Dimostrare autorità affinché gli altri non possano infrangere la legge.
Non si accettano vincoli quando i propri cari sono minacciati. taoscopy.com
In attesa5
Siate pazienti e preparati. Affidatevi al tempismo per il successo. Siate costanti e pronti.
↓ Line 4
Il pericolo è presente. Intervenire con decisione per mettersi al riparo dal pericolo.
↓ Line 6
Possono sorgere sfide inaspettate. Accoglietele e adattatevi, per arrivare al successo.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
5 In attesa
Altri titoli: Nutrimento, Inazione Calcolata, Attendere, Aspettare il Momento Giusto, Nutrimento Attraverso l'Inazione, Aspettare il Nutrimento, Inumidito, "Aspettare con la certezza che arriverà una benedizione." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Attendere indica che con sincerità e fermezza ci sarà un brillante successo e buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes:Attendere. Se sei sincero, hai luce e successo. La perseveranza porta buona fortuna. È utile attraversare la grande acqua.
Blofeld: Inazione calcolata (o mostrare il potere di aspettare) e la fiducia degli altri portano a un brillante successo. La persistenza giusta porta buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Il significato di questo esagramma è che l'inazione mentre si attende l'esito degli eventi ci permetterà di evitare un pericolo ora minaccioso. Sono ora richieste fermezza, chiarezza mentale e successo nel guadagnare la fiducia degli altri; con esse, le nostre imprese prospereranno. Inoltre, questo periodo di inazione è un buon momento per intraprendere un viaggio o per rilassarsi e divertirsi.]
Liu: Attendere.Se sei sincero avrai gloria (luce) e successo. Continuare porta buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua (viaggiare in luoghi remoti).
Ritsema/Karcher: Attendere, possedere conformità. Splendente Crescita, Prova: significativo. Raccogliere: guadare il Grande Fiume. (Editor: "Possedere conformità" è tradotto come: ... "Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata...") [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere costretto ad aspettare e servire qualcosa. Sottolinea che fissare la tua attenzione su ciò che è richiesto mentre aspetti attentamente il momento giusto per agire è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: attendere!]
Shaughnessy: Inumidito: C'è un ritorno, ricezione radiante; la determinazione è propizia; vantaggioso attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Attendere c'è sincerità e grande sviluppo. È bene essere corretti. È vantaggioso attraversare un grande fiume.
Cleary (2):Attendere con verità illumina il successo in un orientamento corretto verso il bene. È vantaggioso attraversare un grande fiume.
Wu: Attendere indica avere fiducia. È brillante e pervasivo e propizio essere perseveranti. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
L'Immagine
Legge: L'immagine delle nuvole che ascendono nel cielo forma Attendere. L'uomo superiore, in accordo con questo, mangia e beve, festeggia e si diverte come se non ci fosse nient'altro da fare.
Wilhelm/Baynes: Le nuvole salgono al cielo: l'immagine di Attendere. Così l'uomo superiore mangia e beve, è gioioso e di buon umore.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia le nuvole che salgono allo zenit -- inattività! L'Uomo Superiore passerà questo tempo festeggiando e divertendosi.
Liu: Le nuvole salgono nel cielo; questo simboleggia Attendere. L'uomo superiore gode del suo cibo e bevande. Rimane rilassato e felice.
Ritsema/Karcher: Sopra le nuvole rispetto al cielo. Attendere. Un chun tzu usa bere [e] mangiare per riposare deliziandosi.
Cleary (1): Le nuvole salgono al cielo, attendere. La persona superiore si diverte con cibo e bevande.
Wu: Le nuvole ascendono al cielo; questo è Attendere. Così il jun zi gode di cibo e pace.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Attendere mostra pericolo davanti, ma il suo soggetto non si lascia coinvolgere nel pericoloso passaggio. Il successo nella sincerità e la buona fortuna nella fermezza sono mostrati dalla posizione della quinta linea che è correttamente situata nel luogo centrale assegnato dal Cielo. Attraversare il grande fiume sarà seguito da un meritorio successo.
Legge: Attendere è composto dal trigramma inferiore di forza e dal trigramma superiore di pericolo. La forza di fronte al pericolo potrebbe essere prevista per avanzare audacemente e affrontarlo subito, ma la lezione dell'esagramma è che è più saggio aspettare fino a quando il successo è sicuro. Nella situazione attuale, la correttezza ferma è tutto ciò che è richiesto per la vittoria finale.
"Attraversare il grande fiume" è un'espressione frequente nel I Ching che simboleggia l'intraprendere imprese rischiose o affrontare grandi difficoltà. Storicamente si riferisce al Fiume Giallo che i signori di Chou dovettero attraversare nella loro rivoluzione contro i tiranni della Dinastia Yin. L'attraversamento fatto dal Re Wu nel 1122 a.C. fu uno dei più grandi atti nella storia della Cina, e fu preceduto da un lungo periodo di attesa fino a quando il successo potesse essere assicurato.
Riguardo all'Immagine, si dice che la nuvola che è salita in cima al cielo non ha altro da fare che aspettare fino a quando l'armonia del cielo e della terra richieda di scaricare il suo carico di pioggia. Allo stesso modo, l'uomo superiore è consigliato di godere del suo tempo libero mentre aspetta il momento giusto per affrontare il pericolo in arrivo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La forza di fronte al pericolo qui consiste nella volontà di restare fermi e non fare nulla.
L'Uomo Superiore si comporta come se nulla fosse, e si nutre attraverso l'inazione.
Ci sono molti tipi di coraggio -- forse il più grande di tutti è il coraggio di rimanere fermamente al proprio posto quando tutte le circostanze sembrano richiedere azione. Ci vuole molto più coraggio ad aspettare che il drago venga lentamente da te piuttosto che precipitarsi e attaccarlo nella sua tana. Come strategia, aspettare il tuo avversario attraverso pura forza di volontà e forza interiore può essere più efficace di un attacco diretto -- ma può riuscire solo quando sei veramente forte. È come se la vera battaglia si svolgesse sui piani interiori, e il primo a agire nel mondo concede così la sconfitta.
Una parte molto grande del Lavoro consiste nel disciplinarsi ad aspettare -- a non agire fino a un tempo indefinito nel futuro. Questo è estremamente difficile da fare, e crea incredibili tensioni all'interno della psiche -- che è esattamente il motivo per cui è necessario. Psicologicamente, "attraversare il grande fiume" significa sottomettere tutti gli istinti autonomi, le pulsioni e le emozioni che sono abituati a rispondere ogni volta che vengono stimolati. Finché l'attesa crea sentimenti di stress, puoi essere sicuro che la battaglia non è stata vinta. Quando puoi aspettare come l'uomo superiore -- come se non ci fosse nient'altro da fare, allora puoi permetterti di sperare che tu possa arrivare da qualche parte.
Nutrire se stessi attraverso l'inazione significa digerire e assorbire l'energia delle proprie risposte istintive. Come in qualsiasi assimilazione nutritiva, la loro forza diventa la tua forza. Il vero adepto è colui che ha digerito tutta la sua passione ed è quindi in grado di usarla per i propri scopi. Invece di impegnarsi in una guerra civile, ha unito le sue forze per agire nel mondo.
La tradizione dice che Mosè non eresse il Tabernacolo subito, ma ritardò per tre mesi, nonostante il fatto che il popolo volesse dedicarlo immediatamente. In questo si ripete una lezione di pazienza riguardo alle questioni dello spirito. Perché invece di accettare la parola del loro Maestro, che trasmetteva la volontà di Dio, gli Israeliti cercarono di imporre la propria volontà su ciò che avevano fatto ... Questo fenomeno non è sconosciuto tra coloro che non possono aspettare, che è una parte vitale dell'addestramento esoterico. Purtroppo, deve essere dimostrato più e più volte che il tempismo di un evento spirituale dipende da un programma cosmico, e non dalla volontà dell'individuo. Z.B.S. Halevi -- Kabbalah and Exodus
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto in attesa nel luogo del sangue. Ma uscirà dalla caverna.
Wilhelm/Baynes: In attesa nel sangue. Uscire dalla fossa.
Blofeld: Inattività in mezzo al sangue -- emergeremo dall'abisso.
Liu: In attesa nel sangue. Uscire dalla fossa.
Ritsema/Karcher: Attendere tendendo verso il sangue. Uscire origina dalla caverna.
Shaughnessy: Inumidito nel sangue; esce dalla cavità.
Cleary(1): In attesa nel sangue. Uscire dalla caverna.
Wu: È in attesa nel sangue. Esce dalla caverna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Si adatta alle circostanze del tempo e ascolta le sue esigenze. Wilhelm/Baynes: È arrendevole e obbedisce. Blofeld: Asternersi dall'azione in mezzo a fatti di sangue è in accordo con il principio di lasciare che le cose seguano il loro corso. Ritsema/Karcher: Arrendevolezza usa ascoltare infatti. Cleary (2): Significa ascoltare ricettivamente. Wu: Attendere nel sangue richiede obbedienza.
Legge: La linea quattro è passata dal trigramma inferiore a quello superiore ed è entrata nella scena di pericolo e conflitto: "il luogo del sangue." Tuttavia, è magnetica e nel suo posto corretto, quindi si ritira dall'impegno con il nemico e riesce così a sfuggire dalla caverna. Il riconoscimento delle circostanze del tempo e l'arrendersi alle sue esigenze sono le lezioni qui. Riconosce le sue inadeguatezze e prende il passo prudente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo entra nella scena di conflitto e pericolo in una lotta di vita o morte. Si adatta al destino, resta fermo e si astiene dall'aggravare il problema.
Wing: Sei in attesa nel centro del caos. Qualsiasi tipo di confronto con i problemi che si presentano peggiorerà solo le cose. Rimuoviti immediatamente e senza farti notare dalla situazione.
Editor: Interpretato psicologicamente, questa linea a volte implica che durante una fase di transizione nel processo dialettico di individuazione si debba evitare qualsiasi influenza che possa interferire con quel processo. Ogni traduttore usa una parola diversa per ciò che può essere interpretato come un'immagine della psiche inconscia: "caverna," "fossa," "abisso," "caverna" e "cavità" descrivono tutte un'influenza nascosta, oscura e pericolosa nella situazione attuale.
Per l'aspirante esoterico ordinario il miglior approccio al male dentro di noi è, dopo averlo riconosciuto e affrontato, ignorarlo, lavorando solo sullo sviluppo delle qualità buone e spirituali. Sviluppando il contatto con lo Spirito, la psiche sarà eventualmente così trasformata che non ci sarà spazio per il male al suo interno. Lavorare direttamente sulle forze del male tenderà a creare una polarità e un legame occulto con queste forze e questo è qualcosa che deve essere accuratamente evitato. Gareth Knight --Simbolismo Qabalistico
A. Ritirati da una posizione pericolosa.
B. "Non toccarlo nemmeno con un palo di dieci piedi!"
C. Aspetta che la situazione si chiarisca.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto entrato nella caverna. Ma ci sono tre ospiti che arrivano, senza essere sollecitati, per aiutarla. Se li riceve rispettosamente, ci sarà buona fortuna alla fine.
Wilhelm/Baynes: Si cade nella fossa. Arrivano tre ospiti non invitati. Onorali, e alla fine ci sarà buona fortuna.
Blofeld: Entrando in una fossa. Arrivano tre ospiti non invitati; onorarli porterà infine buona fortuna.
Liu: Entrando nella fossa, arrivano tre ospiti inaspettati. Trattali cortesemente. Buona fortuna alla fine.
Ritsema/Karcher: Entrando tendendo verso la caverna. Possedendo visitatori non sollecitati. Tre persone arrivano. Rispettandoli: completando significativo.
Shaughnessy: Entrando nella cavità; ci sono ospiti non invitati, tre uomini, che arrivano; rispettali; alla fine propizio.
Cleary (1): Entrando in una caverna. Arrivano tre persone, ospiti non in fretta: Rispettali, e andrà bene.
Cleary (2): … Arrivano tre ospiti non frettolosi … ecc.
Wu: Entra nella caverna. Arrivano tre ospiti non invitati. Riceverli con rispetto sarà propizio alla fine.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è stato un grande fallimento in ciò che è stato fatto. Wilhelm/Baynes: Anche se la linea non è al suo posto giusto, almeno non si commette un grande errore. Blofeld: Non si perde nulla. [C'è un proverbio cinese che dice: 'Essere troppo cortesi non suscita biasimo dagli altri.'] Ritsema/ Karcher: Non ancora il grande lasciar andare infatti. Cleary (2): Anche se non raggiungi il rango, non hai comunque perso molto. Wu: Anche se la sua posizione non è sostenibile, non ha commesso gravi errori.
Legge: La sesta linea magnetica è entrata profondamente nella caverna. La sua correlata terza linea arriva con due compagni dinamici dal trigramma inferiore per dare aiuto. Se vengono ricevuti rispettosamente, quell'aiuto si rivelerà efficace.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo cade in grandi complicazioni. Tutto sembra nero. Ma arriva un aiuto inaspettato. Se è sensibile a questo e lo accetta con grazia, ci sarà una svolta felice degli eventi.
Wing: Il tempo è complesso. L'attesa è finita perché le difficoltà sono su di te. Sembra non esserci via d'uscita dalla situazione. Eppure arriva aiuto se lo riconosci. Conoscere e accettare con grazia tale assistenza inaspettata e sconosciuta trasformerà l'intera situazione verso il bene.
Editor: Una caverna, un luogo stretto, buio e ristretto, può riferirsi all'ignoranza così come al pericolo. Tuttavia, le cose qui non sono così oscure come possono sembrare e la questione migliorerà se sei ricettivo a una soluzione. L'attesa è l'esperienza soggettiva del passare del tempo. Se il tempo e la coscienza sono in qualche modo sinonimi, allora "attendere" implica l'intervallo tra ignoranza e illuminazione.
Ciò che è vissuto solo in termini di un'impasse personale può sembrare piuttosto senza speranza fino a quando e a meno che non riceva un significato umano generale essendo riconosciuto come la propria parte individuale e forse discordante in, o variazione di, un tema generale di sforzo e ricerca umana. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La risoluzione di un'impasse -- rispetta il processo permettendogli di svilupparsi naturalmente.
B. "È sempre più buio prima dell'alba."
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.