Démontrer l'autorité afin que les autres ne puissent pas enfreindre la loi.
On n'accepte pas les contraintes lorsque ses proches sont menacés. taoscopy.com
Attente5
Soyez patient et préparez-vous. Faites confiance au timing pour réussir. Soyez constant et prêt.
↓ Line 4
Le danger est présent. Prenez des mesures décisives pour vous éloigner du danger.
↓ Line 6
Des défis inattendus peuvent survenir. Accueillez-les et adaptez-vous, ce qui mènera à un succès éventuel.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
5 Attente
Autres titres : Nourriture, Inaction Calculée, Attention, Attendre Son Heure, Nourriture par l'Inaction, Attendre la Nourriture, Humidifié, "Attendre avec l'assurance qu'une bénédiction viendra." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Attendre signifie qu'avec sincérité et fermeté, il y aura un succès brillant et une bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes :Attendre. Si vous êtes sincère, vous avez lumière et succès. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Blofeld : Inaction calculée (ou montrer le pouvoir d'attendre) et la confiance des autres remportent un succès brillant. La persistance juste apporte la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [La signification de cet hexagramme est que l'inaction en attendant l'issue des événements nous permettra d'éviter un danger qui menace actuellement. La fermeté, la clarté d'esprit et le succès à gagner la confiance des autres sont maintenant exigés de nous ; avec eux, nos entreprises prospéreront. De plus, cette période d'inaction est un bon moment pour entreprendre un voyage ou pour se détendre et profiter.]
Liu : Attendre.Si vous êtes sincère, vous aurez gloire (lumière) et succès. Continuer mène à la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau (voyager vers des lieux éloignés).
Ritsema/Karcher : Attention, possédant la conformité. Éclatant Croissance, Épreuve : significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Éditeur : "Possédant la conformité" est traduit par : ... "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée...") [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être contraint d'attendre et de servir quelque chose. Il souligne que fixer votre attention sur ce qui est requis tout en attendant soigneusement le bon moment pour agir est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : attention !]
Shaughnessy : Humidifié : Il y a un retour, réception radieuse ; la détermination est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Attendre il y a sincérité et grand développement. Il est bon d'être correct. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2) :Attendre avec véracité éclaire le succès dans une orientation correcte vers le bien. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Wu : Attendre indique avoir confiance. C'est brillant et pénétrant et de bon augure d'être persévérant. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge : L'image des nuages montant dans le ciel forme Attendre. L'homme supérieur, en accord avec cela, mange et boit, festoie et se réjouit comme s'il n'avait rien d'autre à faire.
Wilhelm/Baynes : Les nuages montent au ciel : l'image de Attendre. Ainsi l'homme supérieur mange et boit, est joyeux et de bonne humeur.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise les nuages montant au zénith -- inactivité ! L'Homme Supérieur passera ce temps en festoyant et en se réjouissant.
Liu : Les nuages montent dans le ciel ; cela symbolise Attendre. L'homme supérieur apprécie sa nourriture et sa boisson. Il reste détendu et heureux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus des nuages par rapport au ciel. Attention. Un chun tzu utilise boire [et] prendre pour se reposer en se réjouissant.
Cleary (1) : Les nuages montent au ciel, attendre. La personne supérieure se réjouit avec nourriture et boisson.
Wu : Les nuages montent au ciel ; c'est Attendre. Ainsi le jun zi apprécie la nourriture et la paix.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Attendre montre un péril devant, mais son sujet ne se laisse pas entraîner dans le défilé dangereux. Le succès dans la sincérité et la bonne fortune dans la fermeté sont montrés par la position de la cinquième ligne qui est correctement située à la place centrale assignée par le Ciel. Traverser le grand fleuve sera suivi d'une réalisation méritoire.
Legge : Attendre est composé du trigramme inférieur de la force et du trigramme supérieur du péril. La force confrontée au péril pourrait être attendue pour avancer audacieusement et y faire face immédiatement, mais la leçon de l'hexagramme est qu'il est plus sage d'attendre jusqu'à ce que le succès soit assuré. Dans la situation actuelle, la fermeté correcte est tout ce qui est requis pour une victoire éventuelle.
"Traverser le grand fleuve" est une expression fréquente dans le I Ching qui symbolise l'entreprise d'entreprises hasardeuses, ou la rencontre de grandes difficultés. Historiquement, cela se réfère au fleuve Jaune que les seigneurs de Chou devaient traverser dans leur révolution contre les tyrans de la dynastie Yin. La traversée effectuée par le roi Wu en 1122 av. J.-C. fut l'un des plus grands exploits de l'histoire de la Chine, et fut précédée d'une longue période d'attente jusqu'à ce que le succès puisse être assuré.
Concernant l'Image, il est dit que le nuage qui est monté au sommet du ciel n'a rien d'autre à faire qu'attendre jusqu'à ce que l'harmonie du ciel et de la terre exige qu'il décharge son stock de pluie. L'homme supérieur est de même conseillé de profiter de son temps libre en attendant le bon moment pour faire face au danger approchant.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La force face au danger consiste ici en la volonté de rester en place et de ne rien faire.
L'Homme Supérieur continue comme si de rien n'était, et se nourrit par l'inaction.
Il existe de nombreux types de courage -- peut-être le plus grand de tous est-il le courage de rester inébranlablement en place lorsque toutes les circonstances semblent crier à l'action. Il faut bien plus de courage pour attendre que le dragon vienne lentement à vous que de se précipiter et de l'attaquer dans son antre. En tant que stratégie, attendre plus longtemps que votre adversaire par pure volonté et force intérieure peut être plus efficace qu'une attaque directe -- mais cela ne peut réussir que lorsque vous êtes vraiment fort. C'est comme si la véritable bataille se déroulait sur les plans intérieurs, et le premier à agir dans le monde concède ainsi la défaite.
Une très grande partie du Travail consiste à se discipliner à attendre -- à ne prendre aucune action jusqu'à un moment indéfini dans le futur. C'est extrêmement difficile à faire, et crée des tensions incroyables au sein de la psyché -- ce qui est exactement pourquoi c'est nécessaire. Psychologiquement, "traverser le grand fleuve" consiste à soumettre tous les instincts, pulsions et émotions autonomes qui ont l'habitude de répondre chaque fois qu'ils sont stimulés. Tant que l'attente crée des sentiments de stress, vous pouvez être sûr que la bataille n'est pas gagnée. Lorsque vous pouvez attendre comme l'homme supérieur -- comme s'il n'y avait rien d'autre à faire, alors vous pouvez vous permettre d'espérer que vous progressez.
Se nourrir par l'inaction consiste à digérer et à absorber l'énergie de ses réponses instinctives. Comme dans toute assimilation nourrissante, leur force devient alors votre force. Le véritable adepte est celui qui a digéré toute sa passion et est ainsi habilité à l'utiliser à ses propres fins. Au lieu de s'engager dans une guerre civile, il a uni ses forces pour agir dans le monde.
La tradition dit que Moïse n'a pas érigé le Tabernacle immédiatement, mais a attendu trois mois, malgré le fait que le peuple voulait le dédier immédiatement. Cela répète une leçon de patience concernant les affaires de l'esprit. Car au lieu d'accepter la parole de leur Enseignant, qui transmettait la volonté de Dieu, les Israélites ont cherché à imposer leur propre volonté sur ce qu'ils avaient fait ... Ce phénomène n'est pas inconnu parmi ceux qui ne peuvent pas attendre, ce qui est une partie vitale de la formation ésotérique. Malheureusement, il doit être démontré encore et encore que le timing d'un événement spirituel dépend d'un calendrier cosmique, et non de la volonté de l'individu. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet attendant dans le lieu du sang. Mais elle sortira de la caverne.
Wilhelm/Baynes : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.
Blofeld : Inactivité au milieu du sang -- nous sortirons de l'abîme.
Liu : Attendre dans le sang. Sortir de la fosse.
Ritsema/Karcher : Attendre en se dirigeant vers le sang. Sortir provient de la caverne.
Shaughnessy : Humecté dans le sang ; il sort de la cavité.
Cleary(1) : Attendre dans le sang. Sortir de la caverne.
Wu : Il attend dans le sang. Il sort de la caverne.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle s'adapte aux circonstances du temps et écoute ses exigences. Wilhelm/Baynes : Il est docile et obéit. Blofeld : S'abstenir d'agir au milieu des actes de sang, c'est s'accorder avec le principe de laisser les choses suivre leur cours. Ritsema/Karcher : La docilité utilise l'écoute en effet. Cleary (2) : Signifie écouter de manière réceptive. Wu : Attendre dans le sang appelle à l'obéissance.
Legge : La quatrième ligne est passée du trigramme inférieur au trigramme supérieur et est entrée dans la scène de danger et de conflit : "le lieu du sang." Cependant, elle est magnétique et à sa place correcte, donc elle se retire de l'engagement avec l'ennemi et est ainsi capable de s'échapper de la caverne. La reconnaissance des circonstances du temps et le fait de céder à ses exigences sont les leçons ici. Elle reconnaît ses insuffisances et prend la mesure prudente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme entre dans la scène de conflit et de danger dans une lutte de vie ou de mort. Il s'accommode du destin, tient bon, et s'abstient d'aggraver le problème.
Wing : Vous attendez au centre même du chaos. Toute confrontation avec les problèmes qui se présentent ne fera qu'aggraver les choses. Retirez-vous immédiatement et discrètement de la situation.
Éditeur : Interprété psychologiquement, cette ligne implique parfois que pendant une phase de transition dans le processus dialectique d'individuation, il faut éviter toute influence qui pourrait interférer avec ce processus. Chaque traducteur utilise un mot différent pour ce qui peut être interprété comme une image de la psyché inconsciente : "caverne," "fosse," "abîme," "cave" et "cavité" décrivent tous une influence cachée, sombre et dangereuse dans la situation actuelle.
Pour l'aspirant ésotérique ordinaire, la meilleure approche du mal en nous est, après l'avoir reconnu et affronté, de le priver de nourriture, en travaillant uniquement sur le développement des qualités bonnes et spirituelles. En développant le contact de l'Esprit, la psyché sera finalement transformée de telle sorte qu'il n'y ait plus de place pour le mal en elle. Travailler directement sur les forces du mal tendra à établir une polarité et un lien occulte avec ces forces, et c'est une chose qu'il faut soigneusement éviter. Gareth Knight --Symbolisme Qabalistique
A. Retirez-vous d'une position dangereuse.
B. "Ne le touchez pas avec une perche de trois mètres !"
C. Attendez que la situation se clarifie.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet entré dans la caverne. Mais il y a trois invités qui viennent, sans être pressés, pour l'aider. Si elle les reçoit respectueusement, il y aura de la bonne fortune à la fin.
Wilhelm/Baynes : On tombe dans le trou. Trois invités non invités arrivent. Honorez-les, et à la fin il y aura de la bonne fortune.
Blofeld : Entrer dans un trou. Trois invités non invités arrivent ; les honorer apportera finalement de la bonne fortune.
Liu : Entrer dans le trou, trois invités inattendus arrivent. Traitez-les courtoisement. Bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Entrer en tendant vers la caverne. Possédant des visiteurs sans urgence. Trois personnes viennent. Les respecter : accomplir significatif.
Shaughnessy : Entrer dans la cavité ; il y a des invités non sollicités, trois hommes, qui viennent ; respectez-les ; à la fin, auspice.
Cleary (1) : Entrer dans une caverne. Trois personnes viennent, invités sans hâte : Respectez-les, et cela se passera bien.
Cleary (2) : … Trois invités non pressés viennent … etc.
Wu : Il entre dans la caverne. Il y a trois invités non invités. Les recevoir avec respect sera de bon augure à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas eu de grand échec dans ce qui a été fait. Wilhelm/Baynes : Bien que la ligne ne soit pas à sa place, au moins aucune grande erreur n'est commise. Blofeld : Rien n'est perdu par cela. [Il y a un proverbe chinois qui dit : "Être trop courtois n'excite aucun blâme des autres."]Ritsema/Karcher : Pas encore le grand lâcher-prise en effet. Cleary (2) : Même si vous n'atteignez pas le rang, vous n'avez pas beaucoup perdu. Wu : Bien que sa position ne soit pas tenable, il n'a pas gravement fauté.
Legge : La sixième ligne magnétique est entrée profondément dans la caverne. Son corrélat, la troisième ligne, vient avec deux compagnons dynamiques du trigramme inférieur pour apporter de l'aide. Si elle est reçue respectueusement, cette aide s'avérera efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tombe dans de grandes complications. Tout semble noir. Mais une aide inattendue arrive. S'il y est sensible et l'accepte gracieusement, il y aura un heureux retournement de situation.
Wing : Le moment est complexe. L'attente est terminée car les difficultés sont sur vous. Il semble n'y avoir aucune issue à la situation. Pourtant, l'aide arrive si vous la reconnaissez. Connaître et accepter gracieusement une telle assistance inattendue et inconnue transformera toute la situation vers le bien.
Éditeur : Une caverne, un endroit étroit, sombre et restreint, peut se référer à l'ignorance ainsi qu'au danger. Cependant, les choses ici ne sont pas aussi sombres qu'elles peuvent paraître et la situation s'améliorera si vous êtes réceptif à une solution. Attendre est l'expérience subjective du passage du temps. Si le temps et la conscience sont d'une certaine manière synonymes, alors "attendre" implique l'intervalle entre l'ignorance et l'illumination.
Ce qui est vécu uniquement en termes d'impasse personnelle peut sembler tout à fait désespéré jusqu'à ce qu'il reçoive une signification humaine générale en étant reconnu comme sa part individuelle et peut-être discordante dans, ou variation d'un thème général de la quête et de la recherche humaines. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Le dénouement d'une impasse -- respectez le processus en le laissant se dérouler naturellement.
B. "Il fait toujours plus sombre avant l'aube."
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.