Demostrar autoridad para que otros no puedan infringir la ley.
Uno no acepta restricciones cuando sus seres queridos están amenazados. taoscopy.com
Esperando5
Sé paciente y prepárate. Confía en el momento adecuado para el éxito. Sé constante y estar listo.
↓ Line 4
El peligro está presente. Toma medidas decisivas para alejarte del daño.
↓ Line 6
Pueden surgir desafíos inesperados. Acéptalos y adáptate, lo que llevará al éxito eventual.
↓ El Creativo1
Potencial puro. Energía creativa. Inicia acciones audaces.
Lecturas originales
5 Esperando
Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]
Liu:Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).
Ritsema/Karcher:Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor:"Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]
Shaughnessy:Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2):Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.
Wu:Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.
Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.
Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.
Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.
Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.
Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.
Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.
Legge:Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.
"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.
En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.
El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.
Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.
Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.
Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.
La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo. Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto esperando en el lugar de sangre. Pero ella saldrá de la caverna.
Wilhelm/Baynes: Esperando en sangre. Salir del pozo.
Blofeld: Inactividad en medio de sangre -- saldremos del abismo.
Liu: Esperando en sangre. Salir del pozo.
Ritsema/Karcher: Atendiendo hacia la sangre. Salir se origina desde la cueva.
Shaughnessy: Humedecido en la sangre; sale de la cavidad.
Cleary(1): Esperando en sangre. Saliendo de la cueva.
Wu: Él está esperando en sangre. Sale de la cueva.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella se acomoda a las circunstancias del tiempo y escucha sus requerimientos. Wilhelm/Baynes: Él es dócil y obedece. Blofeld: Abstenerse de la acción en medio de actos de sangre es acordar con el principio de permitir que las cosas sigan su curso. Ritsema/Karcher: Ceder usa escuchar de hecho. Cleary (2): Significa escuchar receptivamente. Wu: Esperar en sangre requiere obediencia.
Legge: La línea cuatro ha pasado del trigrama inferior al superior y ha entrado en la escena de peligro y conflicto: "el lugar de sangre". Sin embargo, ella es magnética y está en su lugar correcto, por lo que se retira del enfrentamiento con el enemigo y así puede escapar de la caverna. El reconocimiento de las circunstancias del tiempo y ceder a sus requerimientos son las lecciones aquí. Ella reconoce sus insuficiencias y toma el paso prudente.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre entra en la escena de conflicto y peligro en una lucha de vida o muerte. Se acomoda al destino, se mantiene firme y se abstiene de agravar el problema.
Wing: Estás esperando en el mismo centro del caos. Cualquier tipo de confrontación con los problemas que se presentan solo empeorará las cosas. Retírate inmediatamente y sin llamar la atención de la situación.
Editor: Interpretado psicológicamente, esta línea a veces implica que durante una fase de transición en el proceso dialéctico de individuación uno debe evitar cualquier influencia que pueda interferir con ese proceso. Cada traductor usa una palabra diferente para lo que puede interpretarse como una imagen del inconsciente psíquico: "caverna," "pozo," "abismo," "cueva" y "cavidad" describen una influencia oculta, oscura y peligrosa en la situación actual.
Para el aspirante esotérico ordinario, el mejor enfoque hacia el mal dentro de nosotros es, después de haberlo reconocido y enfrentado, dejarlo morir de hambre, trabajando solo en el desarrollo de las cualidades buenas y espirituales. Al desarrollar el contacto con el Espíritu, la psique eventualmente se transformará de tal manera que no habrá lugar para el mal dentro de ella. Trabajar directamente sobre las fuerzas del mal tenderá a establecer una polaridad y un vínculo oculto con estas fuerzas, y esto es algo que debe evitarse con esmero. Gareth Knight --Simbolismo Cabalístico
A. Retírate de una posición peligrosa.
B. "¡No lo toques ni con un palo de tres metros!"
C. Espera hasta que la situación se aclare.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto entrando en la caverna. Pero hay tres invitados que vienen, sin ser instados, a ayudarla. Si los recibe respetuosamente, habrá buena fortuna al final.
Wilhelm/Baynes: Uno cae en el pozo. Llegan tres invitados no invitados. Honrarlos, y al final habrá buena fortuna.
Blofeld: Entrando en un pozo. Llegan tres invitados no invitados; honrarlos traerá buena fortuna al final.
Liu: Entrando en el pozo, llegan tres invitados inesperados. Trátalos cortésmente. Buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia la cueva. Poseyendo visitantes no instados. Tres personas vienen. Respetándolos: completando significativo.
Shaughnessy: Entrando en la cavidad; hay invitados no invitados, tres hombres, que vienen; respétalos; al final auspicioso.
Cleary (1): Entrando en una cueva. Tres personas vienen, invitados no apresurados: Respétalos, y resultará bien.
Cleary (2): ... Tres invitados no apresurados vienen ... etc.
Wu: Entra en la cueva. Llegan tres invitados no invitados. Recibirlos con respeto será auspicioso al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No ha habido un gran fracaso en lo que se ha hecho. Wilhelm/Baynes: Aunque la línea no está en su lugar adecuado, al menos no se comete un gran error. Blofeld: Nada se pierde por ello. [Hay un proverbio chino que dice: 'Ser demasiado cortés no excita la culpa de los demás.']Ritsema/Karcher: Aún no el gran abandono de hecho. Cleary (2): Aunque no alcances rango, aún no has perdido mucho. Wu: Aunque su posición no es sostenible, no ha fallado gravemente.
Legge: La sexta línea magnética ha entrado profundamente en la caverna. Su correlato, la tercera línea, viene con dos compañeros dinámicos del trigrama inferior para dar ayuda. Si son recibidos respetuosamente, esa ayuda resultará efectiva.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre cae en grandes complicaciones. Todo parece negro. Pero llega ayuda inesperada. Si es sensible a ella y la acepta con gracia, habrá un giro feliz de los acontecimientos.
Wing: El tiempo es complejo. La espera ha terminado porque las dificultades están sobre ti. Parece no haber salida de la situación. Sin embargo, llega ayuda si la reconoces. Conocer y aceptar con gracia tal asistencia inesperada y desconocida cambiará toda la situación hacia el bien.
Editor: Una caverna, un lugar estrecho, oscuro y restringido, puede referirse tanto a la ignorancia como al peligro. Sin embargo, las cosas aquí no son tan oscuras como pueden parecer y el problema mejorará si eres receptivo a una solución. Esperar es la experiencia subjetiva del paso del tiempo. Si el tiempo y la conciencia son de alguna manera sinónimos, entonces "esperar" implica el intervalo entre la ignorancia y la iluminación.
Lo que se experimenta solo en términos de un impasse personal puede parecer bastante desesperado hasta que y a menos que reciba un significado humano general al ser reconocido como la parte individual y quizás discordante de uno en, o variación de, un tema general de esfuerzo y búsqueda humana. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La resolución de un impasse: respeta el proceso permitiendo que se desarrolle naturalmente.
B. "Siempre es más oscuro antes del amanecer."
1 El Creativo
Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre
Juicio
Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.
Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.
Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]
Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.
Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.
Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.
Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.
La Imagen
Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.
Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.
Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.
Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.
Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.
Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.
Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.
El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.
El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.
La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:
En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.
Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.
Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.
Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."
El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."
En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.
Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu. F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:
1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.
2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.
3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.