Évolution Changer pour obtenir un travail de qualité. taoscopy.com
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Line1 → 44
Tentation
Le potentiel est présent mais pas encore visible. Il est sage d'attendre le bon moment.
Line2 → 13
Bourse
Le moment d'agir approche. Cherchez des conseils auprès de ceux qui ont de la sagesse.
Line3 → 10
Foulée
Un effort continu est nécessaire, mais soyez prudent avec le surmenage. L'équilibre est essentiel.
Line4 → 9
Petite contrainte
Il y a de l'incertitude, mais maintenir la flexibilité et l'adaptabilité évitera les erreurs.
Line5 → 14
Richesse
Le succès est à portée de main. Alignez-vous avec ceux qui ont vision et force.
Line6 → 43
Percée
L'excès de confiance peut mener à la chute. Restez humble et conscient de vos limites.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon caché dans les profondeurs. Ce n'est pas le moment pour l'action.
Wilhelm/Baynes : Dragon caché. Ne pas agir.
Blofeld : Le dragon caché s'abstient d'agir.
Liu : Le dragon en hibernation n'agit pas.
Ritsema/Karcher : Dragon immergé, pas d'utilisation.
Shaughnessy : Dragon submergé; ne pas utiliser.
Cleary(1) : Dragon caché : Ne pas l'utiliser.
Cleary(2) : Le dragon caché ne doit pas être employé.
Wu : Le dragon submergé ne doit pas être utilisé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela apparaît par la ligne dynamique et indivisée étant à la place la plus basse. Wilhelm/Baynes : Car la force lumineuse est encore en bas. Blofeld : La force vitale est encore submergée. Ritsema/Karcher : Yang situé en bas en effet. Wu : Parce que le yang est à la position la plus basse.
Le Maître a dit : "Là, il est, avec les pouvoirs du dragon, et pourtant caché. Le monde ne peut pas l'influencer, car il ne se plie pas à son approbation. Il vit retiré du monde sans regret, et sa désapprobation ne le dérange pas. Il se réjouit de cette opportunité pour avancer son travail, mais si les circonstances ne le favorisent pas, il peut aussi facilement se retirer. Il ne peut être séparé de la source de son être. C'est le dragon caché."
Notes diverses : La position est trop basse. La puissance dynamique est accumulée et cachée. C'est la puissance originelle qui est la source de la vie et de la croissance. Les actions de l'homme supérieur démontrent sa vertu chaque jour, mais quand la dissimulation est requise, il retient l'expression complète de son travail et n'agit pas.
Legge : Le dragon peut être le symbole de l'homme supérieur, ou du grand homme -- le sage sur le trône.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est inconnu, comme un dragon caché. L'occasion n'est pas encore mûre pour son apparition. Il n'est pas influencé par l'opinion publique et le désir de renommée. Il attend son heure avec confiance et silence.
Wing : Le moment n'est pas propice à l'action. Vous avez tout le pouvoir créatif dont vous avez besoin pour atteindre votre objectif, mais vous devez attendre le moment opportun. Si nécessaire, vous pouvez diriger les activités en coulisses.
Éditeur : L'image suggère le dragon dans sa caverne. Les forces de l'inconscient sont cachées de la conscience et constituent une menace potentielle. Agir dans de telles circonstances serait au moins risquer une confrontation désagréable ou ingérable avec une force supérieure. Puisque c'est la ligne de base de l'hexagramme, l'image nous rappelle la puissance du serpent, ou Kundalini, enroulée et endormie à la base de la colonne vertébrale. Ceux qui ont vécu la libération prématurée et incontrôlée de cette force ont attesté de ses qualités extrêmement négatives -- la douleur physique et le stress psychologique aigu sont couramment décrits. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-quatre, Tentation, dont la ligne correspondante dit en partie : "...Si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra." Cela renforce l'idée de ne prendre aucune action sous les conditions actuelles, malgré votre possible tentation de le faire.
L'inconscient n'est pas un monstre démoniaque, mais une entité naturelle qui, en ce qui concerne le sens moral, le goût esthétique et le jugement intellectuel, est complètement neutre. Il ne devient dangereux que lorsque notre attitude consciente envers lui est désespérément erronée. Dans la mesure où nous le réprimons, son danger augmente. Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Il y a des forces cachées dans la situation. Ne prenez aucune action lorsque vous ignorez les conséquences cachées.
B. L'énergie se rassemble dans l'inconscient. Laissez-la tranquille -- elle s'exprimera quand le moment sera venu.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le dragon apparaissant dans le champ. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon apparaissant dans le champ. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon est perçu dans un endroit ouvert ; il est avantageux de visiter un grand homme.
Liu : Le dragon est vu dans le champ. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Visualiser le dragon situé dans les champs. Récolter : visualiser de grandes personnes.
Shaughnessy : Dragon apparaissant dans les champs ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Voir le dragon dans le champ : Il est bénéfique de voir une grande personne.
Wu : Le dragon apparaît dans le champ. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La diffusion de l'influence vertueuse a été large. Wilhelm/Baynes : Déjà l'influence du caractère atteint loin. Blofeld : Les actes du grand homme sont distribués partout. Ritsema/Karcher : Actualiser-tao se répand partout en effet. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]Wu : Parce que sa vertu est largement reconnue.
Le Maître a dit :"Le voilà, avec les qualités du dragon, occupant exactement la place centrale. Son discours et sa conduite quotidiens sont naturels et sans affectation. Il se garde de la dépravation, et préserve ainsi sa vertu intérieure. Le monde reconnaît son pouvoir parce qu'il n'y attire pas l'attention. De telles expressions d'intégrité sont les qualités d'un dirigeant, et transforment le monde."
Notes diverses : Le temps exige encore qu'il soit inemployé. Tout sous le Ciel commence à être orné et éclairé. L'accumulation correcte de pouvoir crée des résultats bénéfiques. L'homme supérieur consolide ses perceptions et évalue leurs implications avec un détachement amusé, comme il convient à un dirigeant vertueux.
Legge : Nous avons l'homme supérieur se développant, par les processus décrits, en grand homme, avec les attributs d'un dirigeant, dont l'apparition est une bénédiction pour les hommes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une transformation s'ensuit. L'homme apparaît parmi ses pairs, bien qu'il ne soit pas encore en position d'autorité. Ses vertus sont affichées, et sa bonté devient connue. Le pronostic est bon pour son impact sur le monde. Il est propice de le voir.
Wing : Prenez note d'une personne active dans le domaine de votre intérêt. Bien qu'il ne soit pas en position de Puissance Créative, sa conduite est irréprochable et il a donc une influence significative. Il serait à votre avantage de vous aligner avec lui.
Éditeur : Un champ est un endroit large et ouvert où le mouvement est relativement libre. La force dynamique ici a de la place pour se déplacer dans n'importe quelle direction. Pour s'assurer que cette énergie se déplace dans la bonne direction, nous sommes conseillés de maintenir une connexion ferme avec "le grand homme" -- le meilleur de nous-mêmes, notre intuition la plus élevée ou notre voix intérieure : le Soi. L'imagerie de la ligne suggère donc l'expansion de la conscience, ou de prendre son pouvoir. Cela ne conseille pas nécessairement l'action.
Nous devrions observer l'activité du Soi en nous-mêmes et essayer d'en faire une influence dans notre vie réelle. Si, par exemple, j'ai un rêve que je devrais faire quelque chose (puisque notre hypothèse est que le rêve est pour ainsi dire une lettre du Soi), ce serait une activité de l'archétype du Soi, et donner cela au dragon à manger signifierait que je le rends valide pour le corps de ma vie physique réelle, c'est-à-dire ma décision, que je fasse ceci ou cela, du matin au soir. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Vous commencez à comprendre l'idée -- restez connecté pour éviter de vous égarer.
B. Le pouvoir s'accumule -- restez en contact avec votre potentiel le plus élevé pour vous assurer que cette énergie reste concentrée sur le Travail.
Line 3
Legge : Dans la troisième ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme l'homme supérieur actif et vigilant toute la journée, et le soir encore prudent et inquiet. La position est dangereuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Toute la journée, l'homme supérieur est créativement actif. À la tombée de la nuit, son esprit est encore assailli de soucis. Danger. Pas de blâme.
Blofeld : L'homme supérieur s'occupe toute la journée et le soir le trouve complètement alerte. Des ennuis menacent, mais il n'est pas en faute.
Liu : L'homme supérieur travaille créativement toute la journée, et est prudent le soir. Danger. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Un Chun tzu complétant la journée : Force, Force. À la tombée de la nuit, crainte, comme l'adversité. Sans faute.
Shaughnessy : Le gentleman tout au long de la journée est si initiateur ; la nuit, il est blême comme s'il était en danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Une personne supérieure travaille diligemment toute la journée, est prudente la nuit. Danger, mais pas d'erreur.
Wu : Le jun zi devrait suivre la voie de Le Dynamique toute la journée. Il devrait rester alerte le jour comme le soir. Ainsi, il sera à l'abri de l'erreur, malgré des situations alarmantes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela se réfère au fait de suivre le bon chemin encore et encore. Wilhelm/Baynes : On va et vient sur le bon chemin. Blofeld : Il revoit son travail encore et encore. Ritsema/Karcher : Revenir sur le tao en effet. Wu : Prendre en considération le principe de la réversion cyclique.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur évolue par une dévotion fidèle à son travail ; et il assure sa pérennité par la conscience et le contrôle de sa parole. Sa compréhension des principes fondamentaux lui permet d'atteindre ses objectifs, mais une fois atteints, il ne dépasse pas leur limite appropriée. Exalté sans orgueil, abaissé sans peur, vigilant dans ses actions et attentif aux exigences du temps, il fait face au danger sans erreur."
Notes diverses : Maintenant, il fait son travail approprié. Il agit selon
les exigences du temps. Il est doublement fort, mais au-delà du centre -- ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous. La vigilance et la préoccupation dans une position périlleuse assurent contre l'erreur.
Legge : La ligne dynamique est à sa place appropriée. Dans l'exercice de sa prudence, il s'abstiendra de toute action inappropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La renommée de l'homme commence à se répandre. De telles périodes de transition sont toujours déstabilisantes. Il y a de la tension dans l'air. Mais l'homme conserve son intégrité et évite d'être emporté par les masses qui affluent vers lui. Il reste actif, vigilant, prudent et inquiet. La prévention des erreurs dans des circonstances périlleuses est toujours dans son esprit.
Wing : Un nouveau monde de Puissance Créative s'ouvre à vous. D'autres en prendront conscience et s'attacheront à vous dans l'espoir de pouvoir utiliser votre gain d'influence pour leurs propres objectifs. Il y a un danger dans cela, car vos énergies peuvent être distraites avant d'être stabilisées. Si vous vous accrochez fermement à votre vision et à votre intégrité, vous serez protégé.
Éditeur : Cette ligne marque la frontière entre les trigrammes inférieurs et supérieurs, et suggère un lieu de transition -- une sorte de no man's land où les forces avancent et reculent selon les conditions requises. L'homme supérieur est le guerrier au service de l'Œuvre, et bien qu'il soit consciemment conscient de sa tâche (il est vigilant pendant la journée), il doit rester alerte aux facteurs inconscients (nuit, ou soir) qui pourraient usurper son jugement. Cela est évoqué dans le commentaire confucéen en termes de conscience et de contrôle de la parole. Le contrôle du langage est extrêmement difficile, car c'est par le biais de remarques spontanées que les forces inconscientes parviennent souvent à s'exprimer malgré toutes nos intentions contraires. C'est pour cette raison qu'une discipline commune du travail intérieur est le strict contrôle de l'expression -- par exemple, le vœu de ne pas utiliser le mot "je" dans la conversation. (On dit qu'Aleister Crowley exigeait que ses disciples se tailladent le bras avec un rasoir chaque fois qu'ils enfreignaient cette règle !) Ritsema/Karcher traduisent "adversité," (LI) par : "Danger, menaçant, démon malveillant ... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro dix, Avance Prudente, qui répète l'image de vigilance prudente ainsi que l'idée dans le commentaire confucéen de "Suivre le bon chemin encore et encore." Comparer avec la ligne 3 de l'Hexagramme 10.
La psyché est un système autorégulateur qui maintient son équilibre tout comme le corps. Chaque processus qui va trop loin appelle immédiatement et inévitablement des compensations, et sans celles-ci, il n'y aurait ni métabolisme normal ni psyché normale. En ce sens, nous pouvons prendre la théorie de la compensation comme une loi fondamentale du comportement psychique. Trop peu d'un côté entraîne trop de l'autre.
Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Bien que vous soyez consciemment dévoué à l'Œuvre, vous devez faire attention aux éléments inconscients de votre psyché qui entraveraient votre progression.
B. Surveillez vos paroles et vos actes.
C. Soyez très prudent maintenant dans ce que vous faites.
Line 4
Legge : Dans la quatrième ligne dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon semblant bondir, mais toujours dans les profondeurs. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Vol hésitant au-dessus des profondeurs. Pas de blâme.
Blofeld : Sautant au bord d'un abîme, il n'est pas en faute.
Liu : Le dragon bondit de l'abîme. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Peut-être cabriolant situé dans l'abîme. Sans faute.
Shaughnessy : Et maintenant sautant dans les profondeurs ; il n'y a pas de problème.
Cleary(1) : Parfois bondissant, ou dans l'abîme : pas d'erreur.
Cleary(2) : On peut bondir dans l'abîme. Pas d'erreur.
Wu : Le dragon peut bondir hors de l'abîme. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il semble bondir, mais est toujours dans les profondeurs. S'il avance, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : Avancer n'est pas une erreur. Blofeld : Pour lui, avancer n'impliquerait aucune faute. Ritsema/Karcher : Avancer sans faute en effet. Wu : Il est sans reproche de procéder.
Le Maître a dit :"Sans domicile permanent ni en haut ni en bas, l'homme supérieur ne commet pourtant pas d'erreur. Il avance ou recule selon les circonstances et se conforme à la loi de sa nature. L'homme supérieur, dévoué à son travail et à l'évolution de sa vertu, n'avance qu'au moment opportun, et évite ainsi les erreurs."
Notes diverses : Il se teste lui-même. Un changement est en cours. Le pouvoir n'est pas central : ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous, ni dans le royaume humain entre eux. Parce qu'il est perplexe et anxieux quant à ses choix, il n'encourra aucun blâme.
Legge : Les troisième et quatrième lignes de tout hexagramme appartiennent à l'homme, et sont intermédiaires entre celles du Ciel au-dessus et celles de la Terre en dessous. K'ung Ying-ta, pour expliquer la difficulté de ce qui est dit sur cette quatrième ligne, dit que l'homme est en réalité plus proche de la Terre que du Ciel, et est donc représenté de manière appropriée par la troisième ligne et non par la quatrième. En tout cas, le sujet de cette quatrième ligne agira très prudemment, et ainsi échappera au blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après un certain temps, l'homme est confronté à un choix pour le service public dans les affaires mondiales ou la solitude dans le développement personnel. L'un ou l'autre est approprié s'il est poursuivi avec vertu et au bon moment.
Wing : Un temps de choix est à portée de main. En raison de l'amplification de votre Puissance Créative, vous devez décider si vous entrez dans le regard du public et servez la société, ou si vous vous retirez et travaillez sur votre développement intérieur. Suivez votre intuition la plus profonde et vous ne ferez pas d'erreur.
Éditeur : La quatrième ligne présente une certaine similitude avec la troisième : en tant que ligne la plus basse du trigramme supérieur, elle est également dans une position de seuil de transition. Bien que l'hésitation et l'incertitude soient impliquées, on est conseillé de prendre des mesures lorsqu'il est approprié de le faire. Cela implique que vous êtes sur la bonne voie, mais qu'une certaine confiance en soi est requise. La ligne peut parfois simplement décrire une situation confuse.
Chaque avancée dans la culture est, psychologiquement, une extension de la conscience, une prise de conscience qui ne peut se faire que par la discrimination. Par conséquent, une avancée commence toujours par l'individuation, c'est-à-dire par l'individu, conscient de son isolement, traçant un nouveau chemin à travers un territoire jusqu'alors inexploré. Pour ce faire, il doit d'abord revenir aux faits fondamentaux de son propre être, indépendamment de toute autorité et tradition, et se permettre de devenir conscient de sa distinction. Jung -- La Structure et la Dynamique de la Psyché
A. Continuez d'essayer.
B. La volonté est mise à l'épreuve à travers une période de transition. Le pouvoir d'avancement dépend de la confiance en soi qui vient avec la certitude d'avoir fait un choix correct.
C. Pour rester au sommet d'une situation changeante, gardez la foi et jouez-le à l'oreille.
Line 5
Legge : La cinquième ligne dynamique montre son sujet comme le dragon en vol dans le ciel. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon volant dans les cieux. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon traverse le ciel ; il est avantageux de rendre visite à un grand homme.
Liu : Le dragon vole dans les cieux. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Dragon volant situé dans le ciel. Récolter : visualiser les Grandes Personnes.
Shaughnessy : Dragon volant dans les cieux ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Le dragon volant est dans le ciel : il est bénéfique de voir une grande personne.
Cleary(2) : … Bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Le dragon volant est dans le ciel. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme s'éveille à son travail. Wilhelm/Baynes : Cela montre le grand homme au travail. Blofeld : Ce passage présage l'émergence d'un être véritablement grand. Ritsema/Karcher : Grandes Personnes créant en effet. Wu : Cela signifie le succès du grand homme.
Le Maître a dit : "Les notes de la même tonalité vibrent en harmonie, les oiseaux de même plumage se rassemblent. L'eau descend et le feu monte. Les nuages suivent le dragon, et les vents suivent le tigre. Quand le sage apparaît, tous les hommes le regardent. Les choses célestes montent, les choses terrestres descendent -- ainsi tout suit son genre."
Notes diverses : Le sujet de la ligne commande d'en haut. Cela montre que sa position est basée sur la vertu céleste. Les attributs du grand homme sont en harmonie avec le Ciel et la Terre : son intelligence est comme le soleil et la lune ; ses procédures sont comme les quatre saisons, et son équilibre
résonne avec les pouvoirs des mondes intérieurs. S'il précède le Ciel, le Ciel ne s'opposera pas à lui ; s'il suit le Ciel, il suivra ses lois. Si le Ciel ne s'oppose pas, combien moins les hommes ou les forces spirituelles !
Legge : La cinquième est presque toujours la place d'honneur et d'autorité dans l'hexagramme, et ici le grand homme est vu comme le sage sur le trône. L'argument est que comme les choses de même nature se répondent et se cherchent, il en est de même avec le sage et les hommes ordinaires. Ils sont de même nature, bien que très éloignés ; et quand un sage apparaît, tous les autres hommes le regardent avec admiration et espoir. Ch'eng-tzu dit ici que "Le Ciel et la Terre sont un autre nom pour le Tao, et que parce que le sage est en harmonie avec le Tao ou la raison pratique de l'univers, comment les hommes ou les esprits pourraient-ils être contraires à lui ?"
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En temps voulu, l'homme fait son apparition et se met à son travail, comme le dragon en vol dans les cieux. Son influence bienfaisante se répand dans le monde.
Wing : Quoi que vous choisissiez de faire est en accord avec le cosmos. Votre pensée est claire. À cause de cela, votre influence est grande et votre milieu vous regardera pour l'inspiration.
Éditeur : Quelle que soit la signification spécifique de cette ligne par rapport à la situation en cours, c'est un présage très puissant. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro quatorze, Richesse. Les alchimistes considéraient le dragon ailé comme l'élément "volatile", ce qui est exactement ce qui est représenté ici. Les ailes permettent aux entités de voyager dans l'élément de l'air : le domaine mental de la pensée. L'image suggère la force vitale se libérant dans un plan supérieur -- cela pourrait se référer à n'importe quoi, de l'invention d'une meilleure souricière à l'atteinte d'un état de conscience éclairé. On est cependant averti de ne pas se laisser emporter par cette soudaine libération de pouvoir -- il est toujours avantageux de rencontrer le "grand homme" -- c'est-à-dire rester connecté au meilleur de soi-même de peur de monter à la condition imagée dans la ligne six. Que le grand homme "s'éveille à son travail" suggère qu'une gestion ouverte et décente de son pouvoir est en accord avec l'intention du Soi d'où il émane.
Le principal exploit du héros est de vaincre le monstre des ténèbres : c'est le triomphe tant espéré et attendu de la conscience sur l'inconscient. L'avènement de la conscience a probablement été l'expérience la plus formidable des temps primitifs, car avec elle un monde est venu à l'existence dont personne n'attendait l'existence auparavant. "Et Dieu dit, Que la lumière soit" est la projection de cette expérience immémoriale de la séparation de la conscience de l'inconscient. Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif
A. Une énergie incroyable est libérée dans la psyché. Maintenez votre connexion avec votre meilleure intuition.
B. Vous êtes en harmonie avec votre Tao.
C. Vous avez tout le pouvoir nécessaire pour atteindre votre objectif.
Line 6
Legge : La sixième ligne dynamique montre son sujet comme un dragon dépassant les limites appropriées. Il y aura occasion de repentir.
Wilhelm/Baynes : Dragon arrogant aura des raisons de se repentir.
Blofeld : Un dragon volontaire a des raisons de regretter.
Liu : Le dragon est arrogant et aura des raisons de se repentir.
Ritsema/Karcher : Dragon dominateur possède du repentir.
Shaughnessy : Dragon résistant ; il y a du regret.
Cleary(1) : Un dragon fier a des regrets.
Cleary(2) : Au sommet, le dragon a des regrets.
Wu : Le dragon arrogant aura des regrets.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un état de plénitude ne peut pas durer éternellement. Wilhelm/Baynes : Ce qui est plein ne peut pas durer. Blofeld : Cela signifie que sa coupe ne sera pas pleine longtemps. Ritsema/Karcher : Trop plein, ne permettant pas de durer en effet. Wu : Un état de plénitude ne peut pas durer longtemps.
Le maître a dit : "Bien que noble, il n'est pas à sa place ; bien qu'exalté, personne ne le reconnaît. Il y a des hommes de vertu et de capacité en dessous, mais il ne fait rien pour les aider. Ainsi, tout ce qu'il fait mènera au regret."
Notes diverses : Quand la moyenne est dépassée, la calamité s'ensuit. Il est trop tard maintenant -- le temps de l'opportunité est passé. Il ne sait que comment avancer, mais pas comment reculer ; il connaît la vie, mais pas la mort ; comment gagner, mais pas comment perdre. Il peut donner, mais ne peut pas recevoir -- seul le sage comprend de telles choses, mais il n'est pas un sage.
Legge : Le dragon apparaît dans la sixième ligne comme allant au-delà des limites appropriées. Le sage dirigeant a traversé toutes les sphères dans lesquelles il est appelé à montrer ses attributs, et maintenant il est temps pour lui de se détendre. La ligne ne doit pas toujours être tendue, l'arc ne doit pas toujours être maintenu bandé. L'utilisation continue de la force donnera occasion de repentir. En bref, l'exalté sera abaissé.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Il y a toujours un danger dans les circonstances d'abondance. L'homme inférieur avance par ambition excessive, perdant ainsi le contact avec les hommes de talent et de vertu en dessous de lui. Le sage dirigeant sait quand montrer ses qualités et se détendre, maintenir et lâcher prise, gagner et ne pas perdre.
Wing : Vos ambitions dépassent de loin les possibilités de votre Puissance Créative. Si vous poursuivez ce rêve, vous perdrez le contact avec la réalité et avec votre communauté. Vous ne saurez plus comment vous comporter de manière appropriée et finirez par regretter vos actions.
Éditeur : Le dragon volant haut de la cinquième ligne est allé trop loin et l'énergie qui a commencé dans les profondeurs inconscientes de la première ligne est maintenant devenue une puissance déséquilibrée vouée à l'épuisement et à l'échec. Nous nous rappelons le dicton : "Le pouvoir corrompt, et le pouvoir absolu corrompt absolument." Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-trois, Percée -- dans ce cas suggérant une rupture en une condition de chaos. La ligne correspondante de cet hexagramme dit : "Montre son sujet sans aucun aide sur qui appeler. Sa fin sera mauvaise." L'injonction de rester connecté avec le Soi a été ignorée, et on est laissé à souffrir des conséquences. Notez cependant qu'il y a un qualificateur implicite dans cette ligne : elle indique ce qui se passe quand on est arrogant : elle ne dit pas nécessairement que le consultant est arrogant. Souvent, la ligne semble être plus un rappel de la cause et de l'effet qu'un fait accompli. Wilhelm/Baynes le montrent le mieux : "[Un] Dragon arrogant aura des raisons de se repentir."
Tout comme une inflation négative paralyse la vie, une inflation positive, faisant sentir à l'ego qu'il est puissant, dominant et "toujours juste", est également contre la vie. Car une personne dont l'ego souffre d'une telle invasion de pouvoirs impersonnels ne contacte pas non plus la vie directement. Au lieu de faire face à la vie et à ses tâches de manière réaliste au niveau de ses réalisations réelles, elle les aborde avec l'hypothèse qu'elle est maître. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Les illusions arrogantes de pouvoir vous détruiront.
B. Sans guidance du Soi, l'ego crée le chaos.
NOTE SPÉCIALE :
Éditeur : Si toutes les lignes de Le Dynamique changent, une situation extrêmement importante est indiquée. Ceci et l'hexagramme numéro deux, Le Magnétique, sont les seules figures dans lesquelles une telle configuration est commentée ; par conséquent, ce sont probablement les deux images les plus fortes que l'oracle a à offrir.
Legge : Si l'hôte de dragons apparaissant ainsi devait se débarrasser de leurs têtes, il y aurait de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il apparaît un vol de dragons sans têtes. Bonne fortune.
Blofeld : Une couvée de dragons sans tête apparaît ; bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Visualisant des dragons en troupeau sans tête. Significatif.
Shaughnessy : Voir le troupeau de dragons sans têtes ; de bon augure.
Cleary(1) : Avoir des dragons apparaissant sans têtes est bon.
Cleary(2) : En utilisant le yang, vous voyez un groupe de dragons sans tête ; c'est de bon augure.
Wu : Il apparaît un groupe de dragons sans chef. De bon augure. [Si la transformation de tous les six yang (dragons) a lieu ensemble en tant que groupe sans qu'aucun yang ne cherche à diriger les autres, donc "sans chef", l'hexagramme transformé sera Le Magnétique, l'hexagramme pur yin. Et ce sera grand ... En termes d'affaires humaines, le message ici est simplement : Faites votre travail du mieux que vous pouvez, mais ne pensez pas que vous êtes bien meilleur que tout le monde. Quand vous êtes prêt à diriger, votre but devrait être de servir vos semblables, mais pas de vous servir vous-même.]
Autres Commentaires (de Wilhelm)
"Quand Le Créatif, le grand, subit un changement dans toutes les [lignes], le monde est mis en ordre."
"Quand Le Créatif, le grand, subit un changement dans toutes les [lignes], on perçoit la loi du ciel."
Éditeur : L'interprétation de Wu de "tête" comme "chef" a plus de sens que toutes les autres traductions.
Note personnelle : La toute première fois que j'ai consulté le I Ching, j'ai reçu Le Dynamique avec toutes les lignes changeantes. À l'époque, je ne le comprenais pas, et cela ne signifiait rien pour moi ; rétrospectivement, je vois que c'était un présage qui a changé toute ma vie.