On n'est pas prêt à abandonner la formation des plus jeunes, alors on vérifie les méthodes. taoscopy.com
Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 3
Un effort continu est nécessaire, mais soyez prudent avec le surmenage. L'équilibre est essentiel.
↓ Line 4
Il y a de l'incertitude, mais maintenir la flexibilité et l'adaptabilité évitera les erreurs.
↓ Line 5
Le succès est à portée de main. Alignez-vous avec ceux qui ont vision et force.
↓ Diminuer41
Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 3
Legge : Dans la troisième ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme l'homme supérieur actif et vigilant toute la journée, et le soir encore prudent et inquiet. La position est dangereuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Toute la journée, l'homme supérieur est créativement actif. À la tombée de la nuit, son esprit est encore assailli de soucis. Danger. Pas de blâme.
Blofeld : L'homme supérieur s'occupe toute la journée et le soir le trouve complètement alerte. Des ennuis menacent, mais il n'est pas en faute.
Liu : L'homme supérieur travaille créativement toute la journée, et est prudent le soir. Danger. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Un Chun tzu complétant la journée : Force, Force. À la tombée de la nuit, crainte, comme l'adversité. Sans faute.
Shaughnessy : Le gentleman tout au long de la journée est si initiateur ; la nuit, il est blême comme s'il était en danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Une personne supérieure travaille diligemment toute la journée, est prudente la nuit. Danger, mais pas d'erreur.
Wu : Le jun zi devrait suivre la voie de Le Dynamique toute la journée. Il devrait rester alerte le jour comme le soir. Ainsi, il sera à l'abri de l'erreur, malgré des situations alarmantes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela se réfère au fait de suivre le bon chemin encore et encore. Wilhelm/Baynes : On va et vient sur le bon chemin. Blofeld : Il revoit son travail encore et encore. Ritsema/Karcher : Revenir sur le tao en effet. Wu : Prendre en considération le principe de la réversion cyclique.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur évolue par une dévotion fidèle à son travail ; et il assure sa pérennité par la conscience et le contrôle de sa parole. Sa compréhension des principes fondamentaux lui permet d'atteindre ses objectifs, mais une fois atteints, il ne dépasse pas leur limite appropriée. Exalté sans orgueil, abaissé sans peur, vigilant dans ses actions et attentif aux exigences du temps, il fait face au danger sans erreur."
Notes diverses : Maintenant, il fait son travail approprié. Il agit selon
les exigences du temps. Il est doublement fort, mais au-delà du centre -- ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous. La vigilance et la préoccupation dans une position périlleuse assurent contre l'erreur.
Legge : La ligne dynamique est à sa place appropriée. Dans l'exercice de sa prudence, il s'abstiendra de toute action inappropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La renommée de l'homme commence à se répandre. De telles périodes de transition sont toujours déstabilisantes. Il y a de la tension dans l'air. Mais l'homme conserve son intégrité et évite d'être emporté par les masses qui affluent vers lui. Il reste actif, vigilant, prudent et inquiet. La prévention des erreurs dans des circonstances périlleuses est toujours dans son esprit.
Wing : Un nouveau monde de Puissance Créative s'ouvre à vous. D'autres en prendront conscience et s'attacheront à vous dans l'espoir de pouvoir utiliser votre gain d'influence pour leurs propres objectifs. Il y a un danger dans cela, car vos énergies peuvent être distraites avant d'être stabilisées. Si vous vous accrochez fermement à votre vision et à votre intégrité, vous serez protégé.
Éditeur : Cette ligne marque la frontière entre les trigrammes inférieurs et supérieurs, et suggère un lieu de transition -- une sorte de no man's land où les forces avancent et reculent selon les conditions requises. L'homme supérieur est le guerrier au service de l'Œuvre, et bien qu'il soit consciemment conscient de sa tâche (il est vigilant pendant la journée), il doit rester alerte aux facteurs inconscients (nuit, ou soir) qui pourraient usurper son jugement. Cela est évoqué dans le commentaire confucéen en termes de conscience et de contrôle de la parole. Le contrôle du langage est extrêmement difficile, car c'est par le biais de remarques spontanées que les forces inconscientes parviennent souvent à s'exprimer malgré toutes nos intentions contraires. C'est pour cette raison qu'une discipline commune du travail intérieur est le strict contrôle de l'expression -- par exemple, le vœu de ne pas utiliser le mot "je" dans la conversation. (On dit qu'Aleister Crowley exigeait que ses disciples se tailladent le bras avec un rasoir chaque fois qu'ils enfreignaient cette règle !) Ritsema/Karcher traduisent "adversité," (LI) par : "Danger, menaçant, démon malveillant ... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro dix, Avance Prudente, qui répète l'image de vigilance prudente ainsi que l'idée dans le commentaire confucéen de "Suivre le bon chemin encore et encore." Comparer avec la ligne 3 de l'Hexagramme 10.
La psyché est un système autorégulateur qui maintient son équilibre tout comme le corps. Chaque processus qui va trop loin appelle immédiatement et inévitablement des compensations, et sans celles-ci, il n'y aurait ni métabolisme normal ni psyché normale. En ce sens, nous pouvons prendre la théorie de la compensation comme une loi fondamentale du comportement psychique. Trop peu d'un côté entraîne trop de l'autre.
Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Bien que vous soyez consciemment dévoué à l'Œuvre, vous devez faire attention aux éléments inconscients de votre psyché qui entraveraient votre progression.
B. Surveillez vos paroles et vos actes.
C. Soyez très prudent maintenant dans ce que vous faites.
Line 4
Legge : Dans la quatrième ligne dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon semblant bondir, mais toujours dans les profondeurs. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Vol hésitant au-dessus des profondeurs. Pas de blâme.
Blofeld : Sautant au bord d'un abîme, il n'est pas en faute.
Liu : Le dragon bondit de l'abîme. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Peut-être cabriolant situé dans l'abîme. Sans faute.
Shaughnessy : Et maintenant sautant dans les profondeurs ; il n'y a pas de problème.
Cleary(1) : Parfois bondissant, ou dans l'abîme : pas d'erreur.
Cleary(2) : On peut bondir dans l'abîme. Pas d'erreur.
Wu : Le dragon peut bondir hors de l'abîme. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il semble bondir, mais est toujours dans les profondeurs. S'il avance, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : Avancer n'est pas une erreur. Blofeld : Pour lui, avancer n'impliquerait aucune faute. Ritsema/Karcher : Avancer sans faute en effet. Wu : Il est sans reproche de procéder.
Le Maître a dit :"Sans domicile permanent ni en haut ni en bas, l'homme supérieur ne commet pourtant pas d'erreur. Il avance ou recule selon les circonstances et se conforme à la loi de sa nature. L'homme supérieur, dévoué à son travail et à l'évolution de sa vertu, n'avance qu'au moment opportun, et évite ainsi les erreurs."
Notes diverses : Il se teste lui-même. Un changement est en cours. Le pouvoir n'est pas central : ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous, ni dans le royaume humain entre eux. Parce qu'il est perplexe et anxieux quant à ses choix, il n'encourra aucun blâme.
Legge : Les troisième et quatrième lignes de tout hexagramme appartiennent à l'homme, et sont intermédiaires entre celles du Ciel au-dessus et celles de la Terre en dessous. K'ung Ying-ta, pour expliquer la difficulté de ce qui est dit sur cette quatrième ligne, dit que l'homme est en réalité plus proche de la Terre que du Ciel, et est donc représenté de manière appropriée par la troisième ligne et non par la quatrième. En tout cas, le sujet de cette quatrième ligne agira très prudemment, et ainsi échappera au blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après un certain temps, l'homme est confronté à un choix pour le service public dans les affaires mondiales ou la solitude dans le développement personnel. L'un ou l'autre est approprié s'il est poursuivi avec vertu et au bon moment.
Wing : Un temps de choix est à portée de main. En raison de l'amplification de votre Puissance Créative, vous devez décider si vous entrez dans le regard du public et servez la société, ou si vous vous retirez et travaillez sur votre développement intérieur. Suivez votre intuition la plus profonde et vous ne ferez pas d'erreur.
Éditeur : La quatrième ligne présente une certaine similitude avec la troisième : en tant que ligne la plus basse du trigramme supérieur, elle est également dans une position de seuil de transition. Bien que l'hésitation et l'incertitude soient impliquées, on est conseillé de prendre des mesures lorsqu'il est approprié de le faire. Cela implique que vous êtes sur la bonne voie, mais qu'une certaine confiance en soi est requise. La ligne peut parfois simplement décrire une situation confuse.
Chaque avancée dans la culture est, psychologiquement, une extension de la conscience, une prise de conscience qui ne peut se faire que par la discrimination. Par conséquent, une avancée commence toujours par l'individuation, c'est-à-dire par l'individu, conscient de son isolement, traçant un nouveau chemin à travers un territoire jusqu'alors inexploré. Pour ce faire, il doit d'abord revenir aux faits fondamentaux de son propre être, indépendamment de toute autorité et tradition, et se permettre de devenir conscient de sa distinction. Jung -- La Structure et la Dynamique de la Psyché
A. Continuez d'essayer.
B. La volonté est mise à l'épreuve à travers une période de transition. Le pouvoir d'avancement dépend de la confiance en soi qui vient avec la certitude d'avoir fait un choix correct.
C. Pour rester au sommet d'une situation changeante, gardez la foi et jouez-le à l'oreille.
Line 5
Legge : La cinquième ligne dynamique montre son sujet comme le dragon en vol dans le ciel. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon volant dans les cieux. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon traverse le ciel ; il est avantageux de rendre visite à un grand homme.
Liu : Le dragon vole dans les cieux. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Dragon volant situé dans le ciel. Récolter : visualiser les Grandes Personnes.
Shaughnessy : Dragon volant dans les cieux ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Le dragon volant est dans le ciel : il est bénéfique de voir une grande personne.
Cleary(2) : … Bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Le dragon volant est dans le ciel. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme s'éveille à son travail. Wilhelm/Baynes : Cela montre le grand homme au travail. Blofeld : Ce passage présage l'émergence d'un être véritablement grand. Ritsema/Karcher : Grandes Personnes créant en effet. Wu : Cela signifie le succès du grand homme.
Le Maître a dit : "Les notes de la même tonalité vibrent en harmonie, les oiseaux de même plumage se rassemblent. L'eau descend et le feu monte. Les nuages suivent le dragon, et les vents suivent le tigre. Quand le sage apparaît, tous les hommes le regardent. Les choses célestes montent, les choses terrestres descendent -- ainsi tout suit son genre."
Notes diverses : Le sujet de la ligne commande d'en haut. Cela montre que sa position est basée sur la vertu céleste. Les attributs du grand homme sont en harmonie avec le Ciel et la Terre : son intelligence est comme le soleil et la lune ; ses procédures sont comme les quatre saisons, et son équilibre
résonne avec les pouvoirs des mondes intérieurs. S'il précède le Ciel, le Ciel ne s'opposera pas à lui ; s'il suit le Ciel, il suivra ses lois. Si le Ciel ne s'oppose pas, combien moins les hommes ou les forces spirituelles !
Legge : La cinquième est presque toujours la place d'honneur et d'autorité dans l'hexagramme, et ici le grand homme est vu comme le sage sur le trône. L'argument est que comme les choses de même nature se répondent et se cherchent, il en est de même avec le sage et les hommes ordinaires. Ils sont de même nature, bien que très éloignés ; et quand un sage apparaît, tous les autres hommes le regardent avec admiration et espoir. Ch'eng-tzu dit ici que "Le Ciel et la Terre sont un autre nom pour le Tao, et que parce que le sage est en harmonie avec le Tao ou la raison pratique de l'univers, comment les hommes ou les esprits pourraient-ils être contraires à lui ?"
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En temps voulu, l'homme fait son apparition et se met à son travail, comme le dragon en vol dans les cieux. Son influence bienfaisante se répand dans le monde.
Wing : Quoi que vous choisissiez de faire est en accord avec le cosmos. Votre pensée est claire. À cause de cela, votre influence est grande et votre milieu vous regardera pour l'inspiration.
Éditeur : Quelle que soit la signification spécifique de cette ligne par rapport à la situation en cours, c'est un présage très puissant. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro quatorze, Richesse. Les alchimistes considéraient le dragon ailé comme l'élément "volatile", ce qui est exactement ce qui est représenté ici. Les ailes permettent aux entités de voyager dans l'élément de l'air : le domaine mental de la pensée. L'image suggère la force vitale se libérant dans un plan supérieur -- cela pourrait se référer à n'importe quoi, de l'invention d'une meilleure souricière à l'atteinte d'un état de conscience éclairé. On est cependant averti de ne pas se laisser emporter par cette soudaine libération de pouvoir -- il est toujours avantageux de rencontrer le "grand homme" -- c'est-à-dire rester connecté au meilleur de soi-même de peur de monter à la condition imagée dans la ligne six. Que le grand homme "s'éveille à son travail" suggère qu'une gestion ouverte et décente de son pouvoir est en accord avec l'intention du Soi d'où il émane.
Le principal exploit du héros est de vaincre le monstre des ténèbres : c'est le triomphe tant espéré et attendu de la conscience sur l'inconscient. L'avènement de la conscience a probablement été l'expérience la plus formidable des temps primitifs, car avec elle un monde est venu à l'existence dont personne n'attendait l'existence auparavant. "Et Dieu dit, Que la lumière soit" est la projection de cette expérience immémoriale de la séparation de la conscience de l'inconscient. Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif
A. Une énergie incroyable est libérée dans la psyché. Maintenez votre connexion avec votre meilleure intuition.
B. Vous êtes en harmonie avec votre Tao.
C. Vous avez tout le pouvoir nécessaire pour atteindre votre objectif.
41 Diminuer
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.