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Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 1
Le potentiel est présent mais pas encore visible. Il est sage d'attendre le bon moment.
↓ Line 4
Il y a de l'incertitude, mais maintenir la flexibilité et l'adaptabilité évitera les erreurs.
↓ Line 6
L'excès de confiance peut mener à la chute. Restez humble et conscient de vos limites.
↓ Le Puits48
Cherchez le renouveau et le soutien dans les ressources partagées et les puits profonds de connaissances. Nourrissez la source pour assurer une abondance durable.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon caché dans les profondeurs. Ce n'est pas le moment pour l'action.
Wilhelm/Baynes : Dragon caché. Ne pas agir.
Blofeld : Le dragon caché s'abstient d'agir.
Liu : Le dragon en hibernation n'agit pas.
Ritsema/Karcher : Dragon immergé, pas d'utilisation.
Shaughnessy : Dragon submergé; ne pas utiliser.
Cleary(1) : Dragon caché : Ne pas l'utiliser.
Cleary(2) : Le dragon caché ne doit pas être employé.
Wu : Le dragon submergé ne doit pas être utilisé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela apparaît par la ligne dynamique et indivisée étant à la place la plus basse. Wilhelm/Baynes : Car la force lumineuse est encore en bas. Blofeld : La force vitale est encore submergée. Ritsema/Karcher : Yang situé en bas en effet. Wu : Parce que le yang est à la position la plus basse.
Le Maître a dit : "Là, il est, avec les pouvoirs du dragon, et pourtant caché. Le monde ne peut pas l'influencer, car il ne se plie pas à son approbation. Il vit retiré du monde sans regret, et sa désapprobation ne le dérange pas. Il se réjouit de cette opportunité pour avancer son travail, mais si les circonstances ne le favorisent pas, il peut aussi facilement se retirer. Il ne peut être séparé de la source de son être. C'est le dragon caché."
Notes diverses : La position est trop basse. La puissance dynamique est accumulée et cachée. C'est la puissance originelle qui est la source de la vie et de la croissance. Les actions de l'homme supérieur démontrent sa vertu chaque jour, mais quand la dissimulation est requise, il retient l'expression complète de son travail et n'agit pas.
Legge : Le dragon peut être le symbole de l'homme supérieur, ou du grand homme -- le sage sur le trône.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est inconnu, comme un dragon caché. L'occasion n'est pas encore mûre pour son apparition. Il n'est pas influencé par l'opinion publique et le désir de renommée. Il attend son heure avec confiance et silence.
Wing : Le moment n'est pas propice à l'action. Vous avez tout le pouvoir créatif dont vous avez besoin pour atteindre votre objectif, mais vous devez attendre le moment opportun. Si nécessaire, vous pouvez diriger les activités en coulisses.
Éditeur : L'image suggère le dragon dans sa caverne. Les forces de l'inconscient sont cachées de la conscience et constituent une menace potentielle. Agir dans de telles circonstances serait au moins risquer une confrontation désagréable ou ingérable avec une force supérieure. Puisque c'est la ligne de base de l'hexagramme, l'image nous rappelle la puissance du serpent, ou Kundalini, enroulée et endormie à la base de la colonne vertébrale. Ceux qui ont vécu la libération prématurée et incontrôlée de cette force ont attesté de ses qualités extrêmement négatives -- la douleur physique et le stress psychologique aigu sont couramment décrits. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-quatre, Tentation, dont la ligne correspondante dit en partie : "...Si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra." Cela renforce l'idée de ne prendre aucune action sous les conditions actuelles, malgré votre possible tentation de le faire.
L'inconscient n'est pas un monstre démoniaque, mais une entité naturelle qui, en ce qui concerne le sens moral, le goût esthétique et le jugement intellectuel, est complètement neutre. Il ne devient dangereux que lorsque notre attitude consciente envers lui est désespérément erronée. Dans la mesure où nous le réprimons, son danger augmente. Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Il y a des forces cachées dans la situation. Ne prenez aucune action lorsque vous ignorez les conséquences cachées.
B. L'énergie se rassemble dans l'inconscient. Laissez-la tranquille -- elle s'exprimera quand le moment sera venu.
Line 4
Legge : Dans la quatrième ligne dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon semblant bondir, mais toujours dans les profondeurs. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Vol hésitant au-dessus des profondeurs. Pas de blâme.
Blofeld : Sautant au bord d'un abîme, il n'est pas en faute.
Liu : Le dragon bondit de l'abîme. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Peut-être cabriolant situé dans l'abîme. Sans faute.
Shaughnessy : Et maintenant sautant dans les profondeurs ; il n'y a pas de problème.
Cleary(1) : Parfois bondissant, ou dans l'abîme : pas d'erreur.
Cleary(2) : On peut bondir dans l'abîme. Pas d'erreur.
Wu : Le dragon peut bondir hors de l'abîme. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il semble bondir, mais est toujours dans les profondeurs. S'il avance, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : Avancer n'est pas une erreur. Blofeld : Pour lui, avancer n'impliquerait aucune faute. Ritsema/Karcher : Avancer sans faute en effet. Wu : Il est sans reproche de procéder.
Le Maître a dit :"Sans domicile permanent ni en haut ni en bas, l'homme supérieur ne commet pourtant pas d'erreur. Il avance ou recule selon les circonstances et se conforme à la loi de sa nature. L'homme supérieur, dévoué à son travail et à l'évolution de sa vertu, n'avance qu'au moment opportun, et évite ainsi les erreurs."
Notes diverses : Il se teste lui-même. Un changement est en cours. Le pouvoir n'est pas central : ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous, ni dans le royaume humain entre eux. Parce qu'il est perplexe et anxieux quant à ses choix, il n'encourra aucun blâme.
Legge : Les troisième et quatrième lignes de tout hexagramme appartiennent à l'homme, et sont intermédiaires entre celles du Ciel au-dessus et celles de la Terre en dessous. K'ung Ying-ta, pour expliquer la difficulté de ce qui est dit sur cette quatrième ligne, dit que l'homme est en réalité plus proche de la Terre que du Ciel, et est donc représenté de manière appropriée par la troisième ligne et non par la quatrième. En tout cas, le sujet de cette quatrième ligne agira très prudemment, et ainsi échappera au blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après un certain temps, l'homme est confronté à un choix pour le service public dans les affaires mondiales ou la solitude dans le développement personnel. L'un ou l'autre est approprié s'il est poursuivi avec vertu et au bon moment.
Wing : Un temps de choix est à portée de main. En raison de l'amplification de votre Puissance Créative, vous devez décider si vous entrez dans le regard du public et servez la société, ou si vous vous retirez et travaillez sur votre développement intérieur. Suivez votre intuition la plus profonde et vous ne ferez pas d'erreur.
Éditeur : La quatrième ligne présente une certaine similitude avec la troisième : en tant que ligne la plus basse du trigramme supérieur, elle est également dans une position de seuil de transition. Bien que l'hésitation et l'incertitude soient impliquées, on est conseillé de prendre des mesures lorsqu'il est approprié de le faire. Cela implique que vous êtes sur la bonne voie, mais qu'une certaine confiance en soi est requise. La ligne peut parfois simplement décrire une situation confuse.
Chaque avancée dans la culture est, psychologiquement, une extension de la conscience, une prise de conscience qui ne peut se faire que par la discrimination. Par conséquent, une avancée commence toujours par l'individuation, c'est-à-dire par l'individu, conscient de son isolement, traçant un nouveau chemin à travers un territoire jusqu'alors inexploré. Pour ce faire, il doit d'abord revenir aux faits fondamentaux de son propre être, indépendamment de toute autorité et tradition, et se permettre de devenir conscient de sa distinction. Jung -- La Structure et la Dynamique de la Psyché
A. Continuez d'essayer.
B. La volonté est mise à l'épreuve à travers une période de transition. Le pouvoir d'avancement dépend de la confiance en soi qui vient avec la certitude d'avoir fait un choix correct.
C. Pour rester au sommet d'une situation changeante, gardez la foi et jouez-le à l'oreille.
Line 6
Legge : La sixième ligne dynamique montre son sujet comme un dragon dépassant les limites appropriées. Il y aura occasion de repentir.
Wilhelm/Baynes : Dragon arrogant aura des raisons de se repentir.
Blofeld : Un dragon volontaire a des raisons de regretter.
Liu : Le dragon est arrogant et aura des raisons de se repentir.
Ritsema/Karcher : Dragon dominateur possède du repentir.
Shaughnessy : Dragon résistant ; il y a du regret.
Cleary(1) : Un dragon fier a des regrets.
Cleary(2) : Au sommet, le dragon a des regrets.
Wu : Le dragon arrogant aura des regrets.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un état de plénitude ne peut pas durer éternellement. Wilhelm/Baynes : Ce qui est plein ne peut pas durer. Blofeld : Cela signifie que sa coupe ne sera pas pleine longtemps. Ritsema/Karcher : Trop plein, ne permettant pas de durer en effet. Wu : Un état de plénitude ne peut pas durer longtemps.
Le maître a dit : "Bien que noble, il n'est pas à sa place ; bien qu'exalté, personne ne le reconnaît. Il y a des hommes de vertu et de capacité en dessous, mais il ne fait rien pour les aider. Ainsi, tout ce qu'il fait mènera au regret."
Notes diverses : Quand la moyenne est dépassée, la calamité s'ensuit. Il est trop tard maintenant -- le temps de l'opportunité est passé. Il ne sait que comment avancer, mais pas comment reculer ; il connaît la vie, mais pas la mort ; comment gagner, mais pas comment perdre. Il peut donner, mais ne peut pas recevoir -- seul le sage comprend de telles choses, mais il n'est pas un sage.
Legge : Le dragon apparaît dans la sixième ligne comme allant au-delà des limites appropriées. Le sage dirigeant a traversé toutes les sphères dans lesquelles il est appelé à montrer ses attributs, et maintenant il est temps pour lui de se détendre. La ligne ne doit pas toujours être tendue, l'arc ne doit pas toujours être maintenu bandé. L'utilisation continue de la force donnera occasion de repentir. En bref, l'exalté sera abaissé.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Il y a toujours un danger dans les circonstances d'abondance. L'homme inférieur avance par ambition excessive, perdant ainsi le contact avec les hommes de talent et de vertu en dessous de lui. Le sage dirigeant sait quand montrer ses qualités et se détendre, maintenir et lâcher prise, gagner et ne pas perdre.
Wing : Vos ambitions dépassent de loin les possibilités de votre Puissance Créative. Si vous poursuivez ce rêve, vous perdrez le contact avec la réalité et avec votre communauté. Vous ne saurez plus comment vous comporter de manière appropriée et finirez par regretter vos actions.
Éditeur : Le dragon volant haut de la cinquième ligne est allé trop loin et l'énergie qui a commencé dans les profondeurs inconscientes de la première ligne est maintenant devenue une puissance déséquilibrée vouée à l'épuisement et à l'échec. Nous nous rappelons le dicton : "Le pouvoir corrompt, et le pouvoir absolu corrompt absolument." Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-trois, Percée -- dans ce cas suggérant une rupture en une condition de chaos. La ligne correspondante de cet hexagramme dit : "Montre son sujet sans aucun aide sur qui appeler. Sa fin sera mauvaise." L'injonction de rester connecté avec le Soi a été ignorée, et on est laissé à souffrir des conséquences. Notez cependant qu'il y a un qualificateur implicite dans cette ligne : elle indique ce qui se passe quand on est arrogant : elle ne dit pas nécessairement que le consultant est arrogant. Souvent, la ligne semble être plus un rappel de la cause et de l'effet qu'un fait accompli. Wilhelm/Baynes le montrent le mieux : "[Un] Dragon arrogant aura des raisons de se repentir."
Tout comme une inflation négative paralyse la vie, une inflation positive, faisant sentir à l'ego qu'il est puissant, dominant et "toujours juste", est également contre la vie. Car une personne dont l'ego souffre d'une telle invasion de pouvoirs impersonnels ne contacte pas non plus la vie directement. Au lieu de faire face à la vie et à ses tâches de manière réaliste au niveau de ses réalisations réelles, elle les aborde avec l'hypothèse qu'elle est maître. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Les illusions arrogantes de pouvoir vous détruiront.
B. Sans guidance du Soi, l'ego crée le chaos.
NOTE SPÉCIALE :
Éditeur : Si toutes les lignes de Le Dynamique changent, une situation extrêmement importante est indiquée. Ceci et l'hexagramme numéro deux, Le Magnétique, sont les seules figures dans lesquelles une telle configuration est commentée ; par conséquent, ce sont probablement les deux images les plus fortes que l'oracle a à offrir.
Legge : Si l'hôte de dragons apparaissant ainsi devait se débarrasser de leurs têtes, il y aurait de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il apparaît un vol de dragons sans têtes. Bonne fortune.
Blofeld : Une couvée de dragons sans tête apparaît ; bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Visualisant des dragons en troupeau sans tête. Significatif.
Shaughnessy : Voir le troupeau de dragons sans têtes ; de bon augure.
Cleary(1) : Avoir des dragons apparaissant sans têtes est bon.
Cleary(2) : En utilisant le yang, vous voyez un groupe de dragons sans tête ; c'est de bon augure.
Wu : Il apparaît un groupe de dragons sans chef. De bon augure. [Si la transformation de tous les six yang (dragons) a lieu ensemble en tant que groupe sans qu'aucun yang ne cherche à diriger les autres, donc "sans chef", l'hexagramme transformé sera Le Magnétique, l'hexagramme pur yin. Et ce sera grand ... En termes d'affaires humaines, le message ici est simplement : Faites votre travail du mieux que vous pouvez, mais ne pensez pas que vous êtes bien meilleur que tout le monde. Quand vous êtes prêt à diriger, votre but devrait être de servir vos semblables, mais pas de vous servir vous-même.]
Autres Commentaires (de Wilhelm)
"Quand Le Créatif, le grand, subit un changement dans toutes les [lignes], le monde est mis en ordre."
"Quand Le Créatif, le grand, subit un changement dans toutes les [lignes], on perçoit la loi du ciel."
Éditeur : L'interprétation de Wu de "tête" comme "chef" a plus de sens que toutes les autres traductions.
Note personnelle : La toute première fois que j'ai consulté le I Ching, j'ai reçu Le Dynamique avec toutes les lignes changeantes. À l'époque, je ne le comprenais pas, et cela ne signifiait rien pour moi ; rétrospectivement, je vois que c'était un présage qui a changé toute ma vie.
48 Le Puits
Autres titres : Épanouissement, Potentialités Réalisées, La Source, La Profonde Psyché, "Une résurrection ou transformation. Générations allant et venant et la continuité de la vie et du développement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Bien qu'un site de ville puisse être modifié, Le Puits reste le même. Son niveau d'eau ne disparaît ni ne reçoit de grande augmentation, et les gens peuvent y puiser librement. Le malheur survient si la corde se casse ou si le seau se brise avant d'atteindre l'eau.
Wilhelm/Baynes :Le Puits. La ville peut être changée, mais le puits ne peut être changé. Il ne diminue ni n'augmente. Ils viennent et vont et puisent au puits. Si l'on descend presque jusqu'à l'eau et que la corde ne va pas jusqu'au bout, ou que la cruche se casse, cela apporte le malheur.
Blofeld : Un Puits. Une ville peut être déplacée, mais pas un puits. [La construction d'une ville dépend de nous-mêmes ; mais les puits ne peuvent être déplacés vers des endroits où la nature ne fournit pas d'eau. L'implication est que nos activités sont limitées par les conditions naturelles.] Un puits ne souffre ni de diminution ni d'augmentation ; mais souvent, lorsque les gens viennent y puiser de l'eau, la corde est trop courte ou le pichet se casse avant d'atteindre l'eau -- malheur ! [Ce que nous désirons est là à prendre, mais nous pouvons ne pas réussir à l'obtenir.]
Liu : Le Puits. La ville pourrait être déplacée ; mais pas le puits. Il ne déborde ni ne s'assèche. Les gens vont et viennent, puisant au puits. La corde atteint presque l'eau, mais pas tout à fait ; la cruche se casse -- malheur.
Ritsema/Karcher : Le Puits : modifier la capitale, ne pas modifier le Puits. Sans perdre, sans acquérir. Aller, venir : Puiser, Puiser. Culmination boueuse : vraiment pas encore la corde du puits. Ruiner son pichet : Écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'eau de vie venant des profondeurs que tout le monde peut puiser. Il souligne que maintenir l'accès à cette source centrale est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'aller au puits !]
Shaughnessy : Le Puits : Changer la ville mais ne pas changer le puits ; il n'y a pas de perte, il n'y a pas de gain. Aller et venir si ordonné ; quand le dessèchement arrive, on n'a pas encore puisé du puits ; alourdir son pichet en terre cuite formé ; inauspicieux.
Cleary (1) :Le Puits : Changer le village, ne pas changer le puits ; pas de perte, pas de gain. Ceux qui viennent et vont utilisent le puits comme un puits. Si la corde n'atteint pas tout le chemin dans le puits, ou si le seau se casse, c'est malheureux.
Cleary (2) : … Les gens vont et viennent, mais le puits reste un puits. Abaisser le seau à l'eau, si vous renversez le seau avant de le remonter du puits, c'est malchanceux.
Wu :Le Puits indique que la planification d'un district peut être changée, mais l'emplacement du puits ne peut pas. Le niveau d'eau d'un puits n'augmentera ni ne diminuera par l'utilisation. Il y a des puits ici et là. Lorsqu'on puise de l'eau d'un puits, si l'on embrouille la corde et endommage le seau juste avant qu'il ne sorte du puits, cela sera de mauvais augure.
L'Image
Legge : L'image de l'eau sur le bois forme Le Puits. L'homme supérieur réconforte le peuple et stimule leur coopération mutuelle.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le bois : l'image du Puits. Ainsi l'homme supérieur encourage le peuple dans son travail et l'exhorte à s'entraider.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau sur le bois. L'Homme Supérieur encourage le peuple avec des conseils et de l'assistance.
Liu : L'eau sur le bois symbolise Le Puits. L'homme supérieur inspire les gens à travailler avec diligence et les conseille de s'entraider.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant un ruisseau. Le Puits. Un chun tzu utilise les travailleurs pour encourager la mutualisation.
Cleary (1) : Il y a de l'eau au-dessus du bois – Un Puits. Ainsi les personnes supérieures réconfortent le peuple et encouragent la réciprocité.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du bois ; c'est Le Puits. Ainsi, le jun zi encourage les gens à travailler pour le bien public et à s'entraider pour une vie meilleure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le bois pénètre l'eau et la soulève, donnant l'image duPuits qui nourrit mais n'est pas épuisé. Les lignes dynamiques centrales aux deuxième et cinquième places indiquent que le site de la ville peut changer, mais le puits ne le fait pas. Si la corde n'atteint pas l'eau, le puits ne sert pas son but. Un seau cassé entraîne le mal.
Legge : Le trigramme supérieur représente l'Eau, et le trigramme inférieur symbolise le Bois, donnant l'image d'un seau en bois dans l'eau d'un puits. Ce qui est dit sur cet hexagramme pourrait être intitulé : "Leçons à tirer d'un puits pour le bon gouvernement d'un pays." Un puits est pour ses utilisateurs ce qu'un gouvernement est pour ses sujets, et si les dirigeants appliquaient seulement les anciens préceptes de gouvernement aux circonstances actuelles, ils et leur peuple en bénéficieraient grandement.
Dans le Jugement, nous voyons le puits rester substantiellement le même à travers de nombreux changements de société -- une source fiable de rafraîchissement pour ses utilisateurs. Comme la mode du puits reste inchangée, de même les principes de la nature humaine et du bon gouvernement. La valeur du puits dépend de l'eau étant puisée et utilisée -- et ainsi les principes du bon gouvernement doivent être mis en œuvre.
Anthony : Cet hexagramme indique généralement que nous avons un doute ou une peur cachée. Nous pouvons secrètement ne pas croire en notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Au milieu des changements de la vie, la seule constante est la psyché elle-même -- être vivant, c'est puiser dans son énergie. Le défi de l'ego réside dans la compréhension correcte de ses images.
L'Homme Supérieur favorise l'interaction harmonieuse de ses pensées et sentiments. (Travaille sur l'intégration de ses complexes.)
Un puits est un symbole universel d'une source de vérité intérieure, et est souvent associé à un lieu sacré pour les dieux :
Là, il construisit un autel et invoqua le nom de Yahweh. Là, il dressa sa tente, et là, les serviteurs d'Isaac creusèrent un puits. Genèse 26: 25
Du premier puits, qui est de nature animale et profond, le père boit, avec ses enfants et son bétail ; du second, qui est encore plus profond et à la marge même de la nature, ne boivent que les enfants des hommes, à savoir ceux dont la raison s'est éveillée et que nous appelons philosophes ; du troisième, le plus profond de tous, boivent les fils du Très-Haut, que nous appelons dieux et vrais théologiens. Cardinal Nicolas de Cusa
Interprété psychologiquement, un puits symbolise la psyché inconsciente qui coule continuellement, la source de toute conscience. Dans cet hexagramme, chaque ligne représente un niveau à l'intérieur du puits -- par extension suggérant une hiérarchie de valeur dans l'inconscient. Il est important de se rappeler que toutes nos images intérieures, intuitions ou impulsions ne viennent pas du Soi. Notez que les lignes un à quatre montrent toutes l'eau du puits n'étant pas utilisée pour une raison ou une autre -- seulement dans les lignes trois, cinq et six est-elle réellement disponible pour l'utilisation.
Chez certains individus sensibles, il y a un éveil des perceptions parapsychologiques. Ils ont des visions, qu'ils croient être d'êtres exaltés ; ils peuvent entendre des voix, ou commencer à écrire automatiquement, acceptant les messages à leur valeur nominale et les obéissant sans réserve. La qualité de ces messages est très variée. Parfois, ils contiennent de beaux enseignements, mais ils doivent toujours être examinés avec beaucoup de discernement et de jugement sain, sans être influencés par leur origine inhabituelle ou par toute revendication de leur prétendu transmetteur. Aucune validité ne doit être attribuée aux messages contenant des ordres définis et commandant une obéissance aveugle, et à ceux tendant à exalter la personnalité du récipiendaire. Roberto Assagioli --Psychosynthèse
Le point de vue de l'ego par rapport au Puits est de l'extérieur regardant à l'intérieur – les aperçus émergent de sous la surface de la conscience et ne peuvent être tenus à la lumière de la conscience que si la compréhension de l'on est capable de les contenir. Si "le seau se casse," notre compréhension est inégale à notre observation et les aperçus sont perdus. (On pourrait plausiblement trouver l'image d'un remède contre le cancer dans sa psyché, mais sans un cadre de référence conscient pour le reconnaître, il ne serait pas reconnu et perdu.) Ceux qui surveillent de près leurs rêves savent qu'il y a un flot incessant d'images étranges dans la psyché qui pourraient être d'une valeur inestimable si seulement nous savions à quoi elles se réfèrent.
Wilhelm souligne l'idée de "nourrir le peuple," ce qui signifie psychologiquement que le rôle de l'ego est de faciliter la coopération des forces intra-psychiques.
La solution réside, plutôt, dans les lignes d'une intégration harmonieuse de toutes les pulsions dans la personnalité totale, d'abord par la subordination et la coordination appropriées, puis par la transformation et la sublimation du quota excessif ou inutilisé d'énergie. Roberto Assagioli --Psychosynthèse