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Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 1
Le potentiel est présent mais pas encore visible. Il est sage d'attendre le bon moment.
↓ Line 3
Un effort continu est nécessaire, mais soyez prudent avec le surmenage. L'équilibre est essentiel.
↓ Conflit6
Le conflit survient. Abordez les différends avec clarté et équité. Cherchez la résolution plutôt que la victoire. Le compromis est essentiel.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon caché dans les profondeurs. Ce n'est pas le moment pour l'action.
Wilhelm/Baynes : Dragon caché. Ne pas agir.
Blofeld : Le dragon caché s'abstient d'agir.
Liu : Le dragon en hibernation n'agit pas.
Ritsema/Karcher : Dragon immergé, pas d'utilisation.
Shaughnessy : Dragon submergé; ne pas utiliser.
Cleary(1) : Dragon caché : Ne pas l'utiliser.
Cleary(2) : Le dragon caché ne doit pas être employé.
Wu : Le dragon submergé ne doit pas être utilisé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela apparaît par la ligne dynamique et indivisée étant à la place la plus basse. Wilhelm/Baynes : Car la force lumineuse est encore en bas. Blofeld : La force vitale est encore submergée. Ritsema/Karcher : Yang situé en bas en effet. Wu : Parce que le yang est à la position la plus basse.
Le Maître a dit : "Là, il est, avec les pouvoirs du dragon, et pourtant caché. Le monde ne peut pas l'influencer, car il ne se plie pas à son approbation. Il vit retiré du monde sans regret, et sa désapprobation ne le dérange pas. Il se réjouit de cette opportunité pour avancer son travail, mais si les circonstances ne le favorisent pas, il peut aussi facilement se retirer. Il ne peut être séparé de la source de son être. C'est le dragon caché."
Notes diverses : La position est trop basse. La puissance dynamique est accumulée et cachée. C'est la puissance originelle qui est la source de la vie et de la croissance. Les actions de l'homme supérieur démontrent sa vertu chaque jour, mais quand la dissimulation est requise, il retient l'expression complète de son travail et n'agit pas.
Legge : Le dragon peut être le symbole de l'homme supérieur, ou du grand homme -- le sage sur le trône.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est inconnu, comme un dragon caché. L'occasion n'est pas encore mûre pour son apparition. Il n'est pas influencé par l'opinion publique et le désir de renommée. Il attend son heure avec confiance et silence.
Wing : Le moment n'est pas propice à l'action. Vous avez tout le pouvoir créatif dont vous avez besoin pour atteindre votre objectif, mais vous devez attendre le moment opportun. Si nécessaire, vous pouvez diriger les activités en coulisses.
Éditeur : L'image suggère le dragon dans sa caverne. Les forces de l'inconscient sont cachées de la conscience et constituent une menace potentielle. Agir dans de telles circonstances serait au moins risquer une confrontation désagréable ou ingérable avec une force supérieure. Puisque c'est la ligne de base de l'hexagramme, l'image nous rappelle la puissance du serpent, ou Kundalini, enroulée et endormie à la base de la colonne vertébrale. Ceux qui ont vécu la libération prématurée et incontrôlée de cette force ont attesté de ses qualités extrêmement négatives -- la douleur physique et le stress psychologique aigu sont couramment décrits. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-quatre, Tentation, dont la ligne correspondante dit en partie : "...Si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra." Cela renforce l'idée de ne prendre aucune action sous les conditions actuelles, malgré votre possible tentation de le faire.
L'inconscient n'est pas un monstre démoniaque, mais une entité naturelle qui, en ce qui concerne le sens moral, le goût esthétique et le jugement intellectuel, est complètement neutre. Il ne devient dangereux que lorsque notre attitude consciente envers lui est désespérément erronée. Dans la mesure où nous le réprimons, son danger augmente. Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Il y a des forces cachées dans la situation. Ne prenez aucune action lorsque vous ignorez les conséquences cachées.
B. L'énergie se rassemble dans l'inconscient. Laissez-la tranquille -- elle s'exprimera quand le moment sera venu.
Line 3
Legge : Dans la troisième ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme l'homme supérieur actif et vigilant toute la journée, et le soir encore prudent et inquiet. La position est dangereuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Toute la journée, l'homme supérieur est créativement actif. À la tombée de la nuit, son esprit est encore assailli de soucis. Danger. Pas de blâme.
Blofeld : L'homme supérieur s'occupe toute la journée et le soir le trouve complètement alerte. Des ennuis menacent, mais il n'est pas en faute.
Liu : L'homme supérieur travaille créativement toute la journée, et est prudent le soir. Danger. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Un Chun tzu complétant la journée : Force, Force. À la tombée de la nuit, crainte, comme l'adversité. Sans faute.
Shaughnessy : Le gentleman tout au long de la journée est si initiateur ; la nuit, il est blême comme s'il était en danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Une personne supérieure travaille diligemment toute la journée, est prudente la nuit. Danger, mais pas d'erreur.
Wu : Le jun zi devrait suivre la voie de Le Dynamique toute la journée. Il devrait rester alerte le jour comme le soir. Ainsi, il sera à l'abri de l'erreur, malgré des situations alarmantes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela se réfère au fait de suivre le bon chemin encore et encore. Wilhelm/Baynes : On va et vient sur le bon chemin. Blofeld : Il revoit son travail encore et encore. Ritsema/Karcher : Revenir sur le tao en effet. Wu : Prendre en considération le principe de la réversion cyclique.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur évolue par une dévotion fidèle à son travail ; et il assure sa pérennité par la conscience et le contrôle de sa parole. Sa compréhension des principes fondamentaux lui permet d'atteindre ses objectifs, mais une fois atteints, il ne dépasse pas leur limite appropriée. Exalté sans orgueil, abaissé sans peur, vigilant dans ses actions et attentif aux exigences du temps, il fait face au danger sans erreur."
Notes diverses : Maintenant, il fait son travail approprié. Il agit selon
les exigences du temps. Il est doublement fort, mais au-delà du centre -- ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous. La vigilance et la préoccupation dans une position périlleuse assurent contre l'erreur.
Legge : La ligne dynamique est à sa place appropriée. Dans l'exercice de sa prudence, il s'abstiendra de toute action inappropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La renommée de l'homme commence à se répandre. De telles périodes de transition sont toujours déstabilisantes. Il y a de la tension dans l'air. Mais l'homme conserve son intégrité et évite d'être emporté par les masses qui affluent vers lui. Il reste actif, vigilant, prudent et inquiet. La prévention des erreurs dans des circonstances périlleuses est toujours dans son esprit.
Wing : Un nouveau monde de Puissance Créative s'ouvre à vous. D'autres en prendront conscience et s'attacheront à vous dans l'espoir de pouvoir utiliser votre gain d'influence pour leurs propres objectifs. Il y a un danger dans cela, car vos énergies peuvent être distraites avant d'être stabilisées. Si vous vous accrochez fermement à votre vision et à votre intégrité, vous serez protégé.
Éditeur : Cette ligne marque la frontière entre les trigrammes inférieurs et supérieurs, et suggère un lieu de transition -- une sorte de no man's land où les forces avancent et reculent selon les conditions requises. L'homme supérieur est le guerrier au service de l'Œuvre, et bien qu'il soit consciemment conscient de sa tâche (il est vigilant pendant la journée), il doit rester alerte aux facteurs inconscients (nuit, ou soir) qui pourraient usurper son jugement. Cela est évoqué dans le commentaire confucéen en termes de conscience et de contrôle de la parole. Le contrôle du langage est extrêmement difficile, car c'est par le biais de remarques spontanées que les forces inconscientes parviennent souvent à s'exprimer malgré toutes nos intentions contraires. C'est pour cette raison qu'une discipline commune du travail intérieur est le strict contrôle de l'expression -- par exemple, le vœu de ne pas utiliser le mot "je" dans la conversation. (On dit qu'Aleister Crowley exigeait que ses disciples se tailladent le bras avec un rasoir chaque fois qu'ils enfreignaient cette règle !) Ritsema/Karcher traduisent "adversité," (LI) par : "Danger, menaçant, démon malveillant ... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro dix, Avance Prudente, qui répète l'image de vigilance prudente ainsi que l'idée dans le commentaire confucéen de "Suivre le bon chemin encore et encore." Comparer avec la ligne 3 de l'Hexagramme 10.
La psyché est un système autorégulateur qui maintient son équilibre tout comme le corps. Chaque processus qui va trop loin appelle immédiatement et inévitablement des compensations, et sans celles-ci, il n'y aurait ni métabolisme normal ni psyché normale. En ce sens, nous pouvons prendre la théorie de la compensation comme une loi fondamentale du comportement psychique. Trop peu d'un côté entraîne trop de l'autre.
Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Bien que vous soyez consciemment dévoué à l'Œuvre, vous devez faire attention aux éléments inconscients de votre psyché qui entraveraient votre progression.
B. Surveillez vos paroles et vos actes.
C. Soyez très prudent maintenant dans ce que vous faites.
6 Conflit
Autres titres : Conflit, Le Symbole de la Contention, Lutte, Litige, Querelle, Dispute, Procès, "Il est important de faire attention dès le début, alors les choses auront une chance de bien se passer." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Stress indique que malgré des motivations sincères, on rencontre encore de l'opposition et des obstacles. Maintenez une prudence appréhensive. Poursuivre la contention jusqu'au bout produira des résultats néfastes. Il est avantageux de voir le Grand Homme. Il n'est pas avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes: Conflit. Vous êtes sincère et êtes obstrué. Un arrêt prudent à mi-chemin apporte la bonne fortune. Aller jusqu'au bout apporte le malheur. Il est avantageux de voir le grand homme. Il n'est pas avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld: Conflit. Confiance accompagnée d'obstacles ! Avec soin, les affaires peuvent prospérer dans leur cours moyen, mais le résultat final sera un désastre. Il est avantageux de rendre visite à un grand homme, mais pas de traverser le grand fleuve (ou la mer). [En général, cet hexagramme indique que nous avons peu de chances de succès dans tout conflit, dispute ou procès dans lequel nous sommes actuellement engagés et que la retraite est la meilleure politique -- sauf si la ligne un ou cinq est une ligne mobile, auquel cas la position est plus prometteuse. Nous pouvons tirer profit des conseils de quelqu'un de vraiment sage, mais un voyage de quelque nature que ce soit à ce moment serait désastreux.]
Liu: Conflit; vous avez de la sincérité même si vous êtes obstrué, arrêtez-vous à mi-chemin -- bonne fortune; suivre jusqu'au bout -- malheur. Il est bénéfique de voir un grand homme, mais pas de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher: Dispute, possédant la conformité. Bloquant la crainte.
Centrer significatif. Compléter : écueil. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Ne pas Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dispute. Il souligne que l'expression active de vos revendications et objections est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de disputer !] (Sic)
Shaughnessy: Procès : Il y a un retour ; apitoyé et tranquille, il réussit à être de bon augure, mais à la fin est de mauvais augure ; bénéfique ici de voir le grand homme ; pas bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1): Contention; il y a un blocage de la vérité. La prudence et la modération conduisent à de bons résultats, la finalité conduit à de mauvais résultats. Il est bénéfique de voir une grande personne, pas bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2): … La prudence intérieure conduit à de bons résultats, mais finir ainsi est malheureux … etc.
Wu:Litige indique une obstruction de la confiance. Si le sujet est vigilant, il aura de la bonne fortune. S'il est calomnieux jusqu'au bout, il fera face à un présage. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il ne sera pas avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge: L'image de l'eau s'éloignant du ciel forme Stress. L'homme supérieur, en accord avec cela, prend de bons conseils sur le début de toute entreprise.
Wilhelm/Baynes: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées : l'image du Conflit. Ainsi, dans toutes ses transactions, l'homme supérieur considère soigneusement le début.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le ciel et l'eau en opposition. L'Homme Supérieur n'entreprend aucune affaire avant d'avoir soigneusement planifié le début.
Liu: Le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, symbolisant le Conflit. L'homme supérieur contemple le début avant d'entreprendre une entreprise.
Ritsema/Karcher: Le ciel s'associant au ruisseau, mouvements contradictoires. Dispute, un chun tzu utilise des affaires stimulantes pour planifier le début.
Cleary (1): Quand le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, il y a contention. Les personnes supérieures planifient au début quand elles font des choses.
Cleary (2): … Quand les dirigeants font des choses, ils planifient dès le début.
Wu: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées ; c'est Litige. Ainsi le jun zi planifie bien avant d'agir.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La rencontre de la Force et du Péril donne l'idée de Stress. Une ligne dynamique dans la place centrale du trigramme inférieur montre comment il y aura de la bonne fortune si l'on maintient une prudence appréhensive ; mais parce que la contention ne doit pas être poussée à l'extrême, il y aura du mal si l'on poursuit sa contention jusqu'au bout. Le grand homme accorde de la valeur à la juste mesure. Si l'on tente de traverser le grand fleuve, il se retrouve dans un abîme.
Legge: Le trigramme supérieur de la Force contrôle ici le trigramme inférieur du Péril qui essaie de l'attaquer. Ou cela peut aussi être vu comme quelqu'un dans une situation périlleuse contestant des forces extérieures fortes. L'image est de contention et de lutte. La ligne yang sincère au milieu du trigramme du Péril donne un caractère à l'ensemble de la figure -- un individu ainsi représenté sera très prudent et aura de la bonne fortune. Mais comme la contention est mauvaise, même un individu sincère doit échouer s'il la poursuit jusqu'au bout. La cinquième ligne représente le grand homme, dont l'agence est sûre d'être bonne. Sa décision dans toute affaire de contention sera correcte. La sixième ligne est également dynamique, mais son action est susceptible d'être trop précipitée pour une grande entreprise, d'où l'avertissement de ne pas tenter de traverser le grand fleuve.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Soyez prudent, n'entreprenez pas trop, et ne laissez pas la situation dégénérer.
L'Homme Supérieur est judicieux dans ses choix d'action pour s'assurer que la situation reste stable.
L'hexagramme dépeint un niveau élevé de tension. Wilhelm souligne que la seule ligne "favorable" est le dirigeant à la cinquième place, et que toutes les autres lignes symbolisent des personnes se querellant. Il convient également de noter que les lignes un à quatre conseillent soit de se retirer de la contention, soit de rester passivement en place. Seule la ligne cinq suggère qu'une lutte active peut avoir une issue favorable, et la ligne six dépeint le triste sort de ceux qui insistent pour "exiger leurs droits". Si nous retournons l'hexagramme, nous avons Attente, ce qui suggère quelques vérités subtiles sur la manière appropriée de gérer le stress.
Celui qui aime la dispute aime les coups, l'homme au discours hautain court à sa perte. Proverbes 17: 19
En décidant des procès, je ne suis pas meilleur que quiconque ; mais ce qui est nécessaire, c'est de créer un état de choses dans lequel il n'y aura pas de procès. Confucius
Notez que le résumé du Jugement par Ritsema/Karcher est en désaccord flagrant avec le ton général de la figure : je n'ai jamais reçu cet hexagramme lorsque cette interprétation s'appliquait.