Modification On progresse en abandonnant ce qui les limitait. taoscopy.com
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
Line1 → 54
La Jeune Mariée
La situation est claire et simple. Il n'y a pas de faute à procéder.
Line2 → 16
Enthousiasme
Le succès vient de l'élimination des influences négatives. La persévérance dans cet effort est récompensée.
Line3 → 32
Durée
Porter des fardeaux inutiles en cherchant le progrès invite les ennuis. Il est sage de se débarrasser de ce qui n'est pas nécessaire.
Line4 → 7
Discipline
Libérez-vous des obstacles mineurs, et des alliés dignes de confiance apparaîtront.
Line5 → 47
Oppression
L'auto-libération conduit à la capacité d'aider les autres. La croissance personnelle est bénéfique pour la communauté.
Line6 → 64
Avant l'Achèvement
Prendre des mesures décisives contre un objectif élevé mène au succès. L'audace et la précision sont récompensées.
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Line 1
Legge: La première ligne, magnétique, montre que son sujet ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes: Sans blâme.
Blofeld: Pas d'erreur !
Liu: Pas de blâme. [Si vous recevez cette ligne, vous pouvez vous attendre à réussir dans vos entreprises.]
Ritsema/Karcher: Sans faute.
Shaughnessy: Il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Pas de blâme.
Wu: Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La ligne dynamique quatrième et la ligne magnétique première sont en corrélation. Nous jugeons à juste titre en disant que son sujet ne commettra aucune erreur. Wilhelm/Baynes: À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme. Blofeld: la conjonction de souple et ferme (à savoir, les lignes un et deux) (Sic) implique l'absence d'erreur. Ritsema/Karcher: Frontière du solide et du souple. Juste, sans faute en effet. Cleary (2): À la frontière du dur et du mou, etc. Wu: Là où l'esprit fort et le cœur tendre se rencontrent, il n'y a en équilibre aucune erreur.
Legge: Il y a une ligne magnétique au lieu d'une dynamique en première position, mais cela est compensé par sa corrélation avec la ligne dynamique quatrième.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est libéré des obstacles et se repose en paix.
Wing: Vous avez surmonté les difficultés dans votre entreprise actuelle. Le chemin a été dégagé et le progrès continuera. Utilisez ce temps pour consolider votre position.
Éditeur: L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen est anormale -- la justesse se trouve dans la tension entre les lignes un et quatre (et non un et deux). Être magnétique dans un lieu dynamique et dynamique dans un lieu magnétique suggère un ajustement continu aux circonstances changeantes. Le commentaire confucéen de Wilhelm fournit une bonne image de ce type d'adaptation : "À la frontière entre ferme et souple, il ne devrait pas y avoir de blâme." Parfois, cette ligne peut signifier une confirmation d'une hypothèse, d'une spéculation ou d'une attitude -- elle dit "affirmatif" à votre question.
Heureux, en effet, est l'homme qui prend exactement la juste mesure de lui-même, et maintient un juste équilibre entre ce qu'il peut acquérir et ce qu'il peut utiliser, que ce soit grand ou petit. -- P.M. Latham
A. Une position d'équilibre dynamique (par opposition à statique) entre des forces opposées est exempte d'erreur.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet attraper, à la chasse, trois renards, et obtenir les flèches jaunes (dorées). Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : On tue trois renards dans le champ et reçoit une flèche jaune. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Avec une flèche jaune, il a tué trois renards dans le champ. [Trois oiseaux d'une pierre.] La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : On attrape trois renards dans le champ et gagne une flèche jaune (dorée). Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Les champs, attrapant trois renards. Acquérant une flèche jaune. Essai : significatif.
Shaughnessy : Dans les champs attrapant trois renards, et obtenant une pointe de flèche jaune ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Attraper trois renards à la chasse, ayant des flèches dorées, la correction apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Attraper le troisième renard à la chasse, trouvant une flèche jaune, etc.
Wu : Le chasseur attrape trois renards et trouve une flèche jaune. Ce sera de bon augure avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est parce qu'il maintient le juste milieu.
Wilhelm/Baynes : La bonne fortune est due à l'atteinte de la voie du milieu. Blofeld : La bonne fortune de pouvoir suivre une voie médiane. Ritsema/Karcher : Acquérir le tao centré en effet. Cleary (2) : Atteindre la voie de l'équilibre. Wu : Parce qu'il prend une route médiane.
Legge : La deuxième ligne est dynamique, mais la place est magnétique, donc sa force est tempérée. En tant que corrélat du dirigeant à la ligne cinq, il est un officier s'efforçant de provoquer la délivrance et de pacifier le royaume soumis. Il est comparé à un chasseur qui se débarrasse des hommes inférieurs, représentés par les trois renards. Il reçoit les flèches jaunes, les instruments de guerre ou de chasse, dont la couleur est correcte et dont la forme est droite. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que bien que la droiture, symbolisée par les flèches, soit le premier devoir d'un officier, s'il ne tempère pas cette qualité en poursuivant le juste milieu, symbolisé par leur couleur jaune, et procède plutôt par la force brute pour éliminer ce qui est mauvais, il provoquera l'indignation et la rébellion.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme procède à un rythme approprié et avec modération pour éliminer les individus intrigants, qui influencent le dirigeant par la flatterie et entravent le progrès public.
Wing : La situation peut être entre les mains d'individus inférieurs qui utilisent des méthodes indignes pour influencer ceux en autorité. Vous devez maintenant être particulièrement droit et vertueux tout en discréditant leurs efforts. Bonne fortune.
Éditeur : Flèche : La flèche a des associations similaires à l'épée – la fonction discriminante. Tirer une flèche dans le cœur du problème, c'est en percer l'essence, le comprendre complètement. Jaune : Couleur du juste milieu, du soleil – suggère la sagesse qui vient de la clarté : perception équilibrée. Renard : Symbole asiatique commun pour le mal, surtout ses aspects rusés ou trompeurs. Trois : Symbole de synthèse dialectique ou de complétion, tout comme le concept du juste milieu. La ligne image une situation dans laquelle une discrimination soigneuse perçoit les éléments d'un problème.
Par conséquent, les doutes qui ont surgi dans votre cœur par ignorance devraient être tranchés par l'arme de la connaissance. Armé de yoga, ô Bharata, tiens-toi debout et combats. Bhagavad-Gita
A. Une perspicacité équilibrée dans la situation différencie et élimine les éléments nuisibles.
B. En plein dans le mille ! – vos soupçons sont confirmés.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre un porteur avec son fardeau, mais chevauchant dans une voiture. Il ne fera qu'inciter les voleurs à l'attaquer. Cependant, aussi ferme et correct qu'il essaie d'être, il y aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Si un homme porte un fardeau sur son dos et monte néanmoins dans une voiture, il encourage ainsi les voleurs à s'approcher. La persévérance mène à l'humiliation.
Blofeld : Voyageant avec à la fois des porteurs de bagages et une voiture, il a attiré l'attention des voleurs. Persister entraînerait le malheur. [Cela pourrait signifier qu'une personne portant des bagages sur son dos monte dans une voiture. En tout cas, les commentaires chinois supplémentaires expliquent que le passage se réfère à ceux qui usurpent des privilèges auxquels ils n'ont pas droit par rang ou mérite.]
Liu : Un homme porte des marchandises sur son dos et monte dans une voiture – il invite ainsi les voleurs à venir. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Porter, de plus chevaucher. Impliquant la criminalité culminante. Épreuve : embarras.
Shaughnessy : Porter sur le dos et monter dans une charrette amène les voleurs à arriver ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Chevaucher en portant un fardeau provoque l'arrivée des ennemis. Même en étant juste, on est humilié.
Cleary (2) : Porter et chevaucher amène des ennemis. Il est juste d'être humilié.
Wu : Un homme portant une charge monte dans une voiture. Ce qu'il fanfaronne est propice au vol. Même s'il ne fait rien de mal, il sera humilié.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Pour un porteur avec son fardeau de chevaucher dans une voiture est une chose dont il faut avoir honte. C'est lui-même qui incite les voleurs à venir. Sur qui d'autre pouvons-nous rejeter la faute ? Wilhelm/Baynes : Il devrait vraiment avoir honte de lui-même. Quand je m'attire ainsi des voleurs, sur qui dois-je rejeter la faute ? Blofeld : De plus, son utilisation des deux était honteuse. Si j'agissais ainsi et attirais des voleurs sur moi, qui d'autre que moi serait à blâmer ? Ritsema/Karcher : Vraiment permettre le démoniaque en effet. Provenant de mon implication dans les armes. De plus, de qui est-ce la faute en effet. Cleary (2) : Porter et chevaucher sont tous deux honteux. On s'attire une attaque par soi-même – qui d'autre est à blâmer ? Wu : C'est une honte pour un porteur de monter dans une voiture. Il s'expose au vol. Qui d'autre est à blâmer ?
Le Maître a dit :Les créateurs du I Ching peuvent être dits avoir connu la philosophie du vol. Le I Ching dit : "Il est un porteur de fardeau, et pourtant monte dans une voiture, excitant ainsi les voleurs à l'attaquer." Porter un fardeau est l'affaire d'un homme inférieur. Une voiture est le véhicule d'un gentleman. Quand un homme inférieur monte dans le véhicule d'un gentleman, les voleurs penseront à le lui prendre. Quand on est insolent envers ceux qui sont au-dessus de lui, et oppressif envers ceux qui sont en dessous, les voleurs souhaiteront l'attaquer. Un dépôt négligent de choses excite au vol, tout comme l'ornementation d'une femme excite à la luxure. Ce que le I Ching dit à propos du porteur de fardeau chevauchant dans une voiture, et excitant les voleurs à l'attaquer montre comment le vol est provoqué.
Legge : La troisième ligne est magnétique là où elle devrait être dynamique. Dans la position supérieure du trigramme inférieur, elle suggère l'idée d'un porteur chevauchant dans une voiture. Les gens diront : "Comment est-il arrivé là ? Les choses ne peuvent pas être à lui." Par conséquent, les voleurs l'attaqueront et le pilleront puisqu'il ne peut pas se protéger ou accomplir quoi que ce soit de bon.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a obtenu des biens matériels et du confort et cherche une vie de facilité qui ne convient pas à sa nature. Comme l'ornementation d'une femme qui excite à la luxure, ce mode de vie invite simplement les voleurs et mène à l'humiliation.
Wing : Vous avez pu assumer une position quelque peu puissante, que vous ne savez pas comment contrôler. Vous prétendez être quelque chose que vous n'êtes pas. Cela invite l'envie. Si vous continuez ainsi, vous subirez l'humiliation de la part d'autres qui voudraient usurper votre position.
Éditeur : Recevoir cette ligne peut être une réprimande pour une attitude indigne. Elle montre quelqu'un qui aspire au-delà de sa condition, ou qui cherche incorrectement une solution facile à ses problèmes. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Constance, dont la ligne correspondante commence par : "Montre quelqu'un qui ne maintient pas constamment sa vertu..." L'idée est qu'un désir de progresser rapidement tente à une réponse inappropriée à la situation actuelle. Parfois, le contexte de la question peut suggérer que le "véhicule" (voiture) est l'oracle lui-même – vous voulez qu'il réponde à une question que vous pouvez résoudre par vous-même. Le fardeau du porteur est une responsabilité ou un devoir évident. Les voleurs sont tout ce qui nuirait au Travail.
L'acceptation de la nécessité de se rapporter à un pouvoir ou à des pouvoirs au-delà de notre contrôle personnel et de notre compréhension rationnelle ne nécessite pas, en effet ne permet même pas, l'abandon de notre responsabilité personnelle mais exige plutôt de nous que dans le domaine de la vie personnelle qui nous est assignée notre propre responsabilité doit être exercée jusqu'à ses limites. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. "Il n'y a pas de repas gratuit." Sortez la tête des nuages et assumez vos responsabilités.
B. Attendiez-vous qu'un hélicoptère spirituel vous emmène au sommet de la montagne ?
Line 4
Legge : Au sujet de la quatrième ligne, dynamique, il est dit : "Retirez vos orteils. Des amis viendront alors, et il y aura une confiance mutuelle entre vous."
Wilhelm/Baynes : Délivrez-vous de votre gros orteil. Alors le compagnon vient, et vous pouvez lui faire confiance.
Blofeld : Une libération maladroite. Faites confiance à l'ami(s) qui viendra. ["Une libération maladroite" est le résultat de ma tentative de donner un sens à trois mots chinois -- "libération" et "pouce" (ou "gros orteil") reliés par une particule grammaticale avec diverses significations possibles. Que mon hypothèse soit correcte ou non, le commentaire sur la ligne indique que l'augure n'est pas favorable. Heureusement, une situation délicate sera soulagée par l'arrivée d'un ami (ou d'amis).]
Liu : Desserrez votre gros orteil. Quand votre ami viendra, vous pourrez vous faire confiance mutuellement.
Ritsema/Karcher : Démontage et aussi les pouces. Partenariat culminant, séparation conforme.
Shaughnessy : Démêlant sa pruche ; un ami arrive et le rend.
Cleary (1) : Libérez votre gros orteil, quand le compagnon vient, alors confiance.
Cleary (2) : Retirez votre gros orteil. Quand un compagnon vient, alors vous faites confiance.
Wu : Il dénoue ses gros orteils. Cela apportera la confiance de ses amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les positions de cette ligne et des troisième et première ne leur conviennent pas. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Blofeld : Une libération maladroite est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Pas encore une situation appropriée en effet. Cleary (2) : Vous n'êtes pas encore dans la bonne position. Wu : Parce qu'il est hors de place.
Legge : La ligne quatre est dynamique dans une place magnétique, et son corrélat est magnétique dans une place dynamique. Une telle union ne sera pas productive de bien. Dans le symbolisme, la ligne un devient l'orteil de la ligne quatre. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que "La ligne quatre n'est ni centrale ni à sa place correcte. Elle a la ligne un pour corrélat et la ligne trois pour son proche associé -- tous deux magnétiques dans des places dynamiques. C'est pourquoi il est dit qu'ils sont tous dans des places inappropriées pour eux."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se débarrasse des personnes inférieures qui se sont attachées à lui et sont même devenues indispensables à certains égards. C'est un prélude nécessaire à de grandes réalisations. Leur départ lui permettra de cultiver des amis ayant des vues similaires et une confiance mutuelle.
Wing : Il y a des personnes qui s'attachent à vous pour leurs propres raisons. C'est une relation parasitaire, qui peut devenir habituelle. Vous devriez vous libérer de ce type d'enchevêtrement, car il repousse d'autres personnes qui pourraient être des alliés précieux dans vos entreprises.
Éditeur : Les significations respectives des lignes un et quatre sont dérivées de leur corrélation entre elles. Notez que cette corrélation est vue comme favorable à la ligne un, mais défavorable à la ligne quatre. Il y a sept lignes dans le I Ching qui mentionnent des orteils, et toutes sauf celle-ci sont des premières lignes. Dans ce cas, l'orteil mentionné est la première ligne, qui est magnétique dans une place dynamique pendant une période de libération du péril ou de la stagnation. Cela suggère que du point de vue de la ligne quatre, son corrélat magnétique dans la première place est un handicap à écarter. En ce qui concerne l'assistance imminente des "amis", Wilhelm commente que "la ligne actuelle et la [ligne dynamique] dans la deuxième place sont des amis de nature apparentée, rendant ensemble une aide loyale au dirigeant dans la cinquième place." Puisque la ligne deux est la seule autre ligne dynamique dans l'hexagramme et est décrite comme un "chasseur qui se débarrasse des hommes inférieurs," une telle aide est évidemment avantageuse. Aussi déroutant que tout cela puisse paraître, l'idée essentielle est assez claire : libérez-vous d'une compulsion ou d'un enchevêtrement pour obtenir de l'aide. (Un orteil nous donne soit l'impulsion de bouger, soit obstrue le mouvement lorsque nous trébuchons dessus.) Peut-être représente-t-il une attitude timide, conservatrice ou trop prudente qui nous retient.
Il faut un grand saut d'imagination pour concevoir cette position de l'ego. Nous avons tellement l'habitude de prendre nos consciences pour acquises que notre sens de nous-mêmes nous semble le fait principal à partir duquel toutes les autres expériences découlent simplement secondairement. Nous avons du mal à considérer l'expérience subjective du "je" comme étant en quelque sorte secondaire, comme quelque chose à travers quoi un "autre" objectif -- à savoir, un "non-moi", un stratum psychique objectif -- se manifeste en tant que conscience, en tant que point focal du champ total en termes d'espace et de temps. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Libérez-vous de l'égoïsme et laissez les aperçus dignes de confiance du Soi vous guider.
B. Contrôlez votre peur ou anxiété compulsive et le succès viendra de lui-même.
C. L'image suggère que vous vous êtes peut-être associé à de mauvaises fréquentations – abandonnez les influences inférieures.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre l'homme supérieur (le dirigeant) exécutant sa fonction de suppression de tout ce qui nuit à l'idée de libération, auquel cas il y aura de la bonne fortune, et la confiance en lui sera montrée même par les hommes inférieurs.
Wilhelm/Baynes : Si seulement l'homme supérieur peut se libérer, cela apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Seul l'Homme Supérieur apporte la libération. Bonne fortune ! C'est aux hommes inférieurs de lui faire confiance. [Cela pourrait aussi signifier "Il a confiance en les hommes inférieurs."]
Liu : Seul l'homme supérieur peut se libérer des enchevêtrements. Bonne fortune. Ainsi l'homme inférieur lui fait confiance.
Ritsema/Karcher : Un chun tzu tenant-bon possède le Démantèlement. Significatif. Possédant la conformité, tendant vers les Petites Gens.
Shaughnessy : Le gentleman seul est démêlé ; de bon augure ; il y a un retour parmi les petits hommes.
Cleary (1) : Dans cela, la personne supérieure a la libération, ce qui est fortuné ; il y a de la sincérité envers la personne inférieure.
Cleary (2) : La personne développée a une solution, ce qui est fortuné. Il y a de la sincérité envers une personne mesquine.
Wu : Le jun zi est soulagé de ce qui l'a impliqué. C'est de bon augure. Ce serait une leçon pour les petits hommes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Quand il enlève les obstacles à la libération, les hommes inférieurs se retireront d'eux-mêmes. Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur se libère, car les hommes inférieurs se retirent alors. Blofeld : Mais quand l'Homme Supérieur leur offre la libération, ils prennent leurs jambes à leur cou. [Peut-être cela signifie-t-il que la véritable libération implique une libération de l'égoïsme -- une leçon que les hommes de peu de mérite n'ont aucun désir d'apprendre !]Ritsema/Karcher : Petites Gens se retirant en effet. Cleary (2) : La personne développée a une solution. La personne mesquine se retire. Wu : Le jun zi est soulagé et les petits hommes se résigneront.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans un endroit dynamique, mais l'endroit est celui du dirigeant, dont le devoir est de promouvoir la libération en supprimant tous les obstacles à l'harmonie dans le royaume -- en particulier tous les hommes inférieurs symbolisés par les lignes divisées. Il peut le faire avec l'aide de son corrélat dynamique dans la deuxième ligne. Alors même les hommes inférieurs changeront leurs manières et se conformeront à sa volonté. "Les hommes inférieurs se retirent" signifie qu'en croyant à la sincérité de la détermination du dirigeant à éliminer tous les hommes mauvais, ils se retirent d'eux-mêmes ou s'efforcent de se conformer à ses souhaits.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme chasse les personnes inférieures par une résolution intérieure et fait une rupture mentale et spirituelle complète. Ils reconnaissent son sérieux, se retirent d'eux-mêmes, et même lui accordent une approbation à contrecœur.
Wing : Pour éliminer une habitude ou une situation inférieure, vous devez d'abord prendre une résolution intérieure pour la surmonter. Vous seul pouvez vous sauver. Une fois libéré, les éléments inférieurs se retireront à l'arrière-plan et vous gagnerez le respect que vous méritez. Bonne fortune.
Éditeur : Le contexte de la ligne ne se prête pas au symbolisme habituel de genre utilisé dans ce livre. Wilhelm le rend dans un sens conditionnel : "Si seulement l'homme supérieur peut se libérer..." Blofeld et Liu disent que "seul l'homme supérieur" peut se libérer. Il y a l'implication que votre "supériorité" peut être mise en question. Vous êtes mis au défi de prendre les mesures appropriées pour vous libérer de vos chaînes. Cela sera en accord avec la place centrale du dirigeant et un équilibre actif des forces tel qu'imagé dans la relation avec le corrélat de la deuxième ligne.
Car lorsque le corps perd son équilibre, nous regardons de quel côté il penche en devenant déséquilibré, puis nous l'opposons avec son contraire jusqu'à ce qu'il revienne à l'équilibre. Lorsqu'il est en équilibre, nous retirons ce contrepoids et revenons à ce qui maintient le corps en équilibre. Nous agissons de manière similaire en ce qui concerne les habitudes morales. Maimonides
A. Identifiez et éliminez le problème ou la croyance limitante. Dégagez le psychisme des inhibitions.
B. Si vous cessez de céder à vos faiblesses, elles finiront par vous laisser tranquille.
Line 6
Legge : Dans la sixième ligne, magnétique, nous voyons un prince féodal avec son arc tirant sur un faucon au sommet d'un haut mur, et le touchant. L'effet de cette action sera en tout point avantageux.
Wilhelm/Baynes : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur. Il le tue. Tout sert à progresser.
Blofeld : Le prince a tiré une flèche et tué un faucon perché sur un haut mur. Tout est favorable !
Liu : Un duc tire sur un faucon sur le haut mur et l'attrape. Tout est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Un prince se sert de tirer sur un faucon, tendant vers le haut rempart. Sans ne pas récolter : l'attraper.
Shaughnessy : Le duc tire ainsi sur un faucon au sommet d'un haut mur, le capturant ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Le prince tire sur un faucon sur un haut mur et l'attrape, au bénéfice de tous.
Wu : Le duc vise son flèche sur un faucon perché sur un haut mur de la ville. Il capture le prédateur. Rien n'est désavantageux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ainsi il élimine les promoteurs de rébellion. Wilhelm/ Baynes : Il se libère ainsi de ceux qui résistent. Blofeld : Cela signifie qu'il a pu se libérer des hommes pervers. Ritsema/ Karcher : En utilisant le démantèlement de la rébellion en effet. Cleary (2) : Le seigneur tire sur le faucon pour résoudre le conflit. Wu : Pour soulager la menace de sédition.
Le Maître a dit : "Le faucon est un oiseau de proie ; l'arc et la flèche sont des armes de guerre ; le tireur est un homme. L'homme supérieur garde son arme cachée sur lui, et attend le moment propice pour agir ; en faisant cela, comment son mouvement pourrait-il être autre que réussi ? Il n'y a rien pour entraver ou embarrasser le mouvement, et donc quand il se manifeste, il réussit dans son objectif. Le langage parle de mouvement lorsque l'instrument nécessaire à celui-ci est prêt et parfait."
Legge : La sixième ligne est la plus haute de la figure, mais pas la place du souverain. Ainsi, il apparaît comme un duc féodal, qui réalise l'idée de la figure contre des hommes inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En utilisant des instruments jusqu'alors cachés, prêts et parfaits, l'homme élimine le puissant promoteur d'obstruction et de rébellion.
Wing : Préparez-vous à éliminer avec force un grand adversaire. Cela se fait avec une planification minutieuse et un timing astucieux. C'est un ennemi redoutable, vous devez donc être constamment vigilant. Lorsque vous aurez éliminé cet obstacle à votre progression, tout ce que vous tenterez réussira.
Éditeur : La ligne ne se prête pas au symbolisme habituel du genre. Prince : Fonctionnaire mineur -- l'ego. Arc : La tension et la libération de la puissance visée -- conceptualisation. Flèche : Perception, réalisation, ce qui perce le cœur de la question. Faucon : Un oiseau prédateur. Swedenborg dit : "Les oiseaux signifient des choses qui se rapportent à la compréhension, et donc à la pensée et à la délibération." Le faucon, alors, est une pensée agressive et dangereuse. Confucius l'appelle un "promoteur de rébellion," donc : une pensée indisciplinée, source d'une illusion. Mur : De l'extérieur, il définit un espace, délimite un périmètre ; de l'intérieur, il est une protection contre ce qui se trouve à l'extérieur : une division entre un état ou une condition et un autre. Un "haut" mur suggère le domaine de la pensée, des idées. Le mur est le seuil, et le faucon est le gardien du seuil.
Maintenant l'esprit s'élance comme une flèche d'une arbalète, pour être l'arbitre du bien et du mal. Maintenant il reste en arrière comme s'il avait prêté serment, pour s'accrocher à ce qu'il a sécurisé. Chuangtse
Dans cette citation de Chuangtse, la première phrase décrit l'action du prince, et la deuxième phrase décrit la fonction du gardien du seuil -- dans ce cas le faucon. La ligne suggère l'élimination d'une illusion qui libère ainsi pour explorer tout un nouveau domaine de pensée ou d'expérience.
A. Atteindre la libération en identifiant et en éliminant une pensée, idée, attitude, concept ou croyance limitante dangereuse et enracinée qui a empêché la résolution de la question en cours.