Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 4
Il y a de l'incertitude, mais maintenir la flexibilité et l'adaptabilité évitera les erreurs.
↓ Petite contrainte9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles. Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 4
Legge : Dans la quatrième ligne dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon semblant bondir, mais toujours dans les profondeurs. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Vol hésitant au-dessus des profondeurs. Pas de blâme.
Blofeld : Sautant au bord d'un abîme, il n'est pas en faute.
Liu : Le dragon bondit de l'abîme. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Peut-être cabriolant situé dans l'abîme. Sans faute.
Shaughnessy : Et maintenant sautant dans les profondeurs ; il n'y a pas de problème.
Cleary(1) : Parfois bondissant, ou dans l'abîme : pas d'erreur.
Cleary(2) : On peut bondir dans l'abîme. Pas d'erreur.
Wu : Le dragon peut bondir hors de l'abîme. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il semble bondir, mais est toujours dans les profondeurs. S'il avance, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : Avancer n'est pas une erreur. Blofeld : Pour lui, avancer n'impliquerait aucune faute. Ritsema/Karcher : Avancer sans faute en effet. Wu : Il est sans reproche de procéder.
Le Maître a dit :"Sans domicile permanent ni en haut ni en bas, l'homme supérieur ne commet pourtant pas d'erreur. Il avance ou recule selon les circonstances et se conforme à la loi de sa nature. L'homme supérieur, dévoué à son travail et à l'évolution de sa vertu, n'avance qu'au moment opportun, et évite ainsi les erreurs."
Notes diverses : Il se teste lui-même. Un changement est en cours. Le pouvoir n'est pas central : ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous, ni dans le royaume humain entre eux. Parce qu'il est perplexe et anxieux quant à ses choix, il n'encourra aucun blâme.
Legge : Les troisième et quatrième lignes de tout hexagramme appartiennent à l'homme, et sont intermédiaires entre celles du Ciel au-dessus et celles de la Terre en dessous. K'ung Ying-ta, pour expliquer la difficulté de ce qui est dit sur cette quatrième ligne, dit que l'homme est en réalité plus proche de la Terre que du Ciel, et est donc représenté de manière appropriée par la troisième ligne et non par la quatrième. En tout cas, le sujet de cette quatrième ligne agira très prudemment, et ainsi échappera au blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après un certain temps, l'homme est confronté à un choix pour le service public dans les affaires mondiales ou la solitude dans le développement personnel. L'un ou l'autre est approprié s'il est poursuivi avec vertu et au bon moment.
Wing : Un temps de choix est à portée de main. En raison de l'amplification de votre Puissance Créative, vous devez décider si vous entrez dans le regard du public et servez la société, ou si vous vous retirez et travaillez sur votre développement intérieur. Suivez votre intuition la plus profonde et vous ne ferez pas d'erreur.
Éditeur : La quatrième ligne présente une certaine similitude avec la troisième : en tant que ligne la plus basse du trigramme supérieur, elle est également dans une position de seuil de transition. Bien que l'hésitation et l'incertitude soient impliquées, on est conseillé de prendre des mesures lorsqu'il est approprié de le faire. Cela implique que vous êtes sur la bonne voie, mais qu'une certaine confiance en soi est requise. La ligne peut parfois simplement décrire une situation confuse.
Chaque avancée dans la culture est, psychologiquement, une extension de la conscience, une prise de conscience qui ne peut se faire que par la discrimination. Par conséquent, une avancée commence toujours par l'individuation, c'est-à-dire par l'individu, conscient de son isolement, traçant un nouveau chemin à travers un territoire jusqu'alors inexploré. Pour ce faire, il doit d'abord revenir aux faits fondamentaux de son propre être, indépendamment de toute autorité et tradition, et se permettre de devenir conscient de sa distinction. Jung -- La Structure et la Dynamique de la Psyché
A. Continuez d'essayer.
B. La volonté est mise à l'épreuve à travers une période de transition. Le pouvoir d'avancement dépend de la confiance en soi qui vient avec la certitude d'avoir fait un choix correct.
C. Pour rester au sommet d'une situation changeante, gardez la foi et jouez-le à l'oreille.
9 Petite contrainte
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.
Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]
Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]
Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.
Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.
Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)
Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.
L'Image
Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.
Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.
Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.
Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.
Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.
La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.
Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.
Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.
Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.
Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.
Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):
La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.
Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.
La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.
Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas". Gershom Scholem – Kabbale