Il sera difficile de se libérer si l'on s'engage à répondre à toutes les questions. taoscopy.com
Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 2
Le moment d'agir approche. Cherchez des conseils auprès de ceux qui ont de la sagesse.
↓ Line 4
Il y a de l'incertitude, mais maintenir la flexibilité et l'adaptabilité évitera les erreurs.
↓ Line 5
Le succès est à portée de main. Alignez-vous avec ceux qui ont vision et force.
↓ Grâce22
Le raffinement et la grâce rehaussent votre présence. Concentrez-vous sur la beauté et l'élégance dans vos actions, mais ne laissez pas l'apparence éclipser la substance. La simplicité détient souvent la véritable valeur.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le dragon apparaissant dans le champ. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon apparaissant dans le champ. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon est perçu dans un endroit ouvert ; il est avantageux de visiter un grand homme.
Liu : Le dragon est vu dans le champ. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Visualiser le dragon situé dans les champs. Récolter : visualiser de grandes personnes.
Shaughnessy : Dragon apparaissant dans les champs ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Voir le dragon dans le champ : Il est bénéfique de voir une grande personne.
Wu : Le dragon apparaît dans le champ. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La diffusion de l'influence vertueuse a été large. Wilhelm/Baynes : Déjà l'influence du caractère atteint loin. Blofeld : Les actes du grand homme sont distribués partout. Ritsema/Karcher : Actualiser-tao se répand partout en effet. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]Wu : Parce que sa vertu est largement reconnue.
Le Maître a dit :"Le voilà, avec les qualités du dragon, occupant exactement la place centrale. Son discours et sa conduite quotidiens sont naturels et sans affectation. Il se garde de la dépravation, et préserve ainsi sa vertu intérieure. Le monde reconnaît son pouvoir parce qu'il n'y attire pas l'attention. De telles expressions d'intégrité sont les qualités d'un dirigeant, et transforment le monde."
Notes diverses : Le temps exige encore qu'il soit inemployé. Tout sous le Ciel commence à être orné et éclairé. L'accumulation correcte de pouvoir crée des résultats bénéfiques. L'homme supérieur consolide ses perceptions et évalue leurs implications avec un détachement amusé, comme il convient à un dirigeant vertueux.
Legge : Nous avons l'homme supérieur se développant, par les processus décrits, en grand homme, avec les attributs d'un dirigeant, dont l'apparition est une bénédiction pour les hommes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une transformation s'ensuit. L'homme apparaît parmi ses pairs, bien qu'il ne soit pas encore en position d'autorité. Ses vertus sont affichées, et sa bonté devient connue. Le pronostic est bon pour son impact sur le monde. Il est propice de le voir.
Wing : Prenez note d'une personne active dans le domaine de votre intérêt. Bien qu'il ne soit pas en position de Puissance Créative, sa conduite est irréprochable et il a donc une influence significative. Il serait à votre avantage de vous aligner avec lui.
Éditeur : Un champ est un endroit large et ouvert où le mouvement est relativement libre. La force dynamique ici a de la place pour se déplacer dans n'importe quelle direction. Pour s'assurer que cette énergie se déplace dans la bonne direction, nous sommes conseillés de maintenir une connexion ferme avec "le grand homme" -- le meilleur de nous-mêmes, notre intuition la plus élevée ou notre voix intérieure : le Soi. L'imagerie de la ligne suggère donc l'expansion de la conscience, ou de prendre son pouvoir. Cela ne conseille pas nécessairement l'action.
Nous devrions observer l'activité du Soi en nous-mêmes et essayer d'en faire une influence dans notre vie réelle. Si, par exemple, j'ai un rêve que je devrais faire quelque chose (puisque notre hypothèse est que le rêve est pour ainsi dire une lettre du Soi), ce serait une activité de l'archétype du Soi, et donner cela au dragon à manger signifierait que je le rends valide pour le corps de ma vie physique réelle, c'est-à-dire ma décision, que je fasse ceci ou cela, du matin au soir. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Vous commencez à comprendre l'idée -- restez connecté pour éviter de vous égarer.
B. Le pouvoir s'accumule -- restez en contact avec votre potentiel le plus élevé pour vous assurer que cette énergie reste concentrée sur le Travail.
Line 4
Legge : Dans la quatrième ligne dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon semblant bondir, mais toujours dans les profondeurs. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Vol hésitant au-dessus des profondeurs. Pas de blâme.
Blofeld : Sautant au bord d'un abîme, il n'est pas en faute.
Liu : Le dragon bondit de l'abîme. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Peut-être cabriolant situé dans l'abîme. Sans faute.
Shaughnessy : Et maintenant sautant dans les profondeurs ; il n'y a pas de problème.
Cleary(1) : Parfois bondissant, ou dans l'abîme : pas d'erreur.
Cleary(2) : On peut bondir dans l'abîme. Pas d'erreur.
Wu : Le dragon peut bondir hors de l'abîme. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il semble bondir, mais est toujours dans les profondeurs. S'il avance, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/Baynes : Avancer n'est pas une erreur. Blofeld : Pour lui, avancer n'impliquerait aucune faute. Ritsema/Karcher : Avancer sans faute en effet. Wu : Il est sans reproche de procéder.
Le Maître a dit :"Sans domicile permanent ni en haut ni en bas, l'homme supérieur ne commet pourtant pas d'erreur. Il avance ou recule selon les circonstances et se conforme à la loi de sa nature. L'homme supérieur, dévoué à son travail et à l'évolution de sa vertu, n'avance qu'au moment opportun, et évite ainsi les erreurs."
Notes diverses : Il se teste lui-même. Un changement est en cours. Le pouvoir n'est pas central : ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous, ni dans le royaume humain entre eux. Parce qu'il est perplexe et anxieux quant à ses choix, il n'encourra aucun blâme.
Legge : Les troisième et quatrième lignes de tout hexagramme appartiennent à l'homme, et sont intermédiaires entre celles du Ciel au-dessus et celles de la Terre en dessous. K'ung Ying-ta, pour expliquer la difficulté de ce qui est dit sur cette quatrième ligne, dit que l'homme est en réalité plus proche de la Terre que du Ciel, et est donc représenté de manière appropriée par la troisième ligne et non par la quatrième. En tout cas, le sujet de cette quatrième ligne agira très prudemment, et ainsi échappera au blâme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après un certain temps, l'homme est confronté à un choix pour le service public dans les affaires mondiales ou la solitude dans le développement personnel. L'un ou l'autre est approprié s'il est poursuivi avec vertu et au bon moment.
Wing : Un temps de choix est à portée de main. En raison de l'amplification de votre Puissance Créative, vous devez décider si vous entrez dans le regard du public et servez la société, ou si vous vous retirez et travaillez sur votre développement intérieur. Suivez votre intuition la plus profonde et vous ne ferez pas d'erreur.
Éditeur : La quatrième ligne présente une certaine similitude avec la troisième : en tant que ligne la plus basse du trigramme supérieur, elle est également dans une position de seuil de transition. Bien que l'hésitation et l'incertitude soient impliquées, on est conseillé de prendre des mesures lorsqu'il est approprié de le faire. Cela implique que vous êtes sur la bonne voie, mais qu'une certaine confiance en soi est requise. La ligne peut parfois simplement décrire une situation confuse.
Chaque avancée dans la culture est, psychologiquement, une extension de la conscience, une prise de conscience qui ne peut se faire que par la discrimination. Par conséquent, une avancée commence toujours par l'individuation, c'est-à-dire par l'individu, conscient de son isolement, traçant un nouveau chemin à travers un territoire jusqu'alors inexploré. Pour ce faire, il doit d'abord revenir aux faits fondamentaux de son propre être, indépendamment de toute autorité et tradition, et se permettre de devenir conscient de sa distinction. Jung -- La Structure et la Dynamique de la Psyché
A. Continuez d'essayer.
B. La volonté est mise à l'épreuve à travers une période de transition. Le pouvoir d'avancement dépend de la confiance en soi qui vient avec la certitude d'avoir fait un choix correct.
C. Pour rester au sommet d'une situation changeante, gardez la foi et jouez-le à l'oreille.
Line 5
Legge : La cinquième ligne dynamique montre son sujet comme le dragon en vol dans le ciel. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon volant dans les cieux. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon traverse le ciel ; il est avantageux de rendre visite à un grand homme.
Liu : Le dragon vole dans les cieux. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Dragon volant situé dans le ciel. Récolter : visualiser les Grandes Personnes.
Shaughnessy : Dragon volant dans les cieux ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Le dragon volant est dans le ciel : il est bénéfique de voir une grande personne.
Cleary(2) : … Bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Le dragon volant est dans le ciel. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme s'éveille à son travail. Wilhelm/Baynes : Cela montre le grand homme au travail. Blofeld : Ce passage présage l'émergence d'un être véritablement grand. Ritsema/Karcher : Grandes Personnes créant en effet. Wu : Cela signifie le succès du grand homme.
Le Maître a dit : "Les notes de la même tonalité vibrent en harmonie, les oiseaux de même plumage se rassemblent. L'eau descend et le feu monte. Les nuages suivent le dragon, et les vents suivent le tigre. Quand le sage apparaît, tous les hommes le regardent. Les choses célestes montent, les choses terrestres descendent -- ainsi tout suit son genre."
Notes diverses : Le sujet de la ligne commande d'en haut. Cela montre que sa position est basée sur la vertu céleste. Les attributs du grand homme sont en harmonie avec le Ciel et la Terre : son intelligence est comme le soleil et la lune ; ses procédures sont comme les quatre saisons, et son équilibre
résonne avec les pouvoirs des mondes intérieurs. S'il précède le Ciel, le Ciel ne s'opposera pas à lui ; s'il suit le Ciel, il suivra ses lois. Si le Ciel ne s'oppose pas, combien moins les hommes ou les forces spirituelles !
Legge : La cinquième est presque toujours la place d'honneur et d'autorité dans l'hexagramme, et ici le grand homme est vu comme le sage sur le trône. L'argument est que comme les choses de même nature se répondent et se cherchent, il en est de même avec le sage et les hommes ordinaires. Ils sont de même nature, bien que très éloignés ; et quand un sage apparaît, tous les autres hommes le regardent avec admiration et espoir. Ch'eng-tzu dit ici que "Le Ciel et la Terre sont un autre nom pour le Tao, et que parce que le sage est en harmonie avec le Tao ou la raison pratique de l'univers, comment les hommes ou les esprits pourraient-ils être contraires à lui ?"
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En temps voulu, l'homme fait son apparition et se met à son travail, comme le dragon en vol dans les cieux. Son influence bienfaisante se répand dans le monde.
Wing : Quoi que vous choisissiez de faire est en accord avec le cosmos. Votre pensée est claire. À cause de cela, votre influence est grande et votre milieu vous regardera pour l'inspiration.
Éditeur : Quelle que soit la signification spécifique de cette ligne par rapport à la situation en cours, c'est un présage très puissant. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro quatorze, Richesse. Les alchimistes considéraient le dragon ailé comme l'élément "volatile", ce qui est exactement ce qui est représenté ici. Les ailes permettent aux entités de voyager dans l'élément de l'air : le domaine mental de la pensée. L'image suggère la force vitale se libérant dans un plan supérieur -- cela pourrait se référer à n'importe quoi, de l'invention d'une meilleure souricière à l'atteinte d'un état de conscience éclairé. On est cependant averti de ne pas se laisser emporter par cette soudaine libération de pouvoir -- il est toujours avantageux de rencontrer le "grand homme" -- c'est-à-dire rester connecté au meilleur de soi-même de peur de monter à la condition imagée dans la ligne six. Que le grand homme "s'éveille à son travail" suggère qu'une gestion ouverte et décente de son pouvoir est en accord avec l'intention du Soi d'où il émane.
Le principal exploit du héros est de vaincre le monstre des ténèbres : c'est le triomphe tant espéré et attendu de la conscience sur l'inconscient. L'avènement de la conscience a probablement été l'expérience la plus formidable des temps primitifs, car avec elle un monde est venu à l'existence dont personne n'attendait l'existence auparavant. "Et Dieu dit, Que la lumière soit" est la projection de cette expérience immémoriale de la séparation de la conscience de l'inconscient. Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif
A. Une énergie incroyable est libérée dans la psyché. Maintenez votre connexion avec votre meilleure intuition.
B. Vous êtes en harmonie avec votre Tao.
C. Vous avez tout le pouvoir nécessaire pour atteindre votre objectif.
22 Grâce
Autres titres : Grâce, Le Symbole de la Décoration, Élégance, Gracilité, Luxuriance, Ornement, Image Publique, Parure, Beauté, Vanité, Fard, Façade, Manières, Embellissement, Superficialité, Apparences Superficielles, Forme vs. Fonction, "Art," Ego-trips, "Se réfère souvent à la vanité, la beauté ou la grâce. Il souligne que le contenu est plus important que l'apparence extérieure." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Persona doit être reconnue à sa juste valeur, mais il n'est pas avantageux de la laisser avancer et prendre la tête.
Wilhelm/Baynes:Grâce a du succès. Dans les petites affaires, il est favorable d'entreprendre quelque chose.
Blofeld: Élégance. Succès ! Un petit avantage peut être tiré d'avoir un objectif particulier (ou une destination). [L'implication est que l'avantage n'est pas suffisant pour justifier la recherche de cet objectif ou destination à moins qu'aucune difficulté ou inconvénient particulier ne soit impliqué. L'arrangement des lignes dans cet hexagramme est très similaire à celui du précédent, mais il est jugé beaucoup plus approprié. L'idée générale est que, comme la nature, nous devrions nous conformer à un modèle de comportement régulier et bien ordonné qui, puisque nous sommes des êtres humains et non de simples animaux, implique un haut degré de raffinement. Du point de vue de la divination, il semblerait que c'est un moment pour observer attentivement afin d'apprendre comment ceux impliqués dans la situation pensent et se comportent, pour mieux les influencer pour le bien lorsque l'occasion se présente.]
Liu:Gracilité, succès. Les petites entreprises bénéficient.
Ritsema/Karcher: Ornement, Croissance. Le petit, Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de sa présentation extérieure. Il souligne que construire une valeur intrinsèque en embellissant l'apparence et en affichant de la vaillance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Luxuriance : Réception ; un peu bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1):Ornement est développemental. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière minimale.
Cleary (2):Ornement est réussi. Il est bénéfique d'aller quelque part de manière modeste.
Wu:Ornement est omniprésent et montre un petit avantage d'une entreprise. [Ornement ne change pas la nature de ce qu'il orne, mais rend simplement ce qu'il orne plus attrayant. En d'autres termes, le changement est principalement superficiel mais non substantiel…]
L'Image
Legge: Feu au pied de la montagne -- l'image de Persona. Ainsi l'homme supérieur orne sa règle avec grâce, mais prend des décisions importantes en conformité avec des lois supérieures.
Wilhelm/Baynes: Feu au pied de la montagne : l'image de Grâce. Ainsi procède l'homme supérieur lorsqu'il clarifie les affaires courantes. Mais il n'ose pas décider des questions controversées de cette manière.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur, désireux d'assurer le bon fonctionnement des divers départements de l'État, n'ose pas prendre de décisions légères concernant les affaires légales. [Les trigrammes composants, feu sous la montagne, suggèrent une brillance qui ne peut être perçue de loin. Les commentateurs chinois suggèrent que cela symbolise un extérieur ferme et quelque peu sévère qui cache la brillance et la beauté intérieure. Pour les besoins de la divination, cela devrait être pris comme un modèle pour notre comportement dans la question en jeu.]
Liu: Le feu illumine la base de la montagne symbolisant la Gracilité. Ainsi l'homme supérieur clarifie les affaires ordinaires, mais ne juge pas les procès.
Ritsema/Karcher: Sous la montagne possédant le feu. Ornement. Un chun tzu utilise l'éclaircissement des normes multiples sans oser trancher les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu sous la montagne, ornant celle-ci. Ainsi les personnes supérieures clarifient les affaires gouvernementales, sans jugement présomptueux. [Ce que les personnes supérieures voient dans cela, c'est que tout comme la lumière d'un feu sous une montagne n'est pas grande, lorsque les gens manquent de capacité, leur vision n'est pas lointaine ; par conséquent, les personnes supérieures administrent et clarifient les simples affaires gouvernementales, et n'agissent pas présomptueusement dans les affaires difficiles de jugement… Ne pas juger présomptueusement a ainsi le sens de respect pour la vie.]
Wu: Il y a du feu au pied de la montagne ; c'est Ornement. Le jun zi apporte de l'ouverture à l'administration des affaires civiles, mais s'abstient de juger les affaires en litige criminel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Persona nous voyons la ligne magnétique centrale orner les lignes dynamiques du trigramme inférieur, et c'est pourquoi on dit que l'ornement doit avoir libre cours. D'autre part, la ligne dynamique supérieure orne les lignes magnétiques du trigramme supérieur, et c'est pourquoi on dit qu'il y aura peu d'avantage si l'ornement est autorisé à avancer et prendre la tête. L'élégance et l'intelligence du trigramme inférieur sont régulées par la retenue du trigramme supérieur. Cela suggère les observances qui ornent la société humaine. Nous observons les figures ornementales du ciel, et par là nous déterminons les changements des saisons. Nous observons les coutumes cérémonielles de la société, et comprenons comment la transformation est accomplie dans le monde.
Legge: Persona est le symbole de ce qui est ornemental et de l'acte d'orner. Comme il y a de l'ornement dans la nature, il devrait y en avoir dans la société, mais sa place est secondaire par rapport à ce qui est substantiel.
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que la ligne magnétique venant orner les deux lignes dynamiques dans le trigramme inférieur montre comment la substantialité devrait bénéficier de l'ornementation. La ligne dynamique ornant les deux lignes magnétiques dans le trigramme supérieur montre comment l'ornementation devrait être restreinte par la substantialité. L'ornement a son utilité, mais il doit être contrôlé.
Les figures du ciel sont tous les corps célestes dans leurs positions relatives et divers mouvements, produisant le jour et la nuit, la chaleur et le froid, etc. Les observances de la société sont les cérémonies et performances qui régulent et embellissent l'interaction des hommes.
"Une montagne," dit Ch'eng-tzu, "est un endroit où l'on trouve de l'herbe, des arbres, et une centaine d'autres choses. Un feu brûlant en dessous projette sa lumière, et les met tous en beauté. Cela donne l'idée d'ornement, ou d'être orné. Les divers processus de gouvernement sont de petites affaires, et l'élégance et l'ornement aident leur cours, mais les grandes affaires de jugement exigent la simple vérité non ornée.”
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Il n'y a rien de mal à montrer un peu de style, mais ne vous identifiez pas tellement à un rôle qu'il prenne vos décisions à votre place.
L'Homme Supérieur affiche de l'esprit et du charme lorsque cela est approprié, mais s'appuie sur un discernement avisé lorsqu'il fait des choix sérieux.
Confucius souligne l'attitude correcte pour cet hexagramme dans sa troisième phrase -- l'intelligence élégante, ou "esprit brillant" du trigramme inférieur est "écrasée" par la montagne du trigramme supérieur. L'esprit brillant est souvent juste un "ornement" pour paraître intelligent en compagnie des autres. Comme l'assaisonnement sur la nourriture, un peu de Persona ou d'ornementation améliore la vie, mais trop de poudre de curry submerge le repas.
La conception de Jung de la Persona souligne le fait qu'elle est un véhicule majeur pour les complexes de s'exprimer sous le couvert de l'interaction sociale :
(La Persona) n'est qu'un masque pour le psychisme collectif, un masque qui feint l'individualité, et essaie de faire croire aux autres et à soi-même que l'on est individuel, alors qu'on ne fait que jouer un rôle dans lequel le psychisme collectif s'exprime. Jung -- Les Relations entre le Moi et l'Inconscient
Pour un employé de bureau urbain de porter des vêtements de cow-boy peut être une expression légitime de sa personnalité, ou cela peut être le seul exutoire disponible pour les parties réprimées de son psychisme. Lorsqu'il commence à conduire un pick-up et à fréquenter des bars Country-Western, nous pourrions soupçonner que son rôle le joue et que le vrai Soi est masqué par une ornementation excessive ou Persona.
La personne ne peut être plus qu'un instrument pour la manifestation du soi. Mais les gens s'attachent tellement à leur masque qu'ils ne peuvent plus s'en libérer ... Ils font un roi du serviteur et se séparent de leur véritable être. Ils forcent leur soi supérieur à l'exil, dans l'inconscient. Elisabeth Haich --Initiation
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes suggère que vous êtes peut-être plus concentré sur la forme que sur le sens, ou que les apparences superficielles cachent quelque chose de plus substantiel dans la situation. Regardez plus profondément – que se passe-t-il vraiment ?