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Abbondanza 55.1.3.4 → 2 Il ricettivo

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55
Abbondanza
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2
Il ricettivo

Voler finire in tempo
Uno va prima degli altri per chiedere loro di aspettare fino alla fine del lavoro.
 taoscopy.com


Abbondanza 55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione.
Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.

↓
Line 1
L'incontro con la persona o l'opportunità giusta porta al successo.
Non c'è alcun errore nel perseguire questa strada.

↓
Line 3
La sovrabbondanza può oscurare la visione.
I sacrifici possono essere necessari, ma non portano alla colpa.

↓
Line 4
Nonostante gli ostacoli, l'incontro con una persona dalla mentalità simile porta fortuna e chiarezza.

↓
Il ricettivo 2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile.
Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.



Letture originali

55
Abbondanza


Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.

Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.

Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]

Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.

Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.

Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.

Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.

Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.


L'Immagine

Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.

Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.

Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.

Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.

Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.

Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.

Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]

Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.

Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.

Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.

L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]

Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:

Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."

Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.

Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.

Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:

Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere.
Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo

È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto incontrare il suo compagno. Anche se entrambi sono dello stesso carattere, non ci sarà errore. L'avanzamento susciterà approvazione.

Wilhelm/Baynes: Quando un uomo incontra il suo sovrano destinato, possono stare insieme dieci giorni, e non è un errore. Andare incontra riconoscimento.

Blofeld: Incontrando un principe di pari rango, anche se accetta la sua ospitalità per dieci giorni, non è in errore -- si fa progresso nel guadagnare rispetto!

Liu: Quando un uomo incontra un vice sovrano, ci sarà armonia tra loro per dieci giorni. Nessuna colpa. Partire porterà a progresso.

Ritsema/Karcher: Incontrare il proprio signore pari. Anche se un decennio, senza colpa. Andare possiede onore.

Shaughnessy: Incontrare il sovrano del suo consorte; è solo la settimana di dieci giorni; non c'è problema; andando ci sarà elevazione.

Cleary (1): Incontrare il tuo direttore, anche da pari non c'è colpa. Se prosegui, ci sarà esaltazione.

Cleary (2): Incontrare il tuo partner, ecc.

Wu: Incontra il suo partner abbinato. Anche se sono dello stesso tipo, non ci sarà errore. L'incontro è favorevole.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Se il soggetto di questa linea cerca di superare quella somiglianza, ci sarà calamità. Wilhelm/Baynes: Più di dieci giorni è dannoso. Blofeld: Se superasse quel tempo, inviterebbe la calamità su di sé. [Va bene accettare l'ospitalità dei nostri pari, ma accettarne troppa porterà infine a problemi.] Ritsema/Karcher: Superare un decennio, calamità davvero. Cleary (2): Se porti l'uguaglianza troppo oltre, ci sarà disastro. Wu: Sarà pericoloso se cerca di oscurare il suo partner.

Legge: La linea uno è dinamica in un posto dinamico. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, che normalmente sarebbe considerata sfortunata. Ma qui il testo chiama la linea quattro il compagno della linea uno, e rende la loro appartenenza alla stessa categoria irrilevante. La lezione insegnata è che l'aiuto reciproco è il grande strumento per il mantenimento della prosperità, e il soggetto di questa linea è incoraggiato ad andare avanti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo incontra il suo sovrano destinato e procede con la sua approvazione. L'aiuto reciproco è necessario per la prosperità continua.

Wing: Associare con qualcuno i cui obiettivi sono simili ai tuoi ora ti porterà chiarezza ed energia. Non è un errore continuare in questa stretta relazione fino al completamento del progetto.

Editor: Per due linee yang essere in corretta correlazione sembra contraddire la logica su cui si fonda l'I Ching, eppure in questo caso specifico è considerato corretto. L'immagine suggerisce l'affinità di principi o categorie simili. Il commento confuciano può essere interpretato nel senso che rimangono uniti solo nella misura in cui sono in accordo. Fare più o meno della situazione di quanto l'analogia giustifichi significa rompere la connessione e perdere la verità. Interpretato psicologicamente, la linea può suggerire una stretta connessione tra ego e Sé.

La maturità e lo sviluppo richiedono un confronto tra l'ego e il Sé. L'adattamento necessario dell'ego è sfidato dall'impulso del Sé per la trasformazione dell'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Fai una connessione logica -- forse è necessaria una concettualizzazione altamente "intellettuale". Concentrati sui principi del Lavoro per determinare l'azione corretta.

B. Quando le corrispondenze sono legittime, approfittane; tuttavia, non fare più di tali associazioni di quanto la realtà della situazione giustifichi.

C. Almeno per il momento, sei sulla strada giusta – questo potrebbe cambiare in seguito.

D. Approvazione provvisoria o preliminare della questione in esame.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con uno schermo aggiuntivo di un grande e spesso stendardo, attraverso il quale a mezzogiorno può vedere la piccola stella Mei. Nell'oscurità si rompe il braccio destro; ma non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: La boscaglia è così abbondante che le piccole stelle possono essere viste a mezzogiorno. Si rompe il braccio destro. Nessuna colpa.

Blofeld: La pioggia è così copiosa che, anche a mezzogiorno, c'è oscurità. Si rompe l'avambraccio destro -- nessun errore!

Liu: Nuvole pesanti -- si vede una pioggerella fine. Si ferisce il braccio destro. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Abbondante: la propria profusione. Sole al centro: visualizzando schiuma. Tagliando il proprio braccio destro. Senza colpa.

Shaughnessy: Rendendo abbondante il suo schermo; a mezzogiorno si vedono piccole stelle; rompendo il suo arco destro, non c'è problema.

Cleary (1): Aumentando l'ombra, vedendo polvere di stelle scintillante a mezzogiorno. Si rompe il braccio destro. Nessuno è da biasimare.

Cleary (2): Con pioggia abbondante, si vedono le gocce alla luce del sole. Si rompe il braccio destro ma non è da biasimare.

Wu: Fa abbondanza di tende pesanti. La sua casa è così oscurata come se potesse vedere piccole stelle con il sole a mezzogiorno. Si rompe l'avambraccio destro. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Grandi cose non dovrebbero essere tentate in tali circostanze. Il suo braccio rotto significa che alla fine non sarà idoneo per essere impiegato. Wilhelm/Baynes: Non si possono portare a termine grandi transazioni. Alla fine, non si deve cercare di fare nulla. Blofeld: Non c'è nulla di grande che possiamo realizzare ora. Il suo braccio destro rotto indica inutilità fino alla fine. [Non è chiaro se l'auspicio si riferisca alla nostra inutilità per il compito che ci siamo prefissati o a quella di qualcuno su cui abbiamo fatto affidamento. Dobbiamo interpretare la linea nel contesto della nostra indagine.] Ritsema/Karcher: Non permettendo Grandi Affari infatti. Completando, non permettendo di avvalersi infatti. Cleary (2): Quando la pioggia è abbondante, non puoi fare grandi opere. Quando rompi il tuo braccio destro, non può essere usato. Wu: Non avrà grandi successi. (Il suo braccio) non sarà più usato di nuovo.

Legge: La linea tre è dinamica nel suo giusto posto nel trigramma della Chiarezza. Questo sembra favorire la sua azione, ma il suo correlato è la sesta linea magnetica all'estremità del trigramma del Movimento. Poiché la sesta linea è impotente, la linea tre non ha nessuno con cui cooperare. La sua situazione è peggiore di quella della linea due, ma la sua propria bontà e capacità lo salveranno dall'errore. Mei è una piccola stella nella o vicino alla costellazione del Mestolo. La luce nella linea tre è nascosta, e questa cecità lo rende inadatto all'impiego.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il principe è così eclissato che anche personalità insignificanti si spingono sulla scena. Sebbene l'uomo sia in una posizione chiave, è impotente a realizzare qualcosa. Ma rimane libero da errori.

Wing: L'incompetenza è al suo Zenit. Sii paziente.

Editor: Mezzogiorno è il momento del giorno -- normalmente lo zenit dell'illuminazione, e quindi simbolo di consapevolezza o verità. Qui tuttavia, è rappresentata una condizione equivalente a un'eclissi solare totale. (L'esatto opposto della posizione del re nel Giudizio.) La "piccola stella Mei" è un sole lontano, una luce minore: simbolicamente, una debole comprensione. L'oscurità è ignoranza, e il braccio destro rappresenta il proprio potere o capacità di agire. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher e Cleary (2) affermano che la pioggia o "schiuma" sta schermando la luce -- un indizio che l'emozione potrebbe offuscare la chiara percezione. (L'acqua simboleggia il regno emotivo.) Queste immagini alquanto confuse concordano tuttavia tutte sul fatto che la scelta chiara è eclissata dall'ignoranza: sei essenzialmente impotente e dovresti astenerti da azioni significative.

Sono un empirista, non un filosofo; non posso permettermi di presupporre che il mio temperamento peculiare, il mio atteggiamento verso i problemi intellettuali, sia universalmente valido. Apparentemente questa è un'assunzione in cui solo il filosofo può indulgere, che dà sempre per scontato che la sua disposizione e atteggiamento siano universali, e non riconoscerà il fatto, se può evitarlo, che la sua "equazione personale" condiziona la sua filosofia.
Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo

A. Sei ostacolato da dati incompleti: "C'è più nel soggetto di quanto sembri.” L'azione utile è impedita: Non agire quando non sai.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una tenda così grande e spessa che a mezzogiorno può vedere da essa la costellazione del Carro. Ma incontra il soggetto della prima linea, indiviso come lui. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La tenda è così piena che le stelle polari possono essere viste a mezzogiorno. Incontra il suo sovrano, che è simile a lui. Buona fortuna.

Blofeld: L'ostruzione è così grande che il sole di mezzogiorno gli appare come una piccola stella. Incontrare un principe di pari rango -- buona fortuna!

Liu: Lo schermo è così grande che puoi vedere la stella polare a mezzogiorno. Si incontra un sovrano ignorante. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio schermo. Sole al centro: visualizzare un carro. Incontrare il proprio signore nascosto. Significativo.

Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua tenda; a mezzogiorno si vede il Carro; incontrando il suo sovrano placido; propizio.

Cleary (1): Aumentando l'ombra, vedendo le stelle a mezzogiorno. Incontrare il maestro nascosto è propizio.

Wu: Fa abbondanza di tende. La sua casa è così oscurata come se potesse vedere il Carro con il sole a mezzogiorno. Incontra il suo partner pari. Propizio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione della linea è inappropriata. C'è oscurità e nessuna luce. La buona fortuna di incontrare la prima linea significa che si può agire. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. È oscuro e non dà luce. Questo significa azione. Blofeld: L'estensione dell'ostruzione è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Vedere solo una piccola stella a mezzogiorno implica nulla con cui illuminare l'oscurità che ci circonda. La sua buona fortuna nell'incontrare un principe di pari rango indica che ora si può agire. [Siamo ostacolati dall'ignoranza o dalla stupidità e non dovremmo agire finché non appare qualcuno pronto ad aiutarci.]Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Ombra, non illuminante infatti. Movimento significativo infatti. Cleary (2): Con abbondante ombra, la posizione non è appropriata. Vedere le stelle a mezzogiorno significa che è buio e offuscato. Incontrare il maestro nascosto è propizio in termini di azione. Wu: Perché la sua casa è oscurata, ecc.

Legge: La prima frase della quarta linea è la stessa della seconda linea, fino a quando non arriviamo alla strana correlazione delle due linee dinamiche in quattro e uno, e il risultato è buono. Una traduzione alternativa è: "Incontra il soggetto della linea parallela."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'eclissi sta diminuendo. L'uomo si unisce a elementi con cui ha un'affinità naturale.

Wing: Anche se la tua posizione è stata meno che ideale, finalmente incontrerai gli elementi giusti per aiutarti a raggiungere il tuo obiettivo. L'entusiasmo unito a decisioni sagge porta buona fortuna.

Editor: L'immagine essenziale è quella dell'ignoranza (oscurità) che viene dissipata da un'alleanza o connessione. Normalmente non ci si aspetterebbe di agire quando si è al buio sulla situazione in questione, ma qui si consiglia di agire per dissipare l'oscurità. A causa della corretta correlazione insolita tra due linee dinamiche, l'immagine suggerisce che qui possa essere richiesta un'associazione altamente astratta, "intellettuale".

Da nessuna parte il requisito di base è così indispensabile come in psicologia che l'osservatore sia adeguato al suo oggetto, nel senso di essere in grado di vedere non solo soggettivamente ma anche oggettivamente. La richiesta che debba vedere solo oggettivamente è del tutto fuori questione, poiché è impossibile. Dobbiamo accontentarci se non vede troppo soggettivamente.
Jung -- Tipi psicologici

A. Quando sei al buio, cerca aiuto: Prendi provvedimenti per chiarire la situazione.

2
Il ricettivo


Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore

 

Giudizio

Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.

Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.

Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]

Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.

Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.

Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.

Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.

 

L'Immagine

Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.

Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.

Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.

Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.

Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.

Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.

Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.

L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.

Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.

L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.

In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:

Io sono la Porta della Vita,
Il passaggio dal mondo delle idee
Nel mondo della forma...
Ora, come Daleth [la Porta],
Mi presento come il Portale
Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata,
Entra nel regno della creazione temporale e limitata...
Io sono il grembo fecondo
Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.

P.F. Case -- Il Libro dei Token

Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –

"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.