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Abundancia 55.1.3.4 → 2 El Receptivo

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55
Abundancia
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2
El Receptivo

Queriendo terminar a tiempo
Uno va antes que los demás para pedirles que esperen hasta el final del trabajo.
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Abundancia 55
La abundancia y la prosperidad te rodean, pero ten cuidado de no permitir que te lleven a la arrogancia o la distracción.
Mantente enfocado y genuino en el momento presente para aprovechar al máximo tus oportunidades.

↓
Line 1
Conocer a la persona adecuada o la oportunidad correcta trae éxito.
No hay error en seguir este camino.

↓
Line 3
La sobreabundancia puede oscurecer la visión.
Los sacrificios pueden ser necesarios, pero no traen culpa.

↓
Line 4
A pesar de los obstáculos, conocer a alguien con ideas afines trae buena fortuna y claridad.

↓
El Receptivo 2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil.
Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.



Lecturas originales

55
Abundancia


Otros títulos: Abundancia, Plenitud, El Símbolo de la Prosperidad, Grandeza, Abundante, Riqueza, Prolífico, Fértil, Lujuriante, Cenit, Afluencia, Acción Correcta, Comportamiento Lúcido, "Generalmente significa que uno tendrá suficiente para sus necesidades con un poco más. No significa gran riqueza como regla." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Expansión de Conciencia significa progreso y desarrollo. Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía.

Wilhelm/Baynes:Abundancia tiene éxito. El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía.

Blofeld:Abundancia -- ¡éxito! El Rey los inspira. No estés triste; es apropiado ser como el sol en su cenit. [La abundancia en sí misma es a menudo buena; pero generalmente es seguida por el declive de lo que era abundante; además, como veremos, puede haber abundancia de oscuridad, o cualquier otra cosa desagradable. (El Juicio en sí mismo) puede tomarse como un presagio auspicioso.]

Liu: Grandeza. Éxito. El rey alcanza la grandeza, sin tristeza; debe ser como el sol al mediodía.

Ritsema/Karcher:Abundante, Creciente. El rey lo imagina. Sin pena. Apropiadamente centrado en el sol. [Este hexagrama describe tu situación en términos de profusión y abundancia alcanzando su culminación. Enfatiza que aumentar exuberantemente las cosas a su máximo es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Abundancia: Recibo; el rey se acerca a ella; no estés triste. Es apropiado para el mediodía.

Cleary (1): Riqueza es desarrollo. La libertad de preocupación cuando el rey es grande es adecuada para el mediodía.

Cleary (2):Riqueza es éxito; un rey alcanza esto. No te preocupes. Aprovecha el sol al mediodía.

Wu: Un rey sabio alcanzará abundancia. No hay necesidad de preocuparse, pues conoce la conveniencia de observar el sol del mediodía.


La Imagen

Legge: El hombre superior, de acuerdo con esto, decide casos de litigio y asigna castigos con exactitud.

Wilhelm/Baynes: Tanto el trueno como el relámpago vienen: la imagen de Abundancia. Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y relámpago ocurriendo simultáneamente. El Hombre Superior decide pleitos y aplica las penas necesarias.

Liu: Trueno y relámpago juntos simbolizan Grandeza. El hombre superior juzga pleitos e impone castigos.

Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago, culminando juntos. Abundante. Un chun tzu usa cortar litigios para involucrar castigos.

Cleary (1): Trueno y relámpago llegan ambos, abundante. Así las personas superiores juzgan y ejecutan castigos.

Cleary (2): Trueno y relámpago vienen ambos en riqueza. Así los líderes juzgan y ejecutan castigos.

Wu: Trueno y relámpago vienen juntos; esto es Abundancia. Así el jun zi decide los veredictos y aplica los castigos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La grandeza de Expansión de Conciencia se debe al Movimiento dirigido por la Claridad. Aunque el rey ha alcanzado este estado, aún debe hacerlo mayor. Pero no hay necesidad de ansiedad -- que sea como el sol al mediodía: que su claridad brille sobre todo bajo el cielo. Tan pronto como el sol y la luna alcanzan el cenit, su luz comienza a menguar. La interacción del cielo y la tierra alterna entre abundancia y escasez. Crece y mengua según las estaciones. ¡Cuánto más con los hombres o las fuerzas espirituales! [Ritsema/Karcher traducen "fuerzas espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches." -- Ed.]

Legge: El carácter chino escrito que denota Expansión de Conciencia es el símbolo de ser grande y abundante -- una condición de prosperidad. En los asuntos humanos, la prosperidad a menudo da lugar a su opuesto. La lección del hexagrama es mostrar cómo el gobernante puede preservar la prosperidad de su estado y su gente. Los trigramas componentes muestran Fuerza Motriz bajo la dirección de la Inteligencia. Un gobernante con estos atributos no fallará en mantener el progreso y desarrollo de su reino. Se le dice que no esté ansioso, sino que estudie cómo puede ser siempre como el sol en su cenit, animando e iluminando a todos.

Debe notarse que se ha introducido un cambio en este hexagrama al explicar el simbolismo de las líneas. Normalmente, para que dos líneas tengan una relación correcta, una debe ser femenina (magnética) y la otra masculina (dinámica). Aquí dos líneas masculinas dinámicas hacen una correlación adecuada en el primer y cuarto lugar.

En la Imagen, el relámpago aparece como el fenómeno natural del cual la Claridad es el símbolo en el trigrama inferior. Las virtudes de Claridad y Movimiento son requeridas del hombre superior al juzgar litigios.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No te lamentes cuando la verdad duele: una pérdida de ilusión es una ganancia en conciencia. Una vez verdaderamente alcanzada, la iluminación no puede perderse, solo puede incrementarse.

El Hombre Superior actúa con claridad al evaluar con precisión causa y efecto. [O: La evaluación objetiva de cualquier contradicción es el camino para comprenderla.]

El quincuagésimo quinto hexagrama es muy intrigante ya que parece tener un título engañoso en el chino original, que generalmente se traduce como Abundancia, Plenitud, Prosperidad, etc. Todas las pistas internas, más la experiencia empírica con la figura, me han convencido de que el título Expansión de Conciencia es una descripción más precisa de las fuerzas operando en este hexagrama. Aquí está mi razonamiento:

Primero, los trigramas componentes de Claridad y Movimiento retratan acción dirigida por comprensión clara, así como conciencia misma en movimiento o expansión. El título de Abundancia parece engañoso porque sugiere una condición relativamente estática, mientras que los trigramas combinados en la figura simbolizan Movimiento Claro. Estos trigramas aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número veintiuno, Discernimiento, que simboliza el acto de comprender -- una función dinámica de la conciencia descrita en la Imagen aquí como una búsqueda de justicia: "Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos." (Wilhelm) Nótese también que el mensaje para el hombre superior en esta Imagen es casi idéntico al de Discernimiento:"Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas." (Wilhelm) Los antiguos reyes siempre pueden tomarse como simbólicos de fuerzas arquetípicas (los "dioses"), por lo que sus leyes son las de la naturaleza, no de la humanidad. Interpretado ampliamente, ambos mensajes nos aconsejan: "Comprende la ley del Tao, o sufre las penas de la ignorancia." Lo que es decir: "expande tu conciencia."

Segundo, nota el mensaje en el Juicio. La mayoría de los traductores lo rinden comparando al rey en el pico de su poder con el sol en el pico de su iluminación al mediodía. El sol es el símbolo de claridad e iluminación, y el sol en su cenit por lo tanto simboliza un punto alto de conciencia.

Tercero, nota que las líneas dos, tres y cuatro representan un eclipse del sol a través de sus fases creciente, llena y menguante. Esto sugiere ignorancia evolucionando gradualmente hacia la comprensión, que finalmente se alcanza en la línea cinco. La progresión en el hexagrama es de ignorancia a claridad, y luego en la línea seis, ignorancia dentro de la claridad -- es decir, una imagen de alguien que permanece obtuso mientras está rodeado por la luz de la iluminación.

Cuarto, los trigramas combinados de choque y luz (trueno y relámpago) sugieren una iluminación repentina y numinosa: el tipo de en-luz-cimiento (expansión de conciencia) descrito por los Yoguis:

De repente, con un rugido como el de una cascada, sentí un flujo de luz líquida entrando en mi cerebro a través de la médula espinal ... La iluminación se hizo más y más brillante, el rugido más fuerte, experimenté una sensación de balanceo y luego me sentí saliendo de mi cuerpo, completamente envuelto en un halo de luz ... Ya no era yo mismo, o para ser más preciso, ya no como me conocía a mí mismo, un pequeño punto de conciencia confinado en un cuerpo, sino en cambio era un vasto círculo de conciencia en el cual el cuerpo era solo un punto, bañado en luz y en un estado de exaltación y felicidad imposible de describir.
Gopi Krishna --Kundalini, la Energía Evolutiva en el Hombre

Es posible que el carácter escrito traducido al inglés como Abundancia tenga estas asociaciones en chino. Desafortunadamente, el título de Abundancia en sí mismo no sugiere inmediatamente en el idioma inglés las ideas que son integrales en el simbolismo del hexagrama.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su compañero. Aunque ambos son del mismo carácter, no habrá error. Avanzar provocará aprobación.

Wilhelm/Baynes: Cuando un hombre se encuentra con su gobernante destinado, pueden estar juntos diez días, y no es un error. Ir se encuentra con reconocimiento.

Blofeld: Al encontrarse con un príncipe de igual rango, aunque acepte su hospitalidad durante diez días, no está en falta -- ¡se progresa en ganar respeto!

Liu: Cuando un hombre se encuentra con un gobernante adjunto, habrá armonía entre ellos durante diez días. Sin culpa. Emprender el camino llevará al progreso.

Ritsema/Karcher: Encontrarse con el señor igual. Aunque una década, sin falta. Ir posee honor.

Shaughnessy: Encontrarse con el gobernante de su consorte; es solo la semana de diez días; no hay problema; al ir habrá elevación.

Cleary (1): Al encontrarse con tu director, incluso como iguales no hay culpa. Si continúas, habrá exaltación.

Cleary (2): Encontrarse con tu pareja, etc.

Wu: Se encuentra con su pareja igualada. Aunque son del mismo tipo, no habrá error. El encuentro es favorable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Si el sujeto de esta línea busca sobrepasar esa similitud, habrá calamidad. Wilhelm/Baynes: Más de diez días es perjudicial. Blofeld: Si excediera ese tiempo, invitaría a la calamidad sobre sí mismo. [Está bien aceptar la hospitalidad de nuestros iguales, pero aceptar demasiado de ella finalmente llevará a problemas.] Ritsema/Karcher: Exceder una década, calamidad de hecho. Cleary (2): Si llevas la igualdad demasiado lejos, habrá desastre. Wu: Será peligroso si intenta eclipsar a su pareja.

Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico. Su correlato es la línea dinámica cuarta, que normalmente se consideraría desafortunada. Pero aquí el texto llama a la línea cuatro el compañero de la línea uno, y hace que su pertenencia a la misma categoría no tenga importancia. La lección enseñada es que la ayuda mutua es el gran instrumento para el mantenimiento de la prosperidad, y se anima al sujeto de esta línea a avanzar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre se encuentra con su gobernante destinado y avanza con su aprobación. Se requiere ayuda mutua para la prosperidad continua.

Wing: Asociarse con alguien cuyos objetivos son similares a los tuyos ahora te traerá claridad y energía. No es un error continuar en esta relación cercana hasta que el proyecto esté completo.

Editor: Que dos líneas yang estén en correlación adecuada parece contradecir la lógica sobre la cual se funda el I Ching, sin embargo, en este caso específico se considera correcto. La imagen sugiere la afinidad de principios o categorías similares. El comentario confuciano puede interpretarse como que permanecen unidos solo en la medida en que están de acuerdo. Hacer más o menos de la situación de lo que la analogía justifica es romper la conexión y perder la verdad. Interpretado psicológicamente, la línea puede sugerir una conexión cercana entre el ego y el Yo.

La madurez y el desarrollo exigen un enfrentamiento del ego y el Yo. La adaptación necesaria del ego es desafiada por el impulso del Yo para la transformación del ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Haz una conexión lógica -- quizás sea necesaria una conceptualización altamente "intelectual". Enfócate en los principios del Trabajo para determinar la acción correcta.

B. Cuando las correspondencias son legítimas, aprovéchalas; sin embargo, no hagas más de tales asociaciones de lo que la realidad de la situación justifica.

C. Al menos por el momento, estás en el camino correcto – esto podría cambiar más tarde.

D. Aprobación tentativa o preliminar de la consulta en cuestión.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto con una pantalla adicional de una gran y gruesa pancarta, a través de la cual al mediodía puede ver la pequeña estrella Mei. En la oscuridad se rompe el brazo derecho; pero no habrá error.

Wilhelm/Baynes: La maleza es tan abundante que las pequeñas estrellas se pueden ver al mediodía. Se rompe el brazo derecho. Sin culpa.

Blofeld: Tan copiosa es la lluvia que, incluso al mediodía, hay oscuridad. Se rompe el antebrazo derecho -- ¡sin error!

Liu: Nubes pesadas -- se puede ver una llovizna fina. Se lastima el brazo derecho. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Abundante: su profusión. Sol centrado: visualizando espuma. Severa su brazo derecho. Sin falta.

Shaughnessy: Haciendo abundante su pantalla; en medio del día se ven pequeñas estrellas; rompiendo su arco derecho, no hay problema.

Cleary (1): Aumentando la sombra, viendo polvo de estrellas centelleante al mediodía. Se rompe el brazo derecho. Nadie tiene la culpa.

Cleary (2): Con lluvia abundante, ves las gotas a la luz del sol. Te rompes el brazo derecho pero no tienes la culpa.

Wu: Hace abundancia de cortinas pesadas. Su casa está tan oscurecida que podría ver pequeñas estrellas con el sol al mediodía. Se rompe el antebrazo derecho. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No se deben intentar grandes cosas en tales circunstancias. Su brazo roto significa que al final no será apto para ser empleado. Wilhelm/Baynes: No se pueden llevar a cabo grandes transacciones. Al final, no se debe intentar hacer nada. Blofeld: No hay nada grande que podamos lograr ahora. Su brazo roto indica inutilidad hasta el final. [No está claro si el presagio se refiere a nuestra propia inutilidad para la tarea que nos hemos propuesto o a la de alguien de quien hemos estado dependiendo. Debemos interpretar la línea en el contexto de nuestra consulta.] Ritsema/Karcher: No permitir Grandes Asuntos de hecho. Completando, no permitir aprovecharse de hecho. Cleary (2): Cuando la lluvia es abundante, no puedes hacer grandes obras. Cuando te rompes el brazo derecho, no se puede usar. Wu: No tendrá grandes logros. (Su brazo) ya no se usará de nuevo.

Legge: La línea tres es dinámica en su lugar adecuado en el trigrama de Claridad. Esto parece favorecer su acción, pero su correlato es la línea magnética sexta en el extremo del trigrama de Movimiento. Dado que la sexta línea es impotente, la línea tres no tiene a nadie con quien cooperar. Su situación es peor que la de la línea dos, pero su propia bondad y capacidad adecuadas lo salvarán del error. Mei es una pequeña estrella en o cerca de la constelación del Bushel. La luz en la línea tres está oculta, y esta ceguera lo incapacita para el empleo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El príncipe está tan eclipsado que incluso personalidades insignificantes se empujan al escenario. Aunque el hombre está en una posición clave, es impotente para lograr algo. Pero permanece libre de error.

Wing: La incompetencia está en su Zenit. Ten paciencia.

Editor: El mediodía es el zenit de la iluminación, y por lo tanto simbólico de la conciencia o la verdad. Aquí, sin embargo, se retrata una condición equivalente a un eclipse solar total. (El opuesto exacto de la posición del rey en el Juicio.) La "pequeña estrella Mei" es un sol distante, una luz menor: simbólicamente, una comprensión débil. La oscuridad es ignorancia, y el brazo derecho representa el poder o la capacidad de actuar. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher y Cleary (2) afirman que la lluvia o "espuma" está cubriendo la luz -- una pista de que la emoción puede estar nublando la percepción clara. (El agua simboliza el ámbito emocional.) Estas imágenes algo confusas, sin embargo, todas coinciden en que la elección clara está eclipsada por la ignorancia: esencialmente eres impotente y debes abstenerte de acciones significativas.

Soy un empirista, no un filósofo; no puedo permitirme suponer que mi temperamento peculiar, mi propia actitud hacia los problemas intelectuales, es universalmente válida. Aparentemente, esta es una suposición en la que solo el filósofo puede permitirse, quien siempre da por sentado que su propia disposición y actitud son universales, y no reconocerá el hecho, si puede evitarlo, de que su "ecuación personal" condiciona su filosofía.
Jung -- Los arquetipos y el inconsciente colectivo

A. Estás obstaculizado por datos incompletos: "Hay más en el tema de lo que parece.” La acción útil está impedida: No actúes cuando no sabes.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto en una tienda tan grande y gruesa que al mediodía puede ver desde ella la constelación del Cucharón. Pero se encuentra con el sujeto de la primera línea, indiviso como él. Habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: La cortina es tan plena que las estrellas polares se pueden ver al mediodía. Se encuentra con su gobernante, que es de igual índole. Buena fortuna.

Blofeld: Tan grande es la obstrucción que el sol del mediodía le parece una estrella diminuta. Al encontrarse con un príncipe de igual rango, buena fortuna.

Liu: El escudo es tan grande que puedes ver la estrella polar al mediodía. Se encuentra con un gobernante ignorante. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Abundante: su pantalla. Sol centrado: visualizando un contenedor. Encuentro con su señor oculto. Significativo.

Shaughnessy: Haciendo abundante su cortina; en medio del día se ve el Cucharón; encontrando a su gobernante plácido; auspicioso.

Cleary (1): Aumentando la sombra, viendo estrellas al mediodía. Encontrar al maestro oculto es auspicioso.

Wu: Hace abundancia de cortinas. Su casa está tan oscurecida como si pudiera ver el Cucharón con el sol al mediodía. Se encuentra con su socio igual. Auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La posición de la línea es inapropiada. Hay oscuridad y no luz. La buena fortuna de encontrarse con la primera línea significa que se puede actuar. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Está oscuro y no da luz. Esto significa acción. Blofeld: La magnitud de la obstrucción se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ver solo una estrella diminuta al mediodía implica que no hay nada con lo que iluminar la oscuridad que nos rodea. Su buena fortuna al encontrarse con un príncipe de igual rango indica que ahora se puede actuar. [Estamos obstruidos por la ignorancia o la estupidez y no deberíamos actuar hasta que aparezca alguien dispuesto a ayudarnos.] Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Sombra, no iluminando de hecho. Movimiento significativo de hecho. Cleary (2): Con abundante sombra, la posición no es apropiada. Ver las estrellas al mediodía significa que está oscuro y tenue. Encontrar al maestro oculto es auspicioso en términos de acción. Wu: Porque su casa está oscurecida, etc.

Legge: La primera oración de la línea cuatro es la misma que la línea dos, hasta que llegamos a la extraña correlación de las dos líneas dinámicas en cuatro y uno, y el resultado es bueno. Una traducción alternativa es: "Se encuentra con el sujeto de la línea paralela."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El eclipse está disminuyendo. El hombre se reúne con elementos con los que tiene una afinidad natural.

Wing: Aunque tu posición ha sido menos que ideal, finalmente te encontrarás con los elementos correctos para ayudarte a lograr tu objetivo. El entusiasmo junto con decisiones sabias conducen a la buena fortuna.

Editor: La imagen esencial es una de ignorancia (oscuridad) que se disipa mediante una alianza o conexión. Normalmente no se esperaría actuar cuando se está en la oscuridad sobre la situación en cuestión, pero aquí se aconseja actuar para disipar la oscuridad. Debido a la inusual correlación correcta entre dos líneas dinámicas, la imagen sugiere que puede ser necesaria una asociación "intelectual" altamente abstracta.

En ninguna parte es tan indispensable el requisito básico como en psicología, que el observador sea adecuado a su objeto, en el sentido de poder ver no solo subjetivamente sino también objetivamente. La demanda de que solo vea objetivamente está completamente fuera de cuestión, ya que es imposible. Debemos estar satisfechos si no ve demasiado subjetivamente.
Jung -- Tipos Psicológicos

A. Cuando estés en la oscuridad, busca ayuda: Toma medidas para aclarar la situación.

2
El Receptivo


Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador

 

Juicio

Legge: Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.

Blofeld: El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.

Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]

Shaughnessy: El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.

Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.

Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.

Wu: El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.

 

La Imagen

Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.

Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.

Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.

Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.

Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.

Wu: El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.

Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.

El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.

Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.

El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.

En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:

Soy la Puerta de la Vida,
El paso del mundo de las ideas
Al mundo de la forma...
Ahora, como Daleth [la Puerta],
Me presento como el Portal
A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada,
Entra en el reino de la creación temporal y limitada...
Soy el vientre fecundo
De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –

"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.