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Abondance 55.1.3.4 → 2 Le Réceptif

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55
Abondance
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2
Le Réceptif

Vouloir finir à temps
L'un va avant les autres afin de leur demander d'attendre jusqu'à la fin du travail.
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Abondance 55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction.
Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.

↓
Line 1
Rencontrer la bonne personne ou opportunité apporte le succès.
Il n'y a pas d'erreur à suivre ce chemin.

↓
Line 3
La surabondance peut obscurcir la vision.
Des sacrifices peuvent être nécessaires, mais ils n'apportent pas de blâme.

↓
Line 4
Malgré les obstacles, rencontrer quelqu'un d'esprit similaire apporte bonne fortune et clarté.

↓
Le Réceptif 2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux.
Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.



Lectures originales

55
Abondance


Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.

Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.

Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]

Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.

Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.

Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.

Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.

Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.


L'Image

Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.

Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.

Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.

Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.

Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.

Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.

Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]

Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.

Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.

Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.

L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]

Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :

Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."

Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.

Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.

Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :

Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire.
Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme

Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son compagnon. Bien qu'ils soient tous deux de même caractère, il n'y aura pas d'erreur. Avancer suscitera l'approbation.

Wilhelm/Baynes : Quand un homme rencontre son dirigeant destiné, ils peuvent être ensemble dix jours, et ce n'est pas une erreur. Aller rencontre la reconnaissance.

Blofeld : En rencontrant un prince de rang égal, bien qu'il accepte son hospitalité pendant dix jours, il n'est pas en faute -- des progrès sont faits pour gagner le respect !

Liu : Quand un homme rencontre un dirigeant adjoint, il y aura harmonie entre eux pendant dix jours. Pas de blâme. Partir mènera à des progrès.

Ritsema/Karcher : Rencontrer son égal seigneur. Bien qu'une décennie, sans faute. Aller possède de l'honneur.

Shaughnessy : Rencontrer le dirigeant de sa consort ; c'est seulement la semaine de dix jours ; il n'y a pas de problème ; en allant, il y aura élévation.

Cleary (1) : Rencontrer votre directeur, même en tant qu'égaux, il n'y a pas de blâme. Si vous continuez, il y aura exaltation.

Cleary (2) : Rencontrer votre partenaire, etc.

Wu : Il rencontre son partenaire assorti. Bien qu'ils soient du même genre, il n'y aura pas d'erreur. La rencontre est favorable.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Si le sujet de cette ligne cherche à dépasser cette similarité, il y aura calamité. Wilhelm/Baynes : Plus de dix jours est nuisible. Blofeld : S'il devait dépasser ce temps, il s'attirerait des calamités. [Il est bien d'accepter l'hospitalité de nos égaux, mais en accepter trop finira par causer des problèmes.] Ritsema/Karcher : Dépasser une décennie, calamité en effet. Cleary (2) : Si vous poussez l'égalité trop loin, il y aura désastre. Wu : Ce sera périlleux s'il essaie de surpasser son partenaire.

Legge : La ligne un est dynamique dans un endroit dynamique. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, ce qui serait normalement considéré comme malheureux. Mais ici, le texte appelle la ligne quatre le compagnon de la ligne un, et fait que leur appartenance à la même catégorie n'a pas d'importance. La leçon enseignée est que l'entraide mutuelle est le grand instrument pour le maintien de la prospérité, et le sujet de cette ligne est encouragé à aller de l'avant.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme rencontre son dirigeant destiné et avance avec son approbation. L'entraide mutuelle est nécessaire pour une prospérité continue.

Wing : S'associer avec quelqu'un dont les objectifs sont similaires aux vôtres vous apportera maintenant clarté et énergie. Ce n'est pas une erreur de continuer dans cette relation étroite jusqu'à ce que le projet soit terminé.

Éditeur : Pour que deux lignes yang soient en corrélation correcte semble contredire la logique sur laquelle le I Ching est fondé, mais dans ce cas précis, cela est jugé correct. L'image suggère l'affinité de principes ou catégories similaires. Le commentaire confucéen peut être interprété comme signifiant qu'ils restent unis seulement dans la mesure où ils sont en accord. Faire plus ou moins de la situation que l'analogie ne le justifie, c'est rompre la connexion et perdre la vérité. Interprété psychologiquement, la ligne peut suggérer une connexion étroite entre l'ego et le Soi.

La maturité et le développement exigent une confrontation de l'ego et du Soi. L'adaptation nécessaire de l'ego est mise au défi par l'impulsion du Soi pour la transformation de l'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Faites une connexion logique -- peut-être qu'une conceptualisation très "intellectuelle" est de mise. Concentrez-vous sur les principes du Travail pour déterminer l'action correcte.

B. Lorsque les correspondances sont légitimes, profitez-en ; cependant, ne faites pas plus de ces associations que la réalité de la situation ne le justifie.

C. Pour le moment du moins, vous êtes sur la bonne voie – cela pourrait changer plus tard.

D. Approbation provisoire ou préliminaire de la question en cours.

Line 3

Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec un écran supplémentaire d'une grande et épaisse bannière, à travers laquelle à midi il peut voir la petite étoile Mei. Dans l'obscurité, il se casse le bras droit ; mais il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes: Les broussailles sont si abondantes que les petites étoiles peuvent être vues à midi. Il se casse le bras droit. Pas de blâme.

Blofeld: La pluie est si abondante que, même à midi, il y a de l'obscurité. Il se casse l'avant-bras droit -- pas d'erreur !

Liu: Nuages lourds -- une fine bruine peut être vue. Il se blesse au bras droit. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher: Abondant : sa profusion. Soleil au centre : visualisant l'écume. Se coupant le bras droit. Sans faute.

Shaughnessy: Rendant abondant son écran ; au milieu de la journée, on voit de petites étoiles ; cassant son arc droit, il n'y a pas de problème.

Cleary (1): Augmentant l'ombre, voyant de la poussière d'étoiles scintillante à midi. On se casse le bras droit. Personne n'est à blâmer.

Cleary (2): Avec une pluie abondante, vous voyez les gouttes au soleil. Vous vous cassez le bras droit mais vous n'êtes pas à blâmer.

Wu: Il fait une abondance de lourds rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir de petites étoiles avec le soleil à midi. Il se casse l'avant-bras droit. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Les grandes choses ne devraient pas être tentées dans de telles circonstances. Son bras cassé signifie qu'à la fin il ne sera pas apte à être employé. Wilhelm/Baynes: On ne peut mener à bien aucune grande transaction. À la fin, on ne doit rien essayer de faire. Blofeld: Il n'y a rien de grand que nous puissions accomplir maintenant. Son bras droit cassé indique une inutilité jusqu'à la fin. [Il n'est pas clair si l'augure se réfère à notre propre inutilité pour la tâche que nous nous sommes fixée ou à celle de quelqu'un sur qui nous avons compté. Nous devons interpréter la ligne dans le contexte de notre enquête.] Ritsema/Karcher: Ne pas permettre de Grandes Affaires en effet. Complétant, ne pas permettre de se servir en effet. Cleary (2): Quand la pluie est abondante, vous ne pouvez pas faire de grandes œuvres. Quand vous vous cassez le bras droit, il ne peut pas être utilisé. Wu: Il n'aura pas de grandes réalisations. (Son bras) ne sera plus utilisé.

Legge: La ligne trois est dynamique à sa place appropriée dans le trigramme de la Clarté. Cela semble favoriser son action, mais son corrélat est la sixième ligne magnétique à l'extrémité du trigramme du Mouvement. Puisque la sixième ligne est impuissante, la ligne trois n'a personne pour coopérer avec lui. Sa situation est pire que celle de la ligne deux, mais sa propre bonté et capacité appropriées le sauveront de l'erreur. Mei est une petite étoile dans ou près de la constellation de la Mesure. La lumière dans la ligne trois est cachée, et cette cécité le rend inapte à l'emploi.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Le prince est si éclipsé que même des personnalités insignifiantes se poussent sur la scène. Bien que l'homme soit dans une position clé, il est impuissant à accomplir quoi que ce soit. Mais il reste exempt d'erreur.

Wing: L'incompétence est à son zénith. Soyez patient.

Éditeur: Midi est midi -- normalement le zénith de l'illumination, et donc symbolique de la conscience ou de la vérité. Ici cependant, une condition équivalente à une éclipse solaire totale est décrite. (L'exact opposé de la position du roi dans le Jugement.) La "petite étoile Mei" est un soleil lointain, une lumière moindre : symboliquement, une faible compréhension. L'obscurité est l'ignorance, et le bras droit représente son pouvoir ou sa capacité à agir. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher et Cleary (2) déclarent que la pluie ou "l'écume" masque la lumière -- un indice que l'émotion peut obscurcir la perception claire. (L'eau symbolise le domaine émotionnel.) Ces images quelque peu confuses s'accordent néanmoins toutes pour dire que le choix clair est éclipsé par l'ignorance : vous êtes essentiellement impuissant, et devriez vous abstenir d'une action significative.

Je suis un empiriste, pas un philosophe ; je ne peux pas me permettre de présupposer que mon tempérament particulier, ma propre attitude envers les problèmes intellectuels, est universellement valable. Apparemment, c'est une hypothèse dans laquelle seul le philosophe peut s'indulguer, qui prend toujours pour acquis que sa propre disposition et attitude sont universelles, et ne reconnaîtra pas le fait, s'il peut l'éviter, que son "équation personnelle" conditionne sa philosophie.
Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif

A. Vous êtes entravé par des données incomplètes : "Il y a plus dans le sujet qu'il n'y paraît.” L'action utile est entravée : N'agissez pas quand vous ne savez pas.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet dans une tente si grande et épaisse qu'à midi il peut voir depuis elle la constellation de la Mesure. Mais il rencontre le sujet de la première ligne, indivisé comme lui. Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le rideau est d'une telle plénitude que les étoiles polaires peuvent être vues à midi. Il rencontre son dirigeant, qui est de même nature. Bonne fortune.

Blofeld : L'obstruction est si grande que le soleil de midi lui apparaît comme une petite étoile. Rencontre avec un prince de rang égal -- bonne fortune !

Liu : Le bouclier est si grand que vous pouvez voir l'étoile polaire à midi. On rencontre un dirigeant ignorant. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Abondance : son écran. Soleil au centre : visualisant un bin. Rencontre avec son seigneur caché. Significatif.

Shaughnessy : Rendant abondant son rideau ; au milieu de la journée on voit la Grande Ourse ; rencontre avec son dirigeant placide ; de bon augure.

Cleary (1) : Augmentant l'ombre, voyant des étoiles à midi. Rencontrer le maître caché est de bon augure.

Wu : Il rend abondants les rideaux. Sa maison est si assombrie qu'il pourrait voir la Grande Ourse avec le soleil à midi. Il rencontre son partenaire égal. De bon augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La position de la ligne est inappropriée. Il y a de l'obscurité et pas de lumière. La bonne fortune de rencontrer la première ligne signifie que l'action peut être entreprise. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Il est sombre et ne donne pas de lumière. Cela signifie action. Blofeld : L'étendue de l'obstruction est indiquée par la position inappropriée de cette ligne. Voir seulement une petite étoile à midi n'implique rien pour éclairer l'obscurité qui nous entoure. Sa bonne fortune en rencontrant un prince de rang égal indique que l'action peut maintenant être entreprise. [Nous sommes obstrués par l'ignorance ou la stupidité et ne devrions pas agir avant que quelqu'un prêt à nous aider n'apparaisse.] Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Ombre, pas d'éclaircissement en effet. Mouvement significatif en effet. Cleary (2) : Avec une ombre abondante, la position n'est pas appropriée. Voir les étoiles à midi signifie qu'il fait sombre et obscur. Rencontrer le maître caché est de bon augure en termes d'action. Wu : Parce que sa maison est assombrie, etc.

Legge : La première phrase de la ligne quatre est la même que la ligne deux, jusqu'à ce que nous arrivions à la corrélation étrange des deux lignes dynamiques en quatre et un, et le résultat est bon. Une traduction alternative est : "Il rencontre le sujet de la ligne parallèle."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'éclipse diminue. L'homme se réunit avec des éléments avec lesquels il a une affinité naturelle.

Wing : Bien que votre position ait été moins qu'idéale, vous rencontrerez enfin les bons éléments pour vous aider à atteindre votre objectif. L'enthousiasme couplé à des décisions sages mène à la bonne fortune.

Éditeur : L'image essentielle est celle de l'ignorance (obscurité) qui est dissipée par une alliance ou une connexion. Ordinairement, on ne s'attendrait pas à agir lorsqu'on est dans le noir sur la situation en question, mais ici l'action est conseillée pour dissiper l'obscurité. En raison de la corrélation correcte inhabituelle entre deux lignes dynamiques, l'image suggère qu'une association "intellectuelle" hautement abstraite peut être nécessaire ici.

Nulle part l'exigence de base n'est aussi indispensable qu'en psychologie, que l'observateur soit adéquat à son objet, dans le sens de pouvoir voir non seulement subjectivement mais aussi objectivement. La demande qu'il ne voie que objectivement est tout à fait hors de question, car c'est impossible. Nous devons être satisfaits s'il ne voit pas trop subjectivement.
Jung -- Types psychologiques

A. Quand vous êtes dans le noir, cherchez de l'aide : Prenez des mesures pour clarifier la situation.

2
Le Réceptif


Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur

 

Jugement

Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.

Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.

Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]

Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.

Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.

Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.

Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.

 

L'Image

Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.

Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.

Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.

Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.

Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.

Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.

Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.

L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.

Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.

L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.

En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :

Je suis la Porte de la Vie,
Le passage du monde des idées
Dans le monde de la forme...
Maintenant, en tant que Daleth [la Porte],
Je me présente comme le Portail
Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée,
Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée...
Je suis le ventre fécond
D'où toutes les créatures ont leur naissance.

P.F. Case -- Le Livre des Jetons

Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –

"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.