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Sfondamento 43.4.5 → 11 La pace

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Sfondamento
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11
La pace

Volontariato
Uno fa un passo avanti per mostrare la propria convinzione.
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Sfondamento 43
Superare gli ostacoli con determinazione e chiarezza.
Affrontare apertamente la negatività

↓
Line 4
Le lotte e le difficoltà sono presenti, ma seguire una guida può alleviare il rimorso.

↓
Line 5
Affrontare i problemi con determinazione e mantenere l'equilibrio per evitare di dare la colpa.

↓
La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.



Letture originali

43
Sfondamento


Altri titoli: Svolta, Il Simbolo della Decisione, Risoluzione, Determinazione, Separazione, Rimozione della Corruzione, Eradicazione

 

Giudizio

Legge: Riconoscendo i rischi coinvolti nella persecuzione penale, la giustizia richiede una prova risoluta della colpevolezza del colpevole nella corte reale. Si informa la propria città che la forza armata non è necessaria. In questo modo il progresso è assicurato.

Wilhelm/Baynes:Svolta. Bisogna risolutamente far conoscere la questione alla corte del re. Deve essere annunciato con verità. Pericolo. È necessario informare la propria città. Non giova ricorrere alle armi. Giova intraprendere qualcosa.

Blofeld:Risoluzione. Quando una proclamazione è fatta alla corte del Re, la franchezza nel rivelare il vero stato delle cose è pericolosa. [In questioni vitali, la franchezza può risultare pericolosa.] Nel fare annunci al popolo della propria città, non è opportuno per il sovrano portare armi. [È meglio riporre fiducia nel nostro popolo.] È favorevole avere un obiettivo (o destinazione).

Liu:Determinazione. Qualcuno è orgoglioso alla corte del re, e il re si fida di lui. Se si espone la verità, pericolo. Deve essere detto al proprio popolo. Usare la forza non giova. Giova fare qualcos'altro. [Devi decidere come affrontare una situazione prima che raggiunga un punto pericoloso, o le cose prenderanno il loro corso e ti travolgeranno.]

Ritsema/Karcher:Separazione, mostrando tendenza verso le camere regali. Conformandosi, gridando, possedendo avversità. Notifica che origina dalla capitale. Non Raccogliere: avvicinarsi alle armi. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di separazione e direzioni divergenti. Sottolinea che dividere risolutamente le tue energie è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Risoluzione: Sollevato alla corte reale, tornando gridando; c'è pericolo. Annunciando dal cielo; non è utile regolare i belligeranti; utile avere un posto dove andare.

Cleary (1): Separazione è lodata alla corte reale. L'appello della verità comporta pericolo. Rivolgendosi al proprio dominio, non è utile andare direttamente in guerra, ma è utile andare da qualche parte. [La corte reale è la dimora del sovrano della mente, dove vero e falso sono distinti.]

Cleary (2): Decisione è sollevata alla corte reale. Una dichiarazione sincera comporta pericolo, ecc.

Wu:Eradicazione indica un annuncio presuntuoso alla corte reale da un lato, e un appello concertato alla vigilanza dall'altro. È essenziale rendere noto il pericolo al popolo, ma non ricorrere ora alla forza. È vantaggioso avere iniziative.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine delle acque di una palude che salgono sopra il cielo forma Risolutezza. L'uomo superiore, in accordo con questo, non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati.

Wilhelm/Baynes: Il lago è salito al cielo: l'immagine di Svolta. Così l'uomo superiore dispensa ricchezze verso il basso e si astiene dal riposare sulla sua virtù.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che viene attratto (risucchiato) verso il cielo. L'Uomo Superiore distribuisce i suoi emolumenti a quelli sotto di lui; dimorando nella virtù, li rinuncia.

Liu: Il lago ascende al cielo, simboleggiando Determinazione. L'uomo superiore distribuisce ricchezze sotto di lui, senza mostrare i suoi favori.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto al cielo. Separazione. Un chun tzu usa diffondere benefici per estendere verso il basso. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): L'umidità sale al cielo, che si separa da essa. Così le persone superiori distribuiscono benedizioni per raggiungere quelli sotto, evitando la presunzione di virtù. [Dopo che le persone si sono mescolate nel condizionamento temporale, la coscienza discriminante prende il controllo degli affari; vino e sesso le distraggono dalla realtà, l'attrazione della ricchezza derange la loro natura, emozioni e desideri emergono tutti insieme, pensieri e riflessioni sorgono in un groviglio, e il sovrano della mente è perso nella confusione. Poiché l'abitudine diventa una seconda natura nel corso di un lungo periodo di tempo, non può essere rimossa bruscamente. È necessario lavorare sulla questione in modo sereno ed equanime, secondo il tempo: Alla fine la discriminazione cesserà, e lo spirito originale tornerà; la mente umana si sublimerà e la mente del Tao sarà completa – di nuovo vedrai il sé originale.]

Cleary (2): … Se presumessero sulla loro virtù, sarebbero risentiti.

Wu: La palude sale al cielo; questa è Eradicazione. Così il jun zi distribuisce il suo emolumento a quelli sotto e è riluttante a monopolizzare le virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Risolutezza è il simbolo dello spostamento o della rimozione. Vediamo le linee dinamiche spostare la linea magnetica. La figura mostra gli attributi di Forza e Allegria. C'è spostamento, ma l'armonia continua. L'esibizione della colpevolezza del criminale nella corte reale è mostrata dalla linea magnetica montata su cinque linee dinamiche. La consapevolezza del pericolo e l'appello alla giustizia rendono chiara la questione. Se ricorre alle armi, ciò che preferisce sarà presto esaurito. Quando l'avanzata delle linee dinamiche sarà completa, ci sarà una fine allo spostamento.

Legge:Risolutezza rappresenta il terzo mese quando l'ultimo vestigio dell'inverno, rappresentato dalla sesta linea, sta per scomparire davanti all'avanzata dell'estate. La singola linea yin in cima simboleggia un uomo inferiore, un principe feudale o un alto ministro che sta corrompendo il governo. Le cinque linee yang sotto sono i rappresentanti del buon ordine. La lezione dell'esagramma è come rimuovere la corruzione dal regno. Chi desidera farlo deve farlo più con la forza del suo carattere che con la forza delle armi. Non dimenticando mai la natura pericolosa della sua impresa, deve denunciare apertamente il criminale in tribunale e risvegliare la simpatia generale per la sua causa. Tra i suoi stessi aderenti ("Nella sua città") deve prevenire qualsiasi tendenza a ricorrere al conflitto armato. Come un degno statista non è motivato da sentimenti privati.

Hu Ping-wen dice: "Se rimane anche un solo uomo inferiore, è sufficiente per rendere ansioso l'uomo superiore; se rimane anche un solo desiderio smodato nella mente, è sufficiente per disturbare l'armonia dei principi celesti. L'eradicazione in entrambi i casi deve essere completa, prima che il lavoro sia terminato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Risolutezza implica un discernimento astuto di ciò che è sbagliato e un ristabilimento discreto dell'ordine senza polarizzare la situazione. Sii chiaro nella tua strategia, ma lascia che il buon senso sia la tua guida su quanto devi rivelare agli altri. Evita l'aggressione a tutti i costi.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio distribuendo equamente la sua energia -- appiana le cose.

Il quarantatreesimo esagramma è un'immagine dell'eradicazione di una forza inferiore dalla situazione attuale: cinque linee yang avanzano risolutamente sulla singola linea yin, che sta per essere spinta fuori dall'esagramma in cima. Questa è un'immagine negativa del ventitreesimo esagramma, Disintegrazione, che mostra la situazione opposta di cinque linee yin inferiori che minano una linea yang superiore. È istruttivo confrontare il messaggio quasi identico per l'uomo superiore nelle Immagini di ciascuna di queste figure. L'idea è quella di promuovere una distribuzione equa dell'energia all'interno della situazione -- Disintegrazione e la Risolutezza richiesta per rettificarla sono situazioni estreme che richiedono misure estreme. Tali estremi devono sempre essere neutralizzati attraverso un giusto equilibrio delle forze.

Non è preoccupazione della legge che una qualsiasi classe nella città stia eccezionalmente bene, ma si adopera per portare questo risultato per l'intera città, armonizzando i cittadini con persuasione e costrizione, facendoli condividere tra loro il beneficio che ciascuna classe è in grado di portare alla comunità. E produce tali uomini nella città non per lasciarli girare in qualunque direzione ciascuno voglia, ma affinché possa usarli per legare insieme la città.
Platone --La Repubblica

Confronta le sfumature di significato in ciascuna traduzione del Giudizio. Quella di Wilhelm è la più radicale, consigliando un'esposizione diretta (anche se pericolosa) di ciò che è sbagliato. La maggior parte delle altre implica spazio per la discrezione su ciò che deve essere rivelato. La diplomazia è l'arte di sapere quando la piena divulgazione impedisce solo la risoluzione del problema. Ritsema/Karcher alludono alla mentalità adeguata richiesta per gestire tali situazioni: "[Un chun tzu usa] risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante." Risiedere nell'attualizzare il tao, è vivere direttamente dalla propria essenza, e quando questo è associato a "mantenersi distante" otteniamo un'immagine di rettificare silenziosamente una situazione senza rivelare il nostro scopo o strategia.

Interpretato psicologicamente, Risolutezza, come Disintegrazione, descrive una situazione estrema che deve prima essere rettificata, poi prevenuta dal ripetersi attraverso il mantenimento di un giusto equilibrio di potere che è amministrato dall'ego sotto la volontà del Sé.


Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno a cui è stata strappata la pelle dalle natiche, e che cammina lentamente e con difficoltà. Se potesse agire come una pecora guidata dai suoi compagni, l'occasione per il pentimento scomparirebbe. Ma anche se ascolta queste parole, non le crederà.

Wilhelm/Baynes: Non c'è pelle sulle sue cosce, e camminare è difficile. Se un uomo si lasciasse guidare come una pecora, il rimorso scomparirebbe. Ma se queste parole vengono ascoltate, non saranno credute.

Blofeld: Le sue natiche sono state scorticate e cammina esitante, anche se potrebbe porre fine alla sua vergogna lasciandosi trascinare come una pecora. Inoltre, non ha fiducia nelle parole degli altri. [Avendo recentemente sofferto, avanziamo con esitazione e siamo riluttanti ad accettare un aiuto utile ma piuttosto umiliante.]

Liu: Si ferisce le cosce. Cammina con difficoltà. Se seguisse come una pecora, il rimorso svanirebbe. La gente non crederà alle sue parole quando le sentirà.

Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Trascinando la capra, il pentimento si estingue. Ascoltando parole, non affidabile.

Shaughnessy: Le labbra non hanno pelle; il suo movimento è a scatti, tirando pecore; il rimpianto è andato; sentirai parole che non sono affidabili.

Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, non progredendo. Guidando una pecora, il rimpianto scompare. Ascoltando le parole ma non credendo.

Cleary (2): Senza carne sulle natiche, si cammina esitante. Guidando la pecora, il rimpianto scompare. Le parole ascoltate non sono credute.

Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. Se portasse via la pecora, non ci sarebbe rimpianto; ma non si fida di ciò che sente.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non è nel posto appropriato per lui. Ascolta, ma non capisce. Wilhelm/Baynes: Non c'è una chiara comprensione. Blofeld: Non avere fiducia nelle parole degli altri mostra mancanza di intelligenza. Ritsema/ Karcher: Comprensione non illuminata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Non ascoltare chiaramente. Wu: La sua posizione è impropria.Non lo capisce.

Legge: La quarta linea non è al centro, né in un posto appropriato per una linea dinamica. Pertanto non sarà a riposo, né farà nulla per compiere il lavoro dell'esagramma. È simboleggiato come un colpevole che è stato frustato. Da solo non può fare nulla. Se potesse seguire gli altri, come una pecora guidata, potrebbe realizzare qualcosa, ma non ascolterà i consigli.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è irrequieto e desidera imporre la sua volontà spingendo ostinatamente avanti. Ma incontra antagonismi insuperabili. Il consiglio di desistere e seguire gli altri viene ignorato.

Wing: Continuando a spingere avanti, incontri un ostacolo dopo l'altro. La tua risolutezza ha raggiunto un grado in cui non puoi fermarti. Se ti sottomettessi ai tempi difficili e permettessi agli altri di guidarti, i tuoi problemi si risolverebbero. Tuttavia, tale consiglio è privo di significato, poiché non puoi essere guidato.

Editor: L'immagine qui è chiaramente una di ostinazione volontaria. L'accusa severa è mitigata in qualche modo dal commento confuciano di Legge -- "Ascolta, ma non capisce.” Con tutta la buona volontà del mondo, è ancora possibile ricevere questa linea, e il commento attenua un po' il colpo dicendo che semplicemente non hai ancora ricevuto il messaggio. Il Sé è un archetipo terribile -- molto più simile al Yahweh irato che al Cristo perdonante, e ci sono fasi del Lavoro in cui, qualunque cosa tu faccia, sembra essere sbagliata. Bisogna imparare a convivere con questo fatto.

Il Signore guida i volenterosi; trascina i riluttanti nella sua scia.
A. Rothberg -- The Sword of the Golem

A. Crei difficoltà per te stesso attraverso la tua stessa ostinazione.

B. Non hai ancora ricevuto il messaggio. Non capisci, eppure insisti ad andare avanti comunque.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra i piccoli uomini come un letto di portulaca, che dovrebbe essere sradicato con la massima determinazione. Il soggetto della linea avendo tale determinazione, la sua azione, in armonia con la sua posizione centrale, non porterà a errori o colpe.

Wilhelm/Baynes: Nel trattare con le erbacce, è necessaria una ferma risoluzione. Camminare nel mezzo rimane privo di colpa.

Blofeld: Con la tenacia degli spinaci che si aggrappano alla terra, guida senza colpa un corso intermedio. [Cioè, debole ma determinato.]

Liu: Erbacce che si aggrappano. È necessaria determinazione. Prendere la via di mezzo. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Canne, altipiani: Separazione, Separazione. Centro in movimento, senza colpa.

Shaughnessy: L'amaranto brucia così spezzato, nel mezzo dei ranghi; non c'è problema.

Cleary (1): Radice di bardana selvatica; tagliare con risolutezza. L'azione equilibrata è impeccabile.

Cleary (2): Una collina di amaranto; separarsi da ciò che deve essere separato, l'azione equilibrata è senza colpa. [Qui è opportuno separarsi da ciò da cui gli altri yang si separano [cioè la linea yin superiore], ma ancora preservarlo e nutrirlo; questo è il percorso dell'azione equilibrata, per cui è possibile essere senza colpa. Tuttavia, quando ci si separa, dopo tutto non si evita di distinguere tra persone sviluppate e non sviluppate, anche se non si dimentica ciò che è universalmente lo stesso in tutti – quindi“l'equilibrio non è ancora ovvio.”]

Wu: Come la pecora guida di un gregge, è determinato a guidare l'attacco contro il piccolo uomo. Il suo approccio dal centro non risulta in errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua posizione nel giusto mezzo non è ancora chiaramente mostrata. Wilhelm/Baynes: Il mezzo non è ancora alla luce. Blofeld: Sì, senza colpa ma non brillantemente! [In questa situazione, possiamo fare abbastanza bene, ma non molto bene.]Ritsema/Karcher: Centro non ancora splendente davvero. Cleary (2): L'azione equilibrata è senza colpa, ma l'equilibrio non è ancora ovvio. Wu: Anche se centrale, la sua azione non è illuminante.

Legge: La portulaca cresce in luoghi ombreggiati, e quindi la troviamo qui in stretta contiguità con la linea più alta, che è yin. La vicinanza della linea cinque alla linea sei si suppone abbia un cattivo effetto su di lui, così che mentre fa ciò che la sua posizione centrale richiede, non è senza sforzo. Ch'eng-Tzu dice: "Se un uomo nutre un solo desiderio illecito nella sua mente, ha lasciato la retta via." Poiché cinque è il posto del sovrano, il male può venire a lui, e devono essere fatti sforzi strenui per prevenire tale male.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Sradicare la corruzione dagli alti uffici richiede la massima determinazione.

Wing: Quando si tenta di rovesciare avversari o ostacoli in posizioni potenti, sono necessarie grande Risoluzione e determinazione. Le radici di questa opposizione sono ampie e profonde e, a meno che non vengano completamente eradicate, potrebbero tornare al potere. Una calma accuratezza ti porterà a termine.

Editor: Wilhelm e Liu rendono l'ampia gamma di piante specifiche degli altri traduttori come "erbacce,” che è un'immagine molto più evocativa delle forze inferiori simboleggiate in questa linea. Psicologicamente, l'idea è abbastanza chiara: a meno che non si sradichi (si controlli) ogni residuo di affetto indipendente (abituale) all'interno della psiche, esso tornerà eventualmente a danneggiare il Lavoro. A volte il commento confuciano maggioritario non sembra applicarsi, nel qual caso l'interpretazione buddista minoritaria di Cleary (sopra) può essere più adatta.

Ora è primavera, e le erbacce hanno radici poco profonde;

Lasciale ora e cresceranno troppo nel giardino.

Shakespeare -- Enrico VI

A. Non soccombendo né alla disperazione né all'eccessiva fiducia, si elimina risolutamente ogni traccia di percezione e sentimento inferiore associati alla questione in questione.

B. Un punto di vista equilibrato sradica l'errore.

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La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
 M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.