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Avance 43.4.5 → 11 Paz

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43
Avance
To
11
Paz

Voluntariado
Uno da un paso adelante para mostrar su convicción.
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Avance 43
supera los obstáculos con determinación y claridad.
Enfrenta la negatividad abiertamente mientras

↓
Line 4
Las luchas y dificultades están presentes, pero seguir la orientación puede aliviar el remordimiento.

↓
Line 5
Aborda los problemas con determinación y mantén el equilibrio para evitar culpas.

↓
Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.



Lecturas originales

43
Avance


Otros títulos: Avance, El Símbolo de la Decisión, Resolución, Determinación, Separación, Eliminación de la Corrupción, Erradicación

 

Juicio

Legge: Reconociendo los riesgos involucrados en el enjuiciamiento criminal, la justicia demanda una prueba resuelta de la culpabilidad del culpable en la corte real. Uno informa a su propia ciudad que la fuerza armada no es necesaria. De esta manera, el progreso está asegurado.

Wilhelm/Baynes:Avance. Uno debe hacer conocer el asunto resueltamente en la corte del rey. Debe anunciarse con veracidad. Peligro. Es necesario notificar a la propia ciudad. No es conveniente recurrir a las armas. Es beneficioso emprender algo.

Blofeld:Resolución. Cuando se hace una proclamación en la corte del Rey, la franqueza al revelar el verdadero estado de las cosas es peligrosa. [En asuntos vitales, la franqueza puede resultar peligrosa.] Al hacer anuncios a la gente de su propia ciudad, no es apropiado que el gobernante lleve armas. [Es mejor confiar en nuestra propia gente.] Es favorable tener algún objetivo (o destino).

Liu:Determinación. Alguien es orgulloso en la corte del rey, y el rey confía en él. Si uno expone la verdad, peligro. Debe decirse a la propia gente. Usar la fuerza no beneficia. Beneficia hacer otra cosa. [Debes decidir cómo manejar una situación antes de que llegue a un punto peligroso, o las cosas seguirán su propio curso y te abrumarán.]

Ritsema/Karcher:Separación, mostrando tendencia hacia las cámaras reales. Conformarse, gritar, poseer adversidad. Notificar se origina desde la capital. No Cosechar: acercarse a las armas. Cosechar: poseer dirección. [Este hexagrama describe tu situación en términos de separación y direcciones divergentes. Enfatiza que dividir resueltamente tus energías es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:Resolución: Elevado en la corte real, regresando gritando; hay peligro. Anunciando desde el cielo; no es beneficioso regular a los beligerantes; es beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Separación es alabada en la corte real. El llamado de la verdad implica peligro. Al dirigirse a su propio dominio, no es beneficioso ir directamente a la guerra, pero es beneficioso ir a algún lugar. [La corte real es la morada del gobernante de la mente, donde se distingue lo verdadero de lo falso.]

Cleary (2): Decisión se plantea en la corte real. Una declaración sincera implica peligro, etc.

Wu:Erradicación indica un pronunciamiento engreído en la corte real por un lado, y un llamado concertado a la vigilancia por el otro. Es esencial hacer conocer el peligro a la gente, pero no recurrir a la fuerza ahora. Es ventajoso tener emprendimientos.

 

La Imagen

Legge: La imagen de las aguas de un pantano elevándose sobre el cielo forma Resolución. El hombre superior, de acuerdo con esto, no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados.

Wilhelm/Baynes: El lago se ha elevado al cielo: la imagen de Avance. Así, el hombre superior distribuye riquezas hacia abajo y se abstiene de descansar en su virtud.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso siendo atraído (absorbido) hacia el cielo. El Hombre Superior distribuye sus emolumentos a los de abajo; habitando en la virtud, los renuncia.

Liu: El lago asciende al cielo, simbolizando Determinación. El hombre superior distribuye riqueza debajo de él, sin mostrar sus favores.

Ritsema/Karcher: Sobre el pantano con respecto al cielo. Separación. Un chun tzu usa la expansión de beneficios para extenderse hacia abajo. Un chun tzu usa residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado. [Realizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir lo que hace que un ser sea lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La humedad asciende al cielo, que se separa de ella. Así, las personas superiores distribuyen bendiciones para alcanzar a los de abajo, mientras evitan la presunción de virtud. [Después de que las personas se mezclan en la condición temporal, la conciencia discriminatoria se encarga de los asuntos; el vino y el sexo los distraen de la realidad, el señuelo de la riqueza desordena su naturaleza, las emociones y los deseos surgen de una vez, los pensamientos y las reflexiones surgen en un enredo, y el gobernante de la mente se pierde en la confusión. Debido a que la habituación se convierte en segunda naturaleza durante un largo período de tiempo, no puede eliminarse abruptamente. Es necesario trabajar en el asunto de manera serena y ecuánime, de acuerdo con el tiempo: eventualmente la discriminación cesará, y el espíritu original regresará; la mente humana se sublimará y la mente del Tao estará completa - nuevamente verás el yo original.]

Cleary (2): ... Si presumieran de su virtud, serían resentidos.

Wu: El pantano se eleva al cielo; esto es Erradicación. Así, el jun zi distribuye su emolumento a los de abajo y es reacio a monopolizar virtudes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Resolución es el símbolo de desplazar o eliminar. Vemos las líneas dinámicas desplazando la línea magnética. La figura muestra los atributos de Fuerza y Alegría. Hay desplazamiento, pero la armonía continúa. La exhibición de la culpabilidad del criminal en la corte real se muestra por la línea magnética montada sobre cinco líneas dinámicas. La conciencia del peligro y el llamado a la justicia hacen que el asunto sea claro. Si recurre a las armas, lo que prefiere pronto se agotará. Cuando el avance de las líneas dinámicas esté completo, habrá un fin al desplazamiento.

Legge:Resolución representa el tercer mes cuando el último vestigio del invierno, representado por la sexta línea, está a punto de desaparecer ante el avance del verano. La única línea yin en la parte superior simboliza a un hombre inferior, un príncipe feudal o alto ministro que está corrompiendo el gobierno. Las cinco líneas yang debajo son los representantes del buen orden. La lección del hexagrama es cómo eliminar la corrupción del reino. Quien quiera hacer esto debe hacerlo más por la fuerza de su carácter que por la fuerza de las armas. Sin olvidar nunca la naturaleza peligrosa de su empresa, debe denunciar abiertamente al criminal en la corte y despertar simpatía general por su causa. Entre sus propios adherentes ("En su propia ciudad") debe prevenir cualquier tendencia a recurrir al conflicto armado. Como un estadista digno, no está motivado por sentimientos privados.

Hu Ping-wen dice: "Si queda un solo hombre inferior, es suficiente para hacer que el hombre superior esté ansioso; si queda un solo deseo desmedido en la mente, eso es suficiente para perturbar la armonía de los principios celestiales. La erradicación en ambos casos debe ser completa, antes de que el trabajo termine."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:Resolución implica un discernimiento astuto de lo que está mal y un restablecimiento discreto del orden sin polarizar la situación. Sé claro en tu propia estrategia, pero deja que el sentido común sea tu guía sobre cuánto necesitas revelar a los demás. Evita la agresión a toda costa.

El Hombre Superior mantiene el equilibrio distribuyendo su energía equitativamente -- suaviza las cosas.

El cuadragésimo tercer hexagrama es una imagen de la erradicación de una fuerza inferior de la situación actual: cinco líneas yang avanzan resueltamente sobre la única línea yin, que está a punto de ser expulsada del hexagrama en la parte superior. Esta es una imagen negativa del vigésimo tercer hexagrama, Desintegración, que muestra la situación opuesta de cinco líneas yin inferiores socavando una línea yang superior. Es instructivo comparar el mensaje casi idéntico para el hombre superior en las Imágenes de cada una de estas figuras. La idea es fomentar una distribución equitativa de energía dentro de la situación -- Desintegración y la Resolución requerida para rectificarla son situaciones extremas que requieren medidas extremas. Tales extremos siempre deben neutralizarse a través de un equilibrio justo de fuerzas.

No es preocupación de la ley que alguna clase en la ciudad prospere excepcionalmente bien, sino que se esfuerza por lograr esto para toda la ciudad, armonizando a los ciudadanos mediante la persuasión y la compulsión, haciéndolos compartir entre sí el beneficio que cada clase puede aportar al bien común. Y produce tales hombres en la ciudad no para dejarlos girar en la dirección que cada uno quiera, sino para que pueda usarlos en unir la ciudad.
Platón --La República

Compara los matices de significado en cada traducción del Juicio. La de Wilhelm es la más radical, aconsejando una exposición directa (aunque peligrosa) de lo que está mal. La mayoría de las otras implican margen para la discreción sobre lo que necesita ser revelado. La diplomacia es el arte de saber cuándo la divulgación completa solo impide la resolución del problema. Ritsema/Karcher aluden a la mentalidad adecuada requerida para manejar tales situaciones: "[Un chun tzu usa] residir en la realización del tao, por consecuencia manteniéndose alejado." Residir en la realización del tao es vivir directamente desde la propia esencia, y cuando esto se asocia con "mantenerse alejado" obtenemos una imagen de rectificar silenciosamente una situación sin revelar nuestro propósito o estrategia.

Interpretado psicológicamente, Resolución, como Desintegración, describe una situación extrema que primero debe rectificarse, luego prevenirse de volver a ocurrir mediante el mantenimiento de un justo equilibrio de poder que es administrado por el ego bajo la voluntad del Ser.


Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a alguien a quien se le ha desollado la piel de las nalgas, y que camina lentamente y con dificultad. Si pudiera actuar como una oveja guiada tras sus compañeras, la ocasión para el arrepentimiento desaparecería. Pero aunque escuche estas palabras, no las creerá.

Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar le resulta difícil. Si un hombre se dejara guiar como una oveja, el remordimiento desaparecería. Pero si se escuchan estas palabras, no se creerán.

Blofeld: Sus ancas han sido desolladas y camina vacilante, aunque podría poner fin a su vergüenza permitiéndose ser arrastrado como una oveja. Además, no tiene fe en las palabras de los demás. [Habiendo sufrido recientemente, avanzamos con vacilación y no estamos dispuestos a aceptar ayuda útil pero algo humillante.]

Liu: Se lesiona los muslos. Camina con dificultad. Si siguiera como una oveja, el remordimiento desaparecería. La gente no creerá sus palabras cuando las escuchen.

Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Arrastrando la cabra, arrepentimiento extinguido. Escuchando palabras, no confiables.

Shaughnessy: Los labios no tienen piel; su movimiento es errático, arrastrando ovejas; el arrepentimiento se ha ido; escucharás palabras que no son confiables.

Cleary (1): Sin carne en las nalgas, no progresa. Guiando una oveja, el arrepentimiento desaparece. Escuchando las palabras pero no creyendo.

Cleary (2): Sin carne en las nalgas, uno camina vacilante. Guiando la oveja, el arrepentimiento desaparece. Las palabras escuchadas no se creen.

Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Si se llevara la oveja, no habría arrepentimiento; pero no confía en lo que oye.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No está en el lugar apropiado para él. Escucha, pero no entiende. Wilhelm/Baynes: No hay comprensión clara. Blofeld: No tener fe en las palabras de los demás muestra falta de inteligencia. Ritsema/ Karcher: Comprensión no iluminada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. No escuchar claramente. Wu: Su posición es inapropiada.No lo entiende.

Legge: La línea cuatro no está en el centro, ni en un lugar apropiado para una línea dinámica. Por lo tanto, no estará en reposo, ni hará nada para lograr el trabajo del hexagrama. Se le simboliza como un culpable que ha sido azotado. Solo no puede hacer nada. Si pudiera seguir a otros, como una oveja guiada, podría lograr algo, pero no escuchará consejos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre está inquieto y desea imponer su voluntad avanzando obstinadamente. Pero se encuentra con antagonismos insuperables. Se ignora el consejo de desistir y seguir a otros.

Wing: A medida que continúas avanzando, te encuentras con un obstáculo tras otro. Tu determinación ha alcanzado un grado en el que no puedes detenerte. Si te sometieras a los tiempos difíciles y permitieras que otros te guiaran, tus problemas se resolverían. Sin embargo, tal consejo es insignificante, ya que no puedes ser guiado.

Editor: La imagen aquí es claramente una de terquedad voluntariosa. La dura acusación se mitiga un poco con el comentario confuciano de Legge -- "Escucha, pero no entiende.” Con toda la buena voluntad del mundo, todavía es posible recibir esta línea, y el comentario suaviza un poco el golpe al decir que simplemente no has recibido el mensaje aún. El Yo es un arquetipo terrible, mucho más parecido al Yahvé iracundo que al Cristo perdonador, y hay fases del Trabajo en las que, no importa lo que hagas, parece estar mal. Uno debe aprender a vivir con este hecho.

El Señor guía a los dispuestos; arrastra a los no dispuestos en su estela.
A. Rothberg -- La Espada del Golem

A. Creas dificultades para ti mismo a través de tu propia terquedad.

B. Aún no has recibido el mensaje. No entiendes, pero insistes en seguir adelante de todos modos.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a los hombres pequeños como un lecho de verdolaga, que debe ser arrancado con la máxima determinación. El sujeto de la línea, teniendo tal determinación, su acción, en armonía con su posición central, no conducirá a error ni culpa.

Wilhelm/Baynes: Al tratar con malas hierbas, es necesaria una firme resolución. Caminar en el medio permanece libre de culpa.

Blofeld: Con la tenacidad de la espinaca aferrándose a la tierra, él dirige un curso medio sin culpa. [Es decir, débil pero determinado.]

Liu: Hierbas adherentes. Es necesaria la determinación. Tomar el camino del medio. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Juncos, tierras altas: Separación, Separación. Movimiento central, sin falta.

Shaughnessy: La amaranto arde tan desmenuzada, en medio de las filas; no hay problema.

Cleary (1): Raíz de bardana silvestre; cortar resueltamente. La acción equilibrada es impecable.

Cleary (2): Una colina de amaranto; separarse de lo que debe separarse, la acción equilibrada es impecable. [Aquí es apropiado separarse de lo que los otros yangs se separan [es decir, la línea yin superior], pero aún así preservarlo y nutrirlo; este es el camino de la acción equilibrada, por el cual es posible ser impecable. Sin embargo, al separarse, después de todo uno no evita distinguir entre personas desarrolladas y no desarrolladas, aunque aún no olvida lo que es universalmente igual en todos – por lo tanto“el equilibrio aún no es obvio.”]

Wu: Como el carnero líder de un rebaño, está decidido a liderar la carga contra el hombre pequeño. Su enfoque desde el centro no resulta en error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su posición en el debido medio aún no se muestra claramente. Wilhelm/Baynes: El medio aún no está en la luz. Blofeld: ¡Sí, sin culpa pero no brillantemente! [En esta situación, podemos hacerlo lo suficientemente bien, pero no muy bien.]Ritsema/Karcher: Centro aún no brillante de hecho. Cleary (2): La acción equilibrada es impecable, pero el equilibrio aún no es obvio. Wu: Aunque central, su acción no es esclarecedora.

Legge: La verdolaga crece en lugares sombreados, y por eso la encontramos aquí en estrecha contigüidad con la línea más alta, que es yin. La proximidad de la línea cinco a la línea seis se supone que tiene un mal efecto sobre él, de modo que mientras hace lo que su posición central requiere, no es sin esfuerzo. Ch'eng-Tzu dice: "Si un hombre alberga un solo deseo ilícito en su mente, ha dejado el camino correcto." Dado que cinco es el asiento del gobernante, el mal puede venir a él, y se deben hacer esfuerzos enérgicos para prevenir tal mal.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Erradicar la corrupción de los altos cargos requiere la máxima determinación.

Wing: Al intentar derrocar adversarios u obstáculos en posiciones poderosas, se necesita gran Resolución y determinación. Las raíces de esta oposición son amplias y profundas y, a menos que se erradiquen por completo, pueden volver al poder. Una calma minuciosa te llevará a través.

Editor: Wilhelm y Liu traducen la amplia gama de plantas específicas de los otros traductores como "malas hierbas,” lo cual es una imagen mucho más evocadora de las fuerzas inferiores simbolizadas en esta línea. Psicológicamente, la idea es bastante clara: a menos que uno desarraigue (controle) cada remanente de afecto independiente (habitual) dentro de la psique, eventualmente regresará para dañar el Trabajo. A veces, el comentario confuciano mayoritario no parece aplicarse, en cuyo caso la interpretación budista minoritaria de Cleary (arriba) puede ser más adecuada.

Ahora es primavera, y las malas hierbas tienen raíces poco profundas;

Permítelas ahora y crecerán sobre el jardín.

Shakespeare -- Enrique VI

A. Sin sucumbir ni a la desesperación ni al exceso de confianza, uno elimina resueltamente todo rastro de percepción y sentimiento inferior asociado con el asunto en cuestión.

B. Un punto de vista equilibrado erradica el error.

11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.