Bénévolat
On fait un pas en avant pour montrer sa conviction. taoscopy.com
Percée43
Franchissez les obstacles avec détermination et clarté. Confrontez la négativité ouvertement tout en
↓ Line 4
Les luttes et les difficultés sont présentes, mais suivre des conseils peut atténuer les remords.
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Aborder les problèmes avec détermination et maintenir l'équilibre pour éviter les reproches.
↓ Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
Lectures originales
43 Percée
Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.
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Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, et qui marche lentement et avec difficulté. S'il pouvait agir comme un mouton conduit après ses compagnons, l'occasion de se repentir disparaîtrait. Mais bien qu'il entende ces mots, il ne les croira pas.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de peau sur ses cuisses, et marcher est difficile. Si un homme se laissait conduire comme un mouton, le remords disparaîtrait. Mais si ces mots sont entendus, ils ne seront pas crus.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en hésitant, bien qu'il puisse mettre fin à sa honte en se laissant traîner comme un mouton. De plus, il ne fait pas confiance aux paroles des autres. [Ayant récemment souffert, nous avançons avec hésitation et sommes réticents à accepter une aide utile mais plutôt humiliante.]
Liu : Il se blesse les cuisses. Il marche avec difficulté. S'il suivait comme un mouton, le remords disparaîtrait. Les gens ne croiront pas ses paroles quand ils les entendront.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Tirant la chèvre, le repentir s'éteint. Entendant des mots, pas dignes de confiance.
Shaughnessy : Les lèvres n'ont pas de peau ; son mouvement est saccadé, tirant des moutons ; le regret est parti ; vous entendrez des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, pas de progrès. Conduisant un mouton, le regret disparaît. Entendant les mots mais ne croyant pas.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, on marche en boitant. Conduisant le mouton, le regret disparaît. Les mots entendus ne sont pas crus.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il avance en boitant. S'il emmenait le mouton, il n'y aurait pas de regret ; mais il ne fait pas confiance à ce qu'il entend.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'est pas à la place qui lui convient. Il entend, mais ne comprend pas. Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas de compréhension claire. Blofeld : Ne pas avoir foi dans les paroles des autres montre un manque d'intelligence. Ritsema/ Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Être hors de place. Ne pas entendre clairement. Wu : Sa position est inappropriée.Il ne le comprend pas.
Legge : La ligne quatre n'est pas au centre, ni à une place appropriée pour une ligne dynamique. Il ne sera donc pas au repos, ni ne fera rien pour accomplir le travail de l'hexagramme. Il est symbolisé comme un coupable qui a été fouetté. Seul, il ne peut rien faire. S'il pouvait suivre les autres, comme un mouton conduit, il pourrait accomplir quelque chose, mais il n'écoutera pas les conseils.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est agité et souhaite imposer sa volonté en avançant obstinément. Mais il rencontre des antagonismes insurmontables. Les conseils de cesser et de suivre les autres sont ignorés.
Wing : Alors que vous continuez à avancer, vous rencontrez un obstacle après l'autre. Votre détermination a atteint un degré où vous ne pouvez pas vous arrêter. Si vous vous soumettiez aux temps difficiles et laissiez les autres vous guider, vos problèmes se résoudraient d'eux-mêmes. Un tel conseil est cependant dénué de sens, car vous ne pouvez pas être conduit.
Éditeur : L'image ici est clairement celle d'une obstination volontaire. L'accusation sévère est quelque peu atténuée par le commentaire confucéen de Legge -- "Il entend, mais ne comprend pas.” Avec toute la bonne volonté du monde, il est encore possible de recevoir cette ligne, et le commentaire atténue un peu la piqûre en disant que vous n'avez tout simplement pas encore reçu le message. Le Soi est un terrible archétype -- bien plus comme le Yahvé courroucé que le Christ pardonnant, et il y a des phases du Travail dans lesquelles, quoi que vous fassiez, cela semble être faux. Il faut apprendre à vivre avec ce fait.
Le Seigneur guide les volontaires ; Il traîne les réticents dans son sillage. A. Rothberg -- L'Épée du Golem
A. Vous vous créez des difficultés par votre propre obstination.
B. Vous n'avez pas encore reçu le message. Vous ne comprenez pas, mais insistez pour avancer quand même.
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les petits hommes comme un lit de pourpier, qui devrait être déraciné avec la plus grande détermination. Le sujet de la ligne ayant une telle détermination, son action, en harmonie avec sa position centrale, ne conduira à aucune erreur ou blâme.
Wilhelm/Baynes : En traitant les mauvaises herbes, une résolution ferme est nécessaire. Marcher au milieu reste sans blâme.
Blofeld : Avec la ténacité des épinards s'accrochant à la terre, il dirige sans reproche un juste milieu. [C'est-à-dire faible mais déterminé.]
Liu : Mauvaises herbes accrochées. La détermination est nécessaire. Prendre le chemin du milieu. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Roseaux, hauts plateaux : Séparation, Séparation. Centre en mouvement, sans faute.
Shaughnessy : L'amarante brûle si fragmentée, au milieu des rangs ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Racine de bardane sauvage ; couper résolument. L'action équilibrée est impeccable.
Cleary (2) : Une colline d'amarante ; se séparer de ce dont il faut se séparer, l'action équilibrée est sans faute. [Ici, il est approprié de se séparer de ce dont les autres yangs se séparent [c'est-à-dire la ligne yin supérieure], mais de le préserver et de le nourrir ; c'est le chemin de l'action équilibrée, par lequel il est possible d'être sans faute. Cependant, en se séparant, après tout, on n'évite pas de distinguer entre les personnes développées et non développées, bien qu'on n'oublie pas ce qui est universellement le même chez tout le monde – donc“l'équilibre n'est pas encore évident.”]
Wu : Comme le mouton de tête d'un troupeau, il est déterminé à mener la charge contre le petit homme. Son approche depuis le centre ne résulte en aucune erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa position dans le juste milieu n'est pas encore clairement affichée. Wilhelm/Baynes : Le milieu n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Oui, sans reproche mais pas brillamment ! [Dans cette situation, nous pouvons faire assez bien, mais pas très bien.]Ritsema/Karcher : Centre pas encore brillant en effet. Cleary (2) : L'action équilibrée est sans faute, mais l'équilibre n'est pas encore évident. Wu : Bien que central, son action n'est pas éclairante.
Legge : Le pourpier pousse dans des endroits ombragés, et c'est pourquoi nous le trouvons ici en étroite contiguïté avec la ligne la plus haute, qui est yin. La proximité de la ligne cinq avec la ligne six est censée avoir un mauvais effet sur lui, de sorte que bien qu'il fasse ce que sa position centrale exige, ce n'est pas sans effort. Ch'eng-Tzu dit : "Si un homme chérit un seul désir illicite dans son esprit, il a quitté le droit chemin." Puisque cinq est le siège du dirigeant, le mal peut lui venir, et des efforts intenses doivent être faits pour prévenir un tel mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Déraciner la corruption des hautes fonctions nécessite la plus grande détermination.
Wing : Lorsqu'on tente de renverser des adversaires ou des obstacles dans des positions puissantes, une grande Résolution et détermination sont nécessaires. Les racines de cette opposition sont larges et profondes et, à moins d'être complètement éradiquées, elles peuvent revenir au pouvoir. Une calme minutie vous mènera à bien.
Éditeur : Wilhelm et Liu rendent la large gamme de plantes spécifiques des autres traducteurs par "mauvaises herbes,” ce qui est une image beaucoup plus évocatrice des forces inférieures symbolisées dans cette ligne. Psychologiquement, l'idée est assez claire : à moins de déraciner (maîtriser) chaque vestige d'affect indépendant (habituel) au sein de la psyché, il finira par revenir pour nuire au Travail. Parfois, le commentaire confucéen majoritaire ne semble pas s'appliquer, auquel cas l'interprétation bouddhiste minoritaire de Cleary (ci-dessus) peut être plus appropriée.
Maintenant c'est le printemps, et les mauvaises herbes ont des racines peu profondes ;
Laissez-les maintenant et elles envahiront le jardin.
Shakespeare -- Henry VI
A. Ne cédant ni au désespoir ni à l'excès de confiance, on élimine résolument toute trace de perception et de sentiment inférieurs associés à la question en cours.
B. Un point de vue équilibré déracine l'erreur.
11 Paix
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.