Copertura del problema
Uno prenderà tutto per cercare di capire. taoscopy.com
L'opposizione38
I conflitti nascono dalle differenze. Cercate un terreno comune e la comprensione per superare le separazioni e le opposizioni. Il rispetto reciproco apre la strada all'armonia.
↓ Line 3
Le prime battute d'arresto possono verificarsi, ma la perseveranza porta al successo finale.
↓ Line 5
Risolvere le incomprensioni e cercare la riconciliazione porta a risultati positivi.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
38 L'opposizione
Altri titoli: Opposizione, Il Simbolo della Stranezza e della Disunione, Gli Estranei, Opposti, Polarizzazione, Alienazione, Distante Da, Perversione, Disarmonia, Separati, Contraddizione, Estraneità, Incongruità
Giudizio
Legge: Nonostante Mutua Alienazione ci sarà successo in piccole cose.
Wilhelm/Baynes:Opposizione. in piccole cose, buona fortuna.
Blofeld: Gli Estranei -- buona fortuna in piccole cose.
Liu: Opposizione. In piccole cose, buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarizzazione, Piccole Cose significative. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cose che sono connesse ma non dovrebbero unirsi. Sottolinea che mettere le cose in opposizione pur riconoscendo il loro legame essenziale è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Perversione: Piccole cose sono auspiciose.
Cleary (1): Disarmonia. Una piccola cosa andrà bene.
Cleary (2): Opposizione, Etc.
Wu: Incongruità indica auspicio per fare piccole cose.
L'Immagine
Legge: L'immagine del fuoco sopra una palude forma Mutua Alienazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, accetta le diversità che compongono il tutto.
Wilhelm/Baynes: Sopra il fuoco; sotto il lago: l'immagine di Opposizione. Così, in mezzo a tutta la compagnia, l'uomo superiore mantiene la sua individualità.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra e un lago paludoso sotto. L'Uomo Superiore raggiunge la differenza attraverso l'unità.
Liu: Il fuoco sopra il lago simboleggia Opposizione. Vivendo con il popolo, l'uomo superiore distingue tra di loro.
Ritsema/Karcher: Fuoco sopra, palude sotto. Polarizzazione. Un chun tzu usa concordare e anche dividere. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Sopra è fuoco, sotto è un lago, disparato. Così sono le persone superiori uguali ma diverse.
Cleary (2): Sopra è fuoco, sotto è un lago – opposto. Persone sviluppate, etc.
Wu: Fuoco sopra e palude sotto formano Incongruità. Così il Jun zi prende strade separate, ma arriva allo stesso obiettivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Mutua Alienazione vediamo il fuoco che sale e l'acqua che scende. Vediamo due sorelle che vivono insieme i cui voleri si muovono in direzioni opposte. Tuttavia, il trigramma inferiore di Allegria è attaccato al trigramma superiore di Chiarezza, e la quinta linea magnetica è rispondente alla seconda linea dinamica; questi sono segni che ci può ancora essere buona fortuna in piccole cose. Cielo e terra sono separati e distanti, ma il lavoro che fanno è lo stesso. Maschio e femmina sono separati e distanti, ma con una volontà comune cercano lo stesso obiettivo. C'è una diversità tra le miriadi di classi di esseri, ma c'è un'analogia tra le loro diverse operazioni. Grandi sono i fenomeni e i risultati di questa condizione di disunione e separazione.
Legge: Mutua Alienazionemostra una condizione in cui prevalgono disunione e sfiducia. L'esagramma insegna come questo stato di cose possa essere superato in piccole cose e la strada preparata per la cura dell'intero sistema. I commentatori suggeriscono che la condizione simboleggiata qui è una conseguenza necessaria della regolazione della famiglia nell'esagramma precedente.
Gli editori di K'ang-hsi osservano che in molti esagrammi abbiamo due figlie che vivono insieme, ma che solo in questo e nel numero quarantanove viene richiamata l'attenzione su di esso. La ragione è che in questi due diagrammi le sorelle sono la seconda e la terza figlia, mentre negli altri una di loro è la maggiore, il cui posto e superiorità sono fissati, così che tra lei e una delle altre non può esserci divisione o collisione. La lezione nel commentario confuciano non è l'unità nella diversità, ma l'unione con diversità.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nel risolvere le dispute, inizia con i loro aspetti meno controversi.
L'Uomo Superiore rispetta punti di vista alternativi.
Capovolgi l'esagramma della Famiglia e ottieni l'esagramma dellaMutua Alienazione. L'opposto dell'unità familiare è l'estraneità, che combinata con l'idea di polarità, suggerisce il tipo di "allontanamento energetico" che si sente quando due magneti a ferro di cavallo sono abbinati agli stessi poli. Nonostante questa opposizione, tuttavia, ogni linea affronta positivamente la situazione -- non c'è un'immagine nell'esagramma che non suggerisca una risoluzione eventuale.
Il trentottesimo esagramma pone ancora più enfasi del solito sulle relazioni (polarità) esistenti tra le sue linee correlate. Questo suggerisce che le connessioni interne superano qualsiasi estraneità superficiale. La Mutua Alienazionequindi, non è una condizione permanente -- rappresenta più una sfida che un disastro. Tutta la polarità è energia potenziale per compiere un lavoro utile, e in questo esagramma le polarità sono più del solito disponibili per questo scopo. Questo non significa che il lavoro qui sia necessariamente facile, solo che offre una grande opportunità di crescita.
Una crisi si sviluppa quando una certa pressione o evento crea uno stato di disequilibrio scomodo che non risponde alle solite difese e meccanismi di coping. Comporta pericolo con un considerevole rischio di peggioramento e opportunità di crescita (con miglioramento della comprensione, padronanza e autostima) ... Il paziente dovrebbe essere educato a comprendere la sua situazione e aiutato a vedere che episodi dolorosi possono dimostrarsi parte di un processo costruttivo, e non sono prova di un esito disastroso. R.P. Kluft -- Intervento di Crisi Ipnoterapeutico nella Personalità Multipla
Line 3
Legge: Nella terza linea, magnetica, vediamo uno il cui carro viene trascinato indietro, mentre i buoi in esso vengono spinti indietro, e lei stessa è soggetta alla rasatura della testa e al taglio del naso. Non c'è un buon inizio, ma ci sarà una buona fine.
Wilhelm/Baynes: Si vede il carro trascinato indietro, i buoi fermati, i capelli e il naso di un uomo tagliati. Non un buon inizio, ma una buona fine.
Blofeld: Ha visto trascinare il suo asse e colpire i suoi buoi. Quanto a lui, il suo ciuffo e il naso sono stati tagliati -- non un gran inizio, ma c'è stata una fine ai suoi guai. [Questa è una linea spaventosamente infausta. Dobbiamo aspettarci gravi problemi; l'unico conforto che possiamo prendere è la consapevolezza che non sarà permanente.]
Liu: Quando il bue si fermò, il carro si mosse indietro. Vede un uomo a cui sono stati tagliati i capelli e il naso. Sfortuna all'inizio, buona fortuna dopo.
Ritsema/Karcher: Visualizzando il carro tirato indietro. Il bestiame di uno ostacolato.
La persona di uno colpita, inoltre naso tagliato. Senza inizialmente possedere completamento.
Shaughnessy: Vedendo il carro con un corno rovesciato, la sua mucca trascinata, il suo uomo marchiato sulla fronte e con il naso tagliato; non c'è inizio, c'è una fine.
Cleary (1): Si vede il veicolo trascinato indietro, il bue fermato; i capelli e il naso della persona sono tagliati. Non c'è inizio, ma c'è una fine.
Cleary (2): Avendo il veicolo trascinato indietro, il bue fermato, la persona è punita dal cielo. Non c'è inizio, ma c'è una fine.
Wu: Vede un carro tirato indietro, il suo bue portato via, e la fronte del carrettiere tatuata e il naso tagliato. Ha un cattivo inizio che finisce bene.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il carro viene tirato indietro a causa dell'inadeguatezza della posizione della linea. La buona fine deriva dal suo incontro con la forte linea più alta. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello giusto. Questo accade attraverso l'incontro con uno che è fermo. Blofeld: La prima parte di questo passaggio è indicata dalla posizione inadeguata della linea. Che, nonostante questo cattivo inizio, ci sia una fine ai suoi guai -- o ai nostri -- può essere dedotto dall'incontro di questa linea con una ferma immediatamente sopra di essa. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Incontro con un solido infatti. Cleary (2): Fuori posto. Avendo fermezza. Wu: Il suo posto è fuori ordine. Si impegna nella forza.
Legge: La linea tre è magnetica dove dovrebbe essere dinamica. La sua linea correlata sei è dinamica, e la relazione tra loro potrebbe essere corretta se la magnetica tre non fosse incastrata tra le linee dinamiche seconda e quarta. Poiché è un tempo di disunione, queste due la controllano e la respingono. Allo stesso tempo, la linea sei infligge alla tre le punizioni menzionate. È quindi male per la tre all'inizio, ma alla fine andrà bene per lei, e questo sarà dovuto alla forza della sesta linea. Ciò che è giusto e buono è destinato a trionfare su ciò che è sbagliato e cattivo. Il disordine alla fine cederà il posto all'ordine, e la disunione all'unione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Le cose sembrano completamente senza speranza. L'uomo è opposto e disonorato. Ma se si aggrappa a ciò che crede essere giusto, la fine sarà buona.
Wing: Le difficoltà si accumuleranno e sarai opposto a ogni svolta. Anche se questo è un cattivo inizio, c'è la possibilità di una buona fine. Aggrappati a ciò che sai essere giusto o allineati con un forte aiutante e la questione finirà bene.
Wilhelm (da Lectures on the I Ching): Un cambiamento completo sta avvenendo. Questo, tuttavia, è collegato alla massima difficoltà... Questo è il tempo delle battaglie. Spesso, appena dopo aver ricevuto la chiamata, non si fa alcun progresso. E anche se si riesce per un breve periodo, presto si sviluppano ostacoli. La propria persona è vista come debole tra tante persone forti, e il movimento, che è ancora governato dall'opposizione che deve essere superata, ha a ogni passo ostacoli interni ed esterni.
Editor: Questa è una linea molto difficile. Carro: Veicolo, movimento in avanti, capacità di avanzare. Buoi: Tori castrati usati come animali da tiro: un'immagine di potere inesorabile o forza motrice. Capelli: Energia, potere, (Sansone perse la sua forza quando i suoi capelli furono tagliati.) Naso: Discriminazione sottile, intuizione. La linea è un'immagine di interferenza (di solito immeritata) che ostacola lo sviluppo. A volte può essere un promemoria che umiliazione e impotenza al servizio del Lavoro non durano per sempre.
Le notizie dalla Francia sono molto cattive, e mi addoloro per il valoroso popolo francese che è caduto in questa terribile sventura. Difenderemo la nostra isola, e, con l'Impero Britannico intorno a noi, combatteremo inespugnabili fino a quando la maledizione di Hitler non sarà sollevata dalle fronti degli uomini. Siamo sicuri che alla fine tutto andrà bene. Winston Churchill, 17 giugno 1940
A. Sembra quasi impossibile avere successo ora. Tuttavia, se mantieni la fede, la prognosi è per la vittoria.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra che per il suo soggetto l'occasione di pentimento scomparirà. Con il suo parente e ministro si unisce strettamente e prontamente come se stesse mordendo un pezzo di pelle. Quando va avanti con questo aiuto, quale errore può esserci?
Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Il compagno si fa strada mordendo gli involucri. Se si va da lui, come potrebbe essere un errore?
Blofeld: Il rimpianto svanisce! Il capo del clan morde la carne. Cosa c'è che gli impedisce di procedere (con i suoi piani)? [Questo significa semplicemente che tutto andrà bene con i nostri piani. Il capo del clan è la nostra mente; la carne è la difficoltà che riusciremo a superare.]
Liu: Il rimorso svanisce. Il membro del clan morde la pelle. Andare. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Il tuo antenato rosicchia la carne. Andare perché difettoso?
Shaughnessy: Il rimpianto è andato. Salendo al tempio ancestrale e mordendo la carne; andando quale problema c'è?
Cleary (1): Il rimpianto svanisce; l'alleato morde la pelle. Quale colpa c'è nella gioia?
Cleary (2): Il rimpianto svanisce. Con l'alleato in stretta cooperazione, cosa c'è di sbagliato nel procedere?
Wu: Non ci sarà rimpianto. La sua associazione con il suo parente è stretta come mordere un pezzo di pelle. Se sceglie di procedere, quale errore può esserci?
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo andare avanti offrirà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Se si va da lui, porta benedizione. Blofeld: Procedere con i piani attuali porterà benedizioni. [Cioè, fortuna inaspettata.]Ritsema/Karcher: Andare possedendo ricompensa infatti. Cleary (2): Con l'alleato in stretta cooperazione, procedere porterà a celebrazione. Wu: Questo significa che procedere è avere celebrazione.
Legge: Il posto del cinque è dinamico, ma la linea stessa è magnetica, quindi potrebbe sorgere l'occasione di pentimento. Ma la seconda linea dinamica è un correlato appropriato. Poiché il cinque è nel posto del sovrano, la linea due è vista come un parente dello stesso cognome e capo di qualche ramo della casa reale. È facile per il cinque, così supportato, affrontare la disunione del tempo come mordere un pezzo di pelle.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vera natura del compagno è rivelata guardando sotto la superficie. L'uomo si unisce a lui per affrontare efficacemente la disunione.
Wing: A causa di un'atmosfera generale di Contraddizione e opposizione potresti non riconoscere qualcuno che può sinceramente aiutarti. Questa persona potrebbe rivelarsi nonostante la sfiducia che offusca la tua prospettiva. Lavorare insieme sui piani attuali porterà ora buona fortuna.
Editor: Mordere: Differenziazione, discernimento, "tagliare la burocrazia", ecc. (cfr., Esagramma numero ventuno: Differenziazione.) Pelle:Lo strato esterno, superficie protettiva, facciata, persona, apparenze superficiali, ecc. Mordere la pelle significa arrivare al nocciolo della questione.Parente e ministro: Un potere alleato, il Sé. (Ritsema/Karcher menzionano l'"antenato," e Shaughnessy, il "tempio ancestrale" -- ulteriori indizi che stiamo trattando con poteri interiori: cioè, il Sé.)
Il Dio del Macrocosmo e il Dio del Microcosmo agiscono l'uno sull'altro, ed entrambi sono essenzialmente uno, poiché c'è un solo Dio e una sola legge e una sola Natura, attraverso la quale la saggezza si manifesta. Paracelso -- De Fundamento Sapientiae
A. Tagliare le apparenze superficiali per raggiungere un livello più profondo di comprensione.
B. Immagine di una connessione ego/Sé. Procedi con i tuoi piani.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.