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Oposición 38.3.5 → 1 El Creativo

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38
Oposición
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1
El Creativo

Cubriendo el tema
Uno va a tomar todo para tratar de entender.
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Oposición 38
El conflicto surge de las diferencias.
Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones.
El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.

↓
Line 3
Pueden ocurrir contratiempos iniciales, pero la perseverancia conduce al éxito eventual.

↓
Line 5
Resolver malentendidos y buscar la reconciliación conduce a resultados positivos.

↓
El Creativo 1
Potencial puro.
Energía creativa.
Inicia acciones audaces.



38
Oposición


Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia

 

Juicio

Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.

Wilhelm/Baynes: Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.

Blofeld: El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.

Liu: Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.

Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.

Cleary (2): Oposición, Etc.

Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.

 

La Imagen

Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.

Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.

Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.

Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.

Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.

Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.

Legge: Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.

Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.

El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.

Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.

El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.

Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto.
R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple


Line 3

Legge: En la tercera línea, magnética, vemos a alguien cuyo carro es arrastrado hacia atrás, mientras que los bueyes en él son empujados hacia atrás, y ella misma es sometida al afeitado de su cabeza y al corte de su nariz. No hay un buen comienzo, pero habrá un buen final.

Wilhelm/Baynes: Se ve el carro arrastrado hacia atrás, los bueyes detenidos, el cabello y la nariz de un hombre cortados. No un buen comienzo, pero un buen final.

Blofeld: Observó cómo arrastraban su eje y golpeaban a sus bueyes. En cuanto a él, su moño y nariz fueron cortados -- no es un buen comienzo, pero hubo un final a sus problemas. [Esta es una línea terriblemente inauspiciosa. Debemos esperar problemas graves; el único consuelo que podemos tomar es el conocimiento de que no será permanente.]

Liu: Cuando el buey se detuvo, el carro retrocedió. Ve a un hombre cuyo cabello y nariz han sido cortados. Desgracia al principio, buena fortuna después.

Ritsema/Karcher: Visualizando el carro arrastrado hacia atrás. El ganado de uno obstaculizado.

La persona de uno golpeada, además nariz cortada. Sin poseer inicialmente finalización.

Shaughnessy: Viendo el carro con un cuerno volcado, su vaca arrastrando, su hombre marcado en la frente y con la nariz cortada; no hay comienzo, hay un final.

Cleary (1): Se ve el vehículo arrastrado hacia atrás, el buey detenido; el cabello y la nariz de la persona son cortados. No hay comienzo, pero hay un final.

Cleary (2): Teniendo el vehículo arrastrado hacia atrás, el buey detenido, la persona es castigada por el cielo. No hay comienzo, pero hay un final.

Wu: Ve un carro arrastrado hacia atrás, su buey llevado, y la frente del carretero tatuada y su nariz cortada. Tiene un mal comienzo que termina bien.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El carro es arrastrado hacia atrás debido a la inapropiación de la posición de la línea. El buen final surge de su encuentro con la línea superior fuerte. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el correcto. Esto sucede al encontrarse con uno que es firme. Blofeld: La primera parte de este pasaje está indicada por la posición inadecuada de la línea. Que, a pesar de este mal comienzo, hay un final a sus problemas -- o los nuestros -- puede deducirse del encuentro de esta línea con una firme inmediatamente encima. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Encuentro con una sólida de hecho. Cleary (2): Fuera de lugar. Teniendo firmeza. Wu: Su lugar está fuera de orden. Se involucra en la fuerza.

Legge: La línea tres es magnética donde debería ser dinámica. Su correlato, la línea seis, es dinámica, y la relación entre ellas podría ser correcta si la magnética tres no estuviera entre las líneas segunda y cuarta dinámicas. Debido a que es un tiempo de desunión, estas dos la controlan y repelen. Al mismo tiempo, la línea seis inflige a la tres los castigos mencionados. Es así malo para la tres al principio, pero al final le irá bien, y esto se deberá a la fuerza de la sexta línea. Lo que es correcto y bueno está destinado a triunfar sobre lo que es incorrecto y malo. El desorden eventualmente dará lugar al orden, y la desunión a la unión.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Las cosas parecen completamente desesperadas. El hombre es opuesto y deshonrado. Pero si se aferra a lo que cree que es correcto, el final será bueno.

Wing: Las dificultades se acumularán y serás opuesto en cada giro. Aunque este es un mal comienzo, hay una posibilidad de un buen final. Aférrate a lo que sabes que es correcto o alíate con un ayudante fuerte y el asunto terminará bien.

Wilhelm (de Lectures on the I Ching): Se está produciendo un cambio completo. Esto, sin embargo, está conectado con la máxima dificultad... Este es el tiempo de las batallas. A menudo, justo después de recibir el llamado, no se progresa. E incluso si uno tiene éxito por un corto tiempo, pronto se desarrollan obstrucciones. La propia persona se ve como débil entre tantas personas fuertes, y el movimiento, que todavía está gobernado por la oposición que debe superarse, tiene en cada paso obstrucciones internas así como externas.

Editor: Esta es una línea muy difícil. Carro: Vehículo, movimiento hacia adelante, capacidad de avanzar. Bueyes: Toros castrados utilizados como animales de tiro: una imagen de poder inexorable o fuerza motriz. Cabello: Energía, poder, (Sansón perdió su fuerza cuando le cortaron el cabello.) Nariz: Discriminación sutil, intuición. La línea es una imagen de interferencia (generalmente inmerecida) que impide el desarrollo. A veces puede ser un recordatorio de que la humillación y la impotencia al servicio de la Obra no duran para siempre.

Las noticias de Francia son muy malas, y lamento por el valiente pueblo francés que ha caído en esta terrible desgracia. Defenderemos nuestra isla, y, con el Imperio Británico a nuestro alrededor, lucharemos inconquistables hasta que la maldición de Hitler sea levantada de las frentes de los hombres. Estamos seguros de que al final todo estará bien.
Winston Churchill, 17 de junio de 1940

A. Parece casi imposible tener éxito ahora. Sin embargo, si mantienes la fe, el pronóstico es de victoria.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra que para su sujeto la ocasión de arrepentimiento desaparecerá. Con su pariente y ministro se une estrecha y fácilmente como si estuviera mordiendo un trozo de piel. Cuando avanza con esta ayuda, ¿qué error puede haber?

Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. El compañero muerde a través de las envolturas. Si uno va hacia él, ¿cómo podría ser un error?

Blofeld: ¡El arrepentimiento se desvanece! El jefe del clan muerde la carne. ¿Qué le impide proceder con sus planes? [Esto solo significa que todo irá bien con nuestros planes. El jefe del clan es nuestra mente; la carne es la dificultad que lograremos superar.]

Liu: El remordimiento desaparece. El miembro del clan muerde la piel. Ir. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Tu ancestro mordiendo carne. ¿Ir por qué fallar?

Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. Subiendo al templo ancestral y mordiendo carne; al ir, ¿qué problema hay?

Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece; el aliado muerde a través de la piel. ¿Qué falta hay en la alegría?

Cleary (2): El arrepentimiento se desvanece. Con el aliado en estrecha cooperación, ¿qué hay de malo en proceder?

Wu: No habrá arrepentimiento. Su asociación con su pariente es cercana como morder un trozo de piel. Si elige proceder, ¿qué error puede haber?

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su avance será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: Si uno va hacia él, trae bendición. Blofeld: Proceder con los planes actuales resultará en bendiciones. [Es decir, buena fortuna inesperada.]Ritsema/Karcher: Ir poseyendo recompensa de hecho. Cleary (2): Con el aliado en estrecha cooperación, proceder resultará en celebración. Wu: Esto significa que proceder es tener celebración.

Legge: El lugar del cinco es dinámico, pero la línea en sí es magnética, por lo que podría surgir ocasión para el arrepentimiento. Pero la línea dinámica dos es un correlato adecuado. Debido a que cinco está en el lugar del gobernante, la línea dos se ve como un pariente del mismo apellido y jefe de alguna rama de la casa real. Es tan fácil para cinco, tan apoyado, lidiar con la desunión del tiempo como morder un trozo de piel.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La verdadera naturaleza del compañero se revela al mirar debajo de la superficie. El hombre se une a él para tratar eficazmente con la desunión.

Wing: Debido a una atmósfera general de Contradicción y oposición, puedes no reconocer a alguien que puede ayudarte sinceramente. Esta persona puede revelarse a pesar de la desconfianza que nubla tu perspectiva. Trabajar juntos en los planes actuales ahora traerá buena fortuna.

Editor: Morder: Diferenciación, discernimiento, "cortar la burocracia", etc. (cf., Hexagrama número veintiuno: Diferenciación.) Piel: La capa exterior, superficie protectora, fachada, persona, apariencias superficiales, etc. Morder a través de la piel es llegar al meollo del asunto. Pariente y ministro: Un poder aliado, el Yo. (Ritsema/Karcher mencionan el "ancestro," y Shaughnessy, el "templo ancestral" -- más pistas de que estamos tratando con poderes internos: es decir, el Yo.)

El Dios del Macrocosmos y el Dios del Microcosmos actúan el uno sobre el otro, y ambos son esencialmente uno, porque solo hay un Dios y una ley y una Naturaleza, a través de la cual la sabiduría se manifiesta.
Paracelso --De Fundamento Sapientiae

A. Corta las apariencias superficiales para alcanzar un nivel más profundo de comprensión.

B. Imagen de una conexión ego/Yo. Procede con tus planes.

1
El Creativo


Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre

 

Juicio

Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.

Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.

Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.

Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]

Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.

Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.

Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.

Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.

 

La Imagen

Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.

Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.

Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.

Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.

Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.

Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.

Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.

El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.

El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.

La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:

En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.

Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.

Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.

Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."

El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."

En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.

Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu.
F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:

1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.

2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.

3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.