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Opposition 38.3.5 → 1 Le Créatif

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38
Opposition
To
1
Le Créatif

Couvrir le problème
On va tout prendre pour essayer de comprendre.
 taoscopy.com


Opposition 38
Le conflit naît des différences.
Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions.
Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.

↓
Line 3
Des revers initiaux peuvent survenir, mais la persévérance mène au succès éventuel.

↓
Line 5
Résoudre les malentendus et chercher la réconciliation conduit à des résultats positifs.

↓
Le Créatif 1
Potentiel pur.
Énergie créative.
Initier des actions audacieuses.



38
Opposition


Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité

 

Jugement

Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.

Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.

Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.

Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.

Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.

Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.

Cleary (2) : Opposition, Etc.

Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.

 

L'Image

Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.

Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.

Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.

Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.

Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.

Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.

Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.

Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.

L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.

Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.

Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.

Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse.
R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple


Line 3

Legge : À la troisième ligne, magnétique, nous voyons quelqu'un dont le chariot est tiré en arrière, tandis que les bœufs sont repoussés, et elle-même est soumise au rasage de sa tête et à la coupe de son nez. Il n'y a pas de bon début, mais il y aura une bonne fin.

Wilhelm/Baynes : On voit le chariot tiré en arrière, les bœufs arrêtés, les cheveux et le nez d'un homme coupés. Pas un bon début, mais une bonne fin.

Blofeld : Il les regardait tirer sur son essieu et frapper ses bœufs. Quant à lui, son chignon et son nez ont été tranchés -- pas un bon début, mais il y a eu une fin à ses ennuis. [C'est une ligne effrayante et de mauvais augure. Nous devons nous attendre à de graves ennuis ; le seul réconfort que nous puissions prendre est la connaissance qu'ils ne seront pas permanents.]

Liu : Quand le bœuf s'est arrêté, le chariot a reculé. Il voit un homme dont les cheveux et le nez ont été coupés. Malchance au début, bonne fortune plus tard.

Ritsema/Karcher : Visualisant le chariot tiré en arrière. Le bétail de quelqu'un est entravé.

La personne de quelqu'un est frappée, de plus le nez est coupé. Sans posséder initialement de complétion.

Shaughnessy : Voyant le chariot avec une corne retournée, sa vache traînée, son homme marqué au front et avec le nez coupé ; il n'y a pas de début, il y a une fin.

Cleary (1) : On voit le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté ; les cheveux et le nez de la personne sont coupés. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.

Cleary (2) : Ayant le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté, la personne est punie par le ciel. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.

Wu : Il voit un chariot tiré en arrière, son bœuf emmené, et le front du charretier tatoué et son nez coupé. Il a un mauvais début qui se termine bien.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le chariot est tiré en arrière à cause de l'inadéquation de la position de la ligne. La bonne fin découle de sa rencontre avec la ligne supérieure forte. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Cela se produit par la rencontre avec une ligne ferme. Blofeld : La première partie de ce passage est indiquée par la position inappropriée de la ligne. Que, malgré ce mauvais début, il y ait une fin à ses ennuis -- ou aux nôtres -- peut être déduit de la rencontre de cette ligne avec une ligne ferme immédiatement au-dessus. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Rencontre avec une ligne solide en effet. Cleary (2) : Hors de place. Ayant de la fermeté. Wu : Sa place est en désordre. Il s'engage dans la force.

Legge : La ligne trois est magnétique là où elle devrait être dynamique. Sa ligne corrélative six est dynamique, et la relation entre elles pourrait être correcte si la magnétique trois n'était pas prise en sandwich entre les lignes dynamiques deuxième et quatrième. Parce que c'est un temps de désunion, ces deux-là la contrôlent et la repoussent. En même temps, la ligne six inflige à trois les punitions mentionnées. C'est donc mauvais pour trois au début, mais à la fin cela ira bien pour elle, et cela sera dû à la force de la sixième ligne. Ce qui est juste et bon est destiné à triompher de ce qui est faux et mauvais. Le désordre cédera finalement la place à l'ordre, et la désunion à l'union.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les choses semblent complètement désespérées. L'homme est opposé et déshonoré. Mais s'il s'accroche à ce qu'il croit être juste, la fin sera bonne.

Wing : Les difficultés s'accumuleront et vous serez opposé à chaque tournant. Bien que ce soit un mauvais début, il y a une possibilité de bonne fin. Accrochez-vous à ce que vous savez être juste ou alignez-vous avec un aide fort et l'affaire se terminera bien.

Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Un changement complet est en train de se produire. Cela, cependant, est lié à une difficulté extrême... C'est le temps des batailles. Souvent, juste après avoir reçu l'appel, on ne progresse pas. Et même si l'on réussit pendant un court moment, des obstacles se développent rapidement. Sa propre personne est vue comme faible parmi tant de personnes fortes, et le mouvement, qui est encore gouverné par l'opposition qui doit être surmontée, a à chaque étape des obstructions internes aussi bien qu'externes.

Éditeur : C'est une ligne très difficile. Chariot : Véhicule, mouvement en avant, capacité à avancer. Bœufs : Taureaux castrés utilisés comme animaux de trait : une image de puissance inexorable ou de force motrice. Cheveux : Énergie, pouvoir, (Samson a perdu sa force quand ses cheveux ont été coupés.) Nez : Discrimination subtile, intuition. La ligne est une image d'interférence (souvent imméritée) qui entrave le développement. Parfois, cela peut être un rappel que l'humiliation et l'impuissance au service de l'Œuvre ne durent pas éternellement.

Les nouvelles de France sont très mauvaises, et je pleure pour le peuple français courageux qui est tombé dans ce terrible malheur. Nous défendrons notre île, et, avec l'Empire britannique autour de nous, nous combattrons invincibles jusqu'à ce que la malédiction d'Hitler soit levée des fronts des hommes. Nous sommes sûrs qu'à la fin tout ira bien.
Winston Churchill, 17 juin 1940

A. Il semble presque impossible de réussir maintenant. Cependant, si vous gardez la foi, le pronostic est pour la victoire.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Avec son parent et ministre, elle s'unit étroitement et facilement comme si elle mordait à travers un morceau de peau. Quand elle avance avec cette aide, quelle erreur peut-il y avoir ?

Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Le compagnon mord à travers les enveloppes. Si l'on va vers lui, comment cela pourrait-il être une erreur ?

Blofeld : Le regret disparaît ! Le chef du clan mord à travers la chair (ou la viande). Qu'est-ce qui pourrait l'empêcher de poursuivre (ses plans) ? [Cela signifie simplement que tout ira bien avec nos plans. Le chef du clan est notre esprit ; la chair est la difficulté que nous réussirons à surmonter.]

Liu : Le remords disparaît. Le membre du clan mord la peau. Aller. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Votre ancêtre ronge la chair. Aller pourquoi fautif ?

Shaughnessy : Le regret est parti. Grimper au temple ancestral et mordre la chair ; en allant, quel problème y a-t-il ?

Cleary (1) : Le regret disparaît ; l'allié mord à travers la peau. Quelle faute y a-t-il dans la joie ?

Cleary (2) : Le regret disparaît. Avec l'allié en étroite coopération, qu'est-ce qui ne va pas avec le fait de procéder ?

Wu : Il n'y aura pas de regret. Son association avec son parent est proche comme mordre dans un morceau de peau. S'il choisit de procéder, quelle erreur peut-il y avoir ?

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son avancée offrira un motif de félicitations. Wilhelm/Baynes : Si l'on va vers lui, cela apporte une bénédiction. Blofeld : Poursuivre les plans actuels entraînera des bénédictions. [C'est-à-dire une bonne fortune inattendue.]Ritsema/Karcher : Aller possédant une récompense en effet. Cleary (2) : Avec l'allié en étroite coopération, procéder entraînera une célébration. Wu : Cela signifie que procéder, c'est avoir une célébration.

Legge : La place de cinq est dynamique, mais la ligne elle-même est magnétique, de sorte qu'il pourrait y avoir une occasion de se repentir. Mais la deuxième ligne dynamique est un corrélat approprié. Parce que cinq est à la place du dirigeant, la ligne deux est vue comme un parent du même nom de famille et chef d'une branche de la maison royale. Il est aussi facile pour cinq, ainsi soutenu, de traiter la désunion du moment que de mordre à travers un morceau de peau.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La véritable nature du compagnon est révélée en regardant sous la surface. L'homme se joint à lui pour traiter efficacement la désunion.

Wing : En raison d'une atmosphère générale de Contradiction et d'opposition, vous pourriez ne pas reconnaître quelqu'un qui peut sincèrement vous aider. Cette personne peut se révéler malgré la méfiance qui obscurcit votre perspective. Travailler ensemble sur les plans actuels apportera maintenant de la bonne fortune.

Éditeur : Mordre : Différenciation, discernement, "couper à travers la bureaucratie", etc. (cf., Hexagramme numéro vingt-et-un : Différenciation.) Peau :La couche extérieure, surface protectrice, façade, persona, apparences superficielles, etc. Mordre à travers la peau, c'est atteindre le cœur du problème.Parent et ministre : Un pouvoir allié, le Soi. (Ritsema/Karcher mentionnent l'"ancêtre," et Shaughnessy, le "temple ancestral" -- d'autres indices que nous traitons de pouvoirs intérieurs : c'est-à-dire, le Soi.)

Le Dieu du Macrocosme et le Dieu du Microcosme agissent l'un sur l'autre, et les deux sont essentiellement un, car il n'y a qu'un seul Dieu et une seule loi et une seule Nature, à travers laquelle la sagesse se manifeste.
Paracelse -- De Fundamento Sapientiae

A. Coupez à travers les apparences superficielles pour atteindre un niveau de compréhension plus profond.

B. Image d'une connexion ego/Soi. Poursuivez vos plans.

1
Le Créatif


Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père

 

Jugement

Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.

Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.

Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.

Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.

Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]

Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.

Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.

Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.

Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.

 

L'Image

Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.

Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.

Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.

Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.

Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.

Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.

Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.

Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.

L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.

L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :

En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.

Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.

Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.

Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".

Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".

Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.

Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit.
F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :

1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.

2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.

3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.