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Mordere attraverso 21.1.4.6 2 Il ricettivo

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21
Mordere attraverso
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2
Il ricettivo

Presentare il proprio punto di vista
Gli altri riveleranno ciò che sanno se si continua la discussione.
taoscopy.com


Mordere attraverso 21
Affrontate i conflitti di petto per eliminare i blocchi; l'azione decisiva supera gli ostacoli.


Line 1
La situazione è difficile, ma è necessario sopportarla senza lamentarsi.


Line 4
Affrontare sfide difficili richiede cautela e perseveranza per evitare danni.


Line 6
Essere troppo rigidi o severi può portare a disgrazie e alla perdita di comprensione.


Il ricettivo 2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile.
Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.



21
Mordere attraverso


Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.

Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]

Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]

Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]

Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.

Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.

Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.

Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.

 

L'Immagine

Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.

Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]

Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.

Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.

Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]

Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.

Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.

La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.

Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.

Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.

L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.

Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.

Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa.
Jung -- Lettere

Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”

Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione.
P.F. Case -- Il Libro dei Simboli

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno con i piedi nei ceppi e privato delle dita dei piedi. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: I suoi piedi sono fissati nei ceppi in modo che le sue dita scompaiano. Nessuna colpa.

Blofeld: I piedi sono incatenati in modo che non possano camminare -- non c'è errore! [Questa linea suggerisce che un'estrema fermezza non sarebbe colpevole in questo momento.]

Liu: I suoi piedi sono messi nei ceppi. Danneggerà le sue dita. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Scarpe bloccate, sommergendo i piedi. Senza colpa.

Shaughnessy: Indossando ceppi sui piedi e con piedi tagliati; non c'è problema.

Cleary (1): Indossando ceppi che fermano i piedi, non c'è colpa.

Wu: Indossa un paio di ceppi, che coprono le sue dita. Non c'è errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non c'è camminare per fare il male. Wilhelm/Baynes: Non può camminare. Blofeld: Questo metodo è usato per impedire ai malfattori di progredire nella loro malvagità. Ritsema/Karcher: Non muoversi infatti. Cleary (2): Significa non agire. Wu: La leggera punizione lo avverte di non percorrere di nuovo il sentiero sbagliato.

Il Maestro disse:L'uomo inferiore non si vergogna di ciò che non è benevolo, né teme di fare ciò che non è giusto. Senza la prospettiva di guadagno non si stimola a fare ciò che è buono, né si corregge senza essere mosso. L'autocorrezione, tuttavia, in ciò che è piccolo lo renderà attento in ciò che avrebbe maggiore conseguenza; e questa è la felicità dell'uomo inferiore. Si dice nell'I Ching, "I suoi piedi sono nei ceppi, e le sue dita sono disabilitate - non ci sarà ulteriore occasione di biasimo."

Legge: La prima e l'ultima linea dell'esagramma stanno subendo una punizione inflitta dalle altre linee. L'offesa della linea uno è minore, ed è confinato nei ceppi per impedirgli di peggiorarla.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo riceve una lieve sentenza come avvertimento per una piccola offesa.

Wing: Poiché questa è solo la tua prima deviazione dal giusto cammino, solo una lieve punizione è in arrivo. Questo dovrebbe servire allo scopo di una precoce Riforma.

Editore: Essere privati delle proprie dita significa essere incapaci di muoversi -- le dita (o i piedi in alcune traduzioni) si trovano in sette esagrammi, e tutti tranne uno appaiono nella prima linea che indica l'inizio del movimento. L'idea è di stroncare una cattiva scelta sul nascere prima che prenda slancio. A volte la linea può riferirsi a circostanze al di fuori del proprio controllo che impediscono di intraprendere un'azione avventata o dannosa.

Anche i venerabili Padri della Chiesa dovettero ammettere che il male non è solo inevitabile ma in realtà necessario per evitare un male maggiore... La punizione è anche un male e tanto quanto un crimine. È semplicemente il crimine della società contro il crimine dell'individuo. E anche questo male è inevitabile e necessario.
Jung --Lettere

A. Sei tenuto fermo per prevenire errori. La comprensione o la crescita sono effettuate attraverso circostanze ristrette.

B. Le circostanze ostacolano o impediscono l'azione.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno che rosicchia la carne secca sull'osso, ottenendo le promesse di denaro e frecce. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo compito e essere fermo -- in tal caso ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e cartilaginosa. Riceve frecce di metallo. È utile essere consapevoli delle difficoltà e perseverare. Buona fortuna.

Blofeld: Rosicchiando carne secca sull'osso, trova una punta di freccia di metallo incastonata in essa -- rimanere determinati nonostante le difficoltà porterà buona fortuna!

Liu: Masticando cartilagine secca si guadagnano frecce d'oro. La fermezza e il duro lavoro portano benefici. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Rosicchiando ossa di carne secca. Acquisendo una freccia metallica. Raccogliendo: fatica, Prova. Significativo.

Shaughnessy: Mordendo carne secca conservata, e ottenendo una punta di freccia di metallo; determinazione riguardo alla difficoltà è di buon auspicio.

Cleary (1): Mordendo carne secca con ossa, si ottiene il necessario per procedere. È

utile lavorare sodo ed essere retti: questo porta a buoni risultati.

Wu: Morde carne secca con ossa e ottiene una freccia d'oro. Ci sarà buona fortuna se si rende conto del vantaggio di essere fermo in un momento difficile. [Con riferimento a ciò che sta mordendo, ha anche difficoltà a raggiungere il suo verdetto... Il Commentario Confuciano è in qualche modo critico della sua capacità.]

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La sua luce non è ancora stata sufficientemente mostrata. Wilhelm/Baynes: Non dà ancora luce. Blofeld: Tuttavia, nessun raggio della buona fortuna qui indicata è ancora visibile. [Qualunque buona fortuna stia arrivando non è ancora visibile. In altre parole, la situazione sembra più cupa di quanto sia, quindi dobbiamo seguire il nostro corso con fermezza.] Ritsema/Karcher: Non ancora splendente infatti. Wu: Perché non ha mostrato brillantezza.

Legge: In passato, in un caso civile, entrambe le parti portavano in tribunale una freccia come testimonianza della loro rettitudine, dopo di che venivano ascoltate. In un caso penale, allo stesso modo, ciascuno depositava trenta libbre d'oro o qualche altro metallo. Il giudice della quarta linea che riceve questi pegni è responsabile di "rosicchiare" un caso difficile e rendere un verdetto giusto. Sebbene dinamico, si trova in un luogo magnetico, e quindi l'avvertimento cautelativo. "La sua luce non è stata sufficientemente mostrata" significa che c'è ancora qualcosa che deve fare. Deve rendersi conto della difficoltà della sua posizione ed essere fermo.

Anthony: Qui iniziamo a vedere il successo nel nostro sforzo di punire: l'altra persona inizia a relazionarsi correttamente con noi. Ma, questo è solo un primo passo; dobbiamo evitare la tentazione di tornare a una relazione comoda e disattenta che farebbe crollare il nostro lavoro. La nostra tendenza è o essere temprati nella perseveranza o rilassati in una facile relazione con gli altri. Se possiamo, invece, essere neutrali e perseveranti, né morbidi né duri, ma aperti, cauti e attenti, "rosicchieremo" gli ostacoli a una corretta comunione con gli altri.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Grandi ostacoli sotto forma di avversari forti richiedono all'uomo di

fare giudizi difficili. Tutto va bene se persevera con cautela.

Wing: Il compito che ti aspetta è davvero difficile. Ciò che devi superare è in una posizione potente. Sii fermo e perseverante una volta iniziato. Buoni risultati vengono solo essendo vigili ed esercitando uno sforzo continuo.

Editor: La quarta linea yang è l'oggetto che viene rosicchiato nel simbolismo pittorico dell'esagramma. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da differenziare, ordinare o comprendere. Metallo:Il metallo di solito simboleggia le facoltà mentali -- intelletto, discernimento, ecc. Può anche riferirsi a componenti alleati della psiche, come la volontà, come in: "Ha una volontà di ferro.”Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada -- la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Luce: (Dal commentario confuciano): Chiarezza, comprensione, comprensione. Nel complesso, l'implicazione è che non sei ancora abbastanza chiaro di mente per affrontare in modo decisivo la situazione attuale.

Lo sviluppo di nuove categorie simboliche da parte di Jung può essere paragonato a un approccio simile iniziato dal fisico moderno. In entrambi i casi, l'argomento sfida la comprensione nelle categorie razionali abituali; quindi, "modelli di lavoro" simbolici o ipotesi di lavoro, come l'archetipo o l'atomo, dovevano essere stabiliti per descrivere nel modo più adeguato possibile il modo in cui un ignoto altrimenti indescrivibile agisce nel mondo della materia.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Sebbene tu non comprenda completamente la situazione, affrontandola riceverai le intuizioni necessarie per la sua risoluzione. Procedi con la consapevolezza della difficoltà.

B. La risposta è implicita nella domanda.

C. Scoprilo da solo.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno che indossa il cangue e privato delle orecchie. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Il suo collo è fissato nel cangue di legno, così che le sue orecchie scompaiono. Sfortuna.

Blofeld: Indossa un cangue di legno che nasconde le sue orecchie -- sfortuna!

Liu: Il suo collo è messo nel collare di legno. La sua orecchia è ferita. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Perché rinchiudere sommergendo le orecchie? Trappola.

Shaughnessy: Portando un cangue sulle spalle e con un orecchio tagliato; infausto.

Cleary (2): Indossare un cangue che distrugge le orecchie è sfortunato.

Wu: Indossa un cangue che copre le sue orecchie. Ci sarà un presagio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Indossa il cangue ed è privato delle orecchie -- sente, ma non capirà. Wilhelm/Baynes: Non sente chiaramente. Blofeld: Questo implica ottusità di udito o intelletto. [Questo suggerisce che, per il momento, non dovremmo fidarci troppo del nostro giudizio.] Ritsema/Karcher: Comprensione non illuminata davvero. Cleary (2): Significa non ascoltare chiaramente. Wu: Perché sente, ma non presta attenzione.

Dal Grande Trattato: Se gli atti di bontà non si accumulano, non sono sufficienti a dare il loro compimento al proprio nome; se gli atti di male non si accumulano, non sono sufficienti a distruggere la propria vita. L'uomo inferiore pensa che i piccoli atti di bontà non siano di alcun beneficio, e non li compie; e che i piccoli atti di male non facciano danno, e non si astiene da essi. Quindi la sua malvagità diventa grande fino a non poter essere perdonata. Questo è ciò che dice il I Ching, "Indossa il cangue e le sue orecchie sono distrutte: ci sarà del male."

Legge: L'azione dell'esagramma è passata, e qui abbiamo uno che persiste ancora nel fare il male. È un forte criminale, che indossa il cangue e sordo ai consigli. Ovviamente l'auspicio è malevolo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è sordo ai ripetuti avvertimenti. Il male si accumula, poiché pensa, "I piccoli peccati non fanno male.” La sua colpa cresce fino a non poter essere perdonata.

Wing: Una persona che non riesce a riconoscere i propri difetti si allontanerà sempre di più dal cammino. Una persona che non è più sul cammino non può comprendere gli avvertimenti degli altri. Il testo originale afferma: "Ci sarà del male.”

Editor: Webster's Third New International Dictionary definisce "Cangue" come: "Un collare di legno di tre o quattro piedi quadrati usato nei paesi orientali per confinare il collo e talvolta anche le mani per punizione.” È un analogo più severo delle ceppi menzionati nella prima linea dell'esagramma.

Chi rifiuta la disciplina disprezza se stesso; chi ascolta la correzione ottiene discernimento.
Proverbi 15: 32

A. Non hai ricevuto il messaggio e devi subire le conseguenze della tua mancanza di comprensione.

B. "Sordo ai consigli." Illusioni ostinate ti impediscono di fare una connessione.

2
Il ricettivo


Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore

 

Giudizio

Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.

Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.

Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]

Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.

Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.

Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.

Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.

 

L'Immagine

Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.

Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.

Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.

Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.

Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.

Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.

Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.

L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.

Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.

L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.

In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:

Io sono la Porta della Vita,
Il passaggio dal mondo delle idee
Nel mondo della forma...
Ora, come Daleth [la Porta],
Mi presento come il Portale
Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata,
Entra nel regno della creazione temporale e limitata...
Io sono il grembo fecondo
Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.

P.F. Case -- Il Libro dei Token

Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –

"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.