Presentar el punto de vista de uno
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Mordiendo a través21
Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.
↓ Line 1
La situación es difícil, pero es necesario soportarla sin quejarse.
↓ Line 4
Enfrentar desafíos difíciles requiere cautela y perseverancia para evitar el daño.
↓ Line 6
Ser demasiado rígido o severo puede llevar a la desgracia y a la pérdida de comprensión.
↓ El Receptivo2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil. Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.
21 Mordiendo a través
Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.
Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.
Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]
Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]
Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]
Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.
Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.
Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.
Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.
La Imagen
Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.
Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]
Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.
Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]
Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.
Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.
La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.
Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.
Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.
La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.
Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.
El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo. Jung -- Cartas
En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”
He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo. P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno con los pies en el cepo y privado de sus dedos. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus pies están sujetos en el cepo de modo que sus dedos desaparecen. Sin culpa.
Blofeld: Los pies están encadenados para que no puedan caminar -- ¡no hay error involucrado! [Esta línea sugiere que una firmeza extrema no sería culpable en este momento.]
Liu: Sus pies están puestos en el cepo. Lesiona sus dedos. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Zapatos encerrados, sumergiendo los pies. Sin falta.
Shaughnessy: Llevando cepos en los pies y con los pies cortados; no hay problema.
Cleary (1): Llevando cepos deteniendo los pies, no hay culpa.
Wu: Lleva un par de grilletes, que cubren sus dedos. No hay error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No hay caminar para hacer el mal. Wilhelm/Baynes: No puede caminar. Blofeld: Este método se utiliza para evitar que los malhechores progresen en su maldad. Ritsema/Karcher: No moverse de hecho. Cleary (2): Significa no actuar. Wu: El castigo leve le advierte que no vuelva a caminar por el camino equivocado.
El Maestro dijo:El hombre inferior no se avergüenza de lo que no es benevolente, ni teme hacer lo que no es justo. Sin la perspectiva de ganancia no se estimula a lo que es bueno, ni se corrige sin ser movido. La autocorrección, sin embargo, en lo pequeño lo hará cuidadoso en lo que tendría mayor consecuencia; y esta es la felicidad del hombre inferior. Se dice en el I Ching, "Sus pies están en el cepo, y está incapacitado en sus dedos - no habrá más ocasión para culpa."
Legge: Las primeras y últimas líneas del hexagrama están siendo castigadas por las otras líneas. La ofensa de la línea uno es menor, y está confinada en el cepo para evitar que empeore.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre recibe una sentencia leve como advertencia por una pequeña ofensa.
Wing: Dado que esta es solo tu primera desviación del camino correcto, solo se avecina un castigo leve. Esto debería servir para el propósito de una temprana Reforma.
Editor: Ser privado de los dedos es no poder moverse -- los dedos (o pies en algunas traducciones) se encuentran en siete hexagramas, y todos menos uno aparecen en la primera línea que indica el comienzo del movimiento. La idea es cortar de raíz una mala elección antes de que gane impulso. A veces la línea puede referirse a circunstancias fuera de control que impiden tomar una acción mal considerada o dañina.
Incluso los venerables Padres de la Iglesia tuvieron que admitir que el mal no solo es inevitable sino que en realidad es necesario para evitar un mal mayor... El castigo también es un mal y tanto una transgresión como el crimen. Es simplemente el crimen de la sociedad contra el crimen del individuo. Y este mal, también, es inevitable y necesario. Jung --Cartas
A. Estás sujeto para evitar errores. La comprensión o el crecimiento se efectúan a través de circunstancias restringidas.
B. Las circunstancias impiden o previenen la acción.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a uno mordiendo la carne seca en el hueso y obteniendo las promesas de dinero y flechas. Será ventajoso para él darse cuenta de la dificultad de su tarea y ser firme, en cuyo caso habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Muerde carne seca y cartilaginosa. Recibe flechas de metal. Es beneficioso ser consciente de las dificultades y perseverar. Buena fortuna.
Blofeld: Mordiendo carne seca en el hueso, encontró una punta de flecha de metal incrustada en ella; mantenerse decidido a pesar de las dificultades traerá buena fortuna.
Liu: Al masticar cartílago seco se obtienen flechas doradas. La firmeza y el trabajo duro benefician. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Mordiendo huesos de carne seca. Adquiriendo una flecha metálica. Cosechando: trabajo arduo, Prueba. Significativo.
Shaughnessy: Mordiendo carne seca preservada y obteniendo una punta de flecha de metal; la determinación sobre la dificultad es auspiciosa.
Cleary (1): Mordiendo carne seca con hueso, uno obtiene los medios para proceder. Es beneficioso trabajar duro y ser recto: esto lleva a buenos resultados.
Wu: Muerde carne seca con hueso y obtiene una flecha dorada. Habrá buena fortuna si se da cuenta de la ventaja de ser firme en un momento difícil. [Con inferencia (Sic) a lo que está mordiendo, también tiene un momento difícil para llegar a su veredicto... El Comentario Confuciano es algo crítico de su habilidad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su luz aún no se ha mostrado suficientemente. Wilhelm/Baynes: Aún no da luz. Blofeld: Sin embargo, aún no se ve ningún rayo de la buena fortuna aquí indicada. [Cualquiera que sea la buena fortuna que se nos avecina aún no es visible. En otras palabras, la situación parece más sombría de lo que es, por lo que debemos seguir nuestro curso con firmeza.] Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Wu: Porque no ha mostrado brillantez.
Legge: Antiguamente, en un caso civil, ambas partes llevaban al tribunal una flecha como testimonio de su rectitud, después de lo cual eran escuchadas. En un caso criminal, de la misma manera, cada uno depositaba treinta libras de oro u otro metal. El juez de la cuarta línea que recibe estas promesas es responsable de "morder" un caso difícil y emitir un veredicto justo. Aunque dinámico, está en un lugar magnético, y de ahí la advertencia cautelosa. "Su luz no se ha mostrado suficientemente" significa que aún hay algo que debe hacer. Debe darse cuenta de la dificultad de su posición y ser firme.
Anthony: Aquí comenzamos a ver el éxito en nuestro esfuerzo por castigar: la otra persona comienza a relacionarse correctamente con nosotros. Pero, este es solo un primer paso; debemos evitar la tentación de volver a una relación cómoda y descuidada que colapsaría nuestro trabajo. Nuestra tendencia es ya sea estar endurecidos en la perseverancia o relajados en una relación fácil con los demás. Si podemos, en cambio, ser neutrales y perseverantes, no ser ni blandos ni duros, sino abiertos, cautelosos y cuidadosos, "morderemos" los obstáculos para una correcta convivencia con los demás.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Grandes obstáculos en forma de oponentes fuertes requieren que el hombre haga juicios difíciles. Todo va bien si persevera con cautela.
Wing: La tarea que enfrentas es realmente difícil. Aquello que debes superar está en una posición poderosa. Sé firme y perseverante una vez que comiences. Los buenos resultados solo vienen al estar alerta y ejercer un esfuerzo continuo.
Editor: La cuarta línea yang es el objeto que se está mordiendo en el simbolismo pictórico del hexagrama. Carne: Carne, alimento, nutrición: la materia prima, datos o experiencia de la situación. Seca: Dura, difícil de masticar y digerir: difícil de diferenciar, clasificar o comprender. Metal:El metal usualmente simboliza las facultades mentales: intelecto, discernimiento, etc. También puede referirse a componentes aliados de la psique, como la voluntad, como en: "Tiene una voluntad de hierro.”Flecha: La flecha tiene asociaciones similares a la espada: la función discriminante. Disparar una flecha al corazón del asunto es penetrar su esencia, comprenderlo completamente. Luz: (Del comentario confuciano): Claridad, comprensión, entendimiento. En general, la implicación es que aún no tienes la mente lo suficientemente clara para tratar decisivamente con la situación en cuestión.
El desarrollo de Jung de nuevas categorías simbólicas puede compararse con un enfoque similar iniciado por el físico moderno. En ambos casos, el tema desafía la comprensión en categorías racionales acostumbradas; por lo tanto, se tuvieron que establecer "modelos de trabajo" simbólicos o hipótesis de trabajo, como el arquetipo o el átomo, para describir lo más adecuadamente posible la forma en que un desconocido indescriptible actúa en el mundo de la materia. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Aunque no comprendes completamente la situación, al tratar con ella recibirás las ideas necesarias para su resolución. Procede con la conciencia de la dificultad.
B. La respuesta está implícita dentro de la pregunta.
C. Descúbrelo por ti mismo.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno llevando el cangue y privado de sus oídos. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Su cuello está sujeto en el cangue de madera, de modo que sus oídos desaparecen. Desgracia.
Blofeld: Lleva un cangue de madera que oculta sus oídos -- ¡desgracia!
Liu: Su cuello está puesto en el collar de madera. Su oído está herido. Desgracia.
Ritsema/Karcher: ¿Por qué encerrar sumergiendo los oídos? Trampa.
Shaughnessy: Llevando un cangue en los hombros y con una oreja cortada; inauspicioso.
Cleary (2): Llevar un cangue destruyendo los oídos es desafortunado.
Wu: Lleva un cangue que cubre sus oídos. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Lleva el cangue y está privado de sus oídos -- oye, pero no entenderá. Wilhelm/Baynes: No oye claramente. Blofeld: Esto implica torpeza de oído o intelecto. [Esto sugiere que, por el momento, no deberíamos confiar mucho en nuestro propio juicio.]Ritsema/Karcher: Entendimiento no iluminado de hecho. Cleary (2): Significa no escuchar claramente. Wu: Porque oye, pero no presta atención.
Del Gran Tratado: Si los actos de bondad no se acumulan, no son suficientes para dar su acabado al nombre de uno; si los actos de maldad no se acumulan, no son suficientes para destruir la vida de uno. El hombre inferior piensa que los pequeños actos de bondad no son beneficiosos, y no los hace; y que los pequeños actos de maldad no hacen daño, y no se abstiene de ellos. Por lo tanto, su maldad se vuelve grande hasta que no puede ser perdonada. Esto es lo que dice el I Ching, "Lleva el cangue y sus oídos están destruidos: habrá maldad."
Legge: La acción del hexagrama ha pasado, y aquí tenemos a uno que aún persiste en el mal hacer. Es un criminal fuerte, llevando el cangue y sordo al consejo. Por supuesto, el augurio es malo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es sordo a las advertencias repetidas. La maldad se acumula, ya que piensa, "Los pequeños pecados no hacen daño." Su culpa crece hasta que no puede ser perdonada.
Wing: Una persona que no puede reconocer sus propias deficiencias se alejará cada vez más del camino. Una persona que ya no está en el camino no puede entender las advertencias de los demás. El texto original dice: "Habrá maldad."
Editor: Webster's Third New International Dictionary define "Cangue" como: "Un collar de madera de tres o cuatro pies cuadrados usado en países orientales para confinar el cuello y a veces también las manos como castigo." Es un análogo más severo de los cepos mencionados en la primera línea del hexagrama.
El que rechaza la disciplina desprecia su propio ser; el que escucha la corrección gana discernimiento. Proverbios 15: 32
A. No has captado el mensaje y debes sufrir las consecuencias de tu falta de comprensión.
B. "Sordo al consejo." Ilusiones obstinadas te impiden hacer una conexión.
2 El Receptivo
Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador
Juicio
Legge:Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.
Blofeld:El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.
Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]
Shaughnessy:El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.
Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.
Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.
Wu:El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.
La Imagen
Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.
Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.
Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.
Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.
Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.
Wu:El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.
Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.
El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.
Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.
El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.
En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:
Soy la Puerta de la Vida, El paso del mundo de las ideas Al mundo de la forma... Ahora, como Daleth [la Puerta], Me presento como el Portal A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada, Entra en el reino de la creación temporal y limitada... Soy el vientre fecundo De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –
"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.