Présenter son point de vue
Les autres révéleront ce qu'ils savent si l'on continue la discussion. taoscopy.com
Mordre à travers21
Affrontez les conflits de front pour éliminer les blocages ; une action décisive permet de surmonter les obstacles.
↓ Line 1
La situation est difficile, mais il est nécessaire de la supporter sans se plaindre.
↓ Line 4
Faire face à des défis difficiles nécessite de la prudence et de la persévérance pour éviter les dommages.
↓ Line 6
Être trop rigide ou sévère peut mener à la malchance et à la perte de compréhension.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
21 Mordre à travers
Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.
Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.
Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]
Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]
Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]
Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.
Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.
Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.
Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.
L'Image
Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]
Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.
Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]
Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.
Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.
La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.
Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.
Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.
L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.
Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.
Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose. Jung -- Lettres
Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”
Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition. P.F. Case -- Le Livre des Symboles
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un avec ses pieds dans les entraves et privé de ses orteils. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ses pieds sont attachés dans les entraves de sorte que ses orteils disparaissent. Pas de blâme.
Blofeld : Les pieds sont enchaînés pour qu'ils ne puissent pas marcher - aucune erreur n'est impliquée ! [Cette ligne suggère qu'une fermeté extrême ne serait pas coupable en ce moment.]
Liu : Ses pieds sont mis dans les entraves. Cela blessera ses orteils. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Chaussures verrouillées, submergeant les pieds. Sans faute.
Shaughnessy : Portant des entraves aux pieds et avec les pieds coupés ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Portant des entraves arrêtant les pieds, il n'y a pas de blâme.
Wu : Il porte une paire de chaînes, qui couvre ses orteils. Il n'y a pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas de marche pour faire le mal. Wilhelm/Baynes : Il ne peut pas marcher. Blofeld : Cette méthode est utilisée pour empêcher les malfaiteurs de progresser dans leur méchanceté. Ritsema/Karcher : Ne pas bouger en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas agir. Wu : La légère punition l'avertit de ne pas emprunter à nouveau le mauvais chemin.
Le Maître a dit : L'homme inférieur n'a pas honte de ce qui n'est pas bienveillant, ni ne craint de faire ce qui n'est pas juste. Sans perspective de gain, il ne se stimule pas à faire ce qui est bien, ni ne se corrige sans être ému. L'auto-correction, cependant, dans ce qui est petit le rendra prudent dans ce qui aurait une plus grande conséquence ; et c'est le bonheur de l'homme inférieur. Il est dit dans le I Ching, "Ses pieds sont dans les entraves, et il est handicapé dans ses orteils - il n'y aura pas d'occasion supplémentaire de blâme."
Legge : Les première et dernière lignes de l'hexagramme subissent une punition infligée par les autres lignes. L'infraction de la ligne une est mineure, et il est confiné aux entraves pour l'empêcher de l'aggraver.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme reçoit une peine légère comme avertissement pour une petite infraction.
Wing : Puisque c'est seulement votre premier écart du bon chemin, seule une punition légère est à venir. Cela devrait servir à une réforme précoce.
Éditeur : Être privé de ses orteils, c'est être incapable de bouger - les orteils (ou les pieds dans certaines traductions) se trouvent dans sept hexagrammes, et tous sauf un apparaissent dans la première ligne qui indique le début du mouvement. L'idée est de couper une mauvaise décision dans l'œuf avant qu'elle ne prenne de l'ampleur. Parfois, la ligne peut se référer à des circonstances indépendantes de sa volonté qui empêchent de prendre une action mal considérée ou nuisible.
Même les vénérables Pères de l'Église ont dû admettre que le mal est non seulement inévitable mais en fait nécessaire pour éviter un plus grand mal... La punition est aussi un mal et tout autant une transgression que le crime. C'est simplement le crime de la société contre le crime de l'individu. Et ce mal, aussi, est inévitable et nécessaire. Jung --Lettres
A. Vous êtes retenu pour éviter les erreurs. La compréhension ou la croissance est effectuée à travers des circonstances restreintes.
B. Les circonstances entravent ou empêchent l'action.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui ronge la chair séchée sur l'os et obtient les gages d'argent et de flèches. Il lui sera avantageux de réaliser la difficulté de sa tâche et d'être ferme - auquel cas il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande sèche et cartilagineuse. Reçoit des flèches en métal. Il est bénéfique d'être conscient des difficultés et de persévérer. Bonne fortune.
Blofeld : En rongeant de la viande séchée sur l'os, il trouve une pointe de flèche en métal incrustée dedans - rester déterminé malgré les difficultés apportera de la bonne fortune !
Liu : En mâchant du cartilage séché, on gagne des flèches dorées. La fermeté et le travail acharné sont bénéfiques. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ronger des os de viande séchée. Acquérir une flèche métallique. Récolter : labeur, Épreuve. Significatif.
Shaughnessy : Mordre de la viande séchée conservée, et obtenir une pointe de flèche en métal ; la détermination face à la difficulté est de bon augure.
Cleary (1) : En mordant de la viande séchée et osseuse, on obtient de quoi avancer. Il est bénéfique de travailler dur et d'être droit : cela mène à de bons résultats.
Wu : Il mord de la viande séchée et osseuse et obtient une flèche dorée. Il y aura de la bonne fortune s'il réalise l'avantage d'être ferme en temps difficile. [Avec une inférence (Sic) à ce qu'il mord, il a aussi du mal à atteindre son verdict... Le commentaire confucéen est quelque peu critique de sa capacité.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa lumière n'a pas encore été suffisamment affichée. Wilhelm/Baynes : Il ne donne pas encore de lumière. Blofeld : Cependant, aucun rayon de la bonne fortune ici indiquée n'est encore visible. [Quelle que soit la bonne fortune qui nous attend, elle n'est pas encore visible. En d'autres termes, la situation semble plus sombre qu'elle ne l'est, donc nous devons suivre notre cours avec fermeté.]Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Wu : Parce qu'il n'a pas montré de brillance.
Legge : Autrefois, dans une affaire civile, les deux parties apportaient au tribunal une flèche en témoignage de leur rectitude, après quoi elles étaient entendues. Dans une affaire criminelle, elles déposaient de la même manière chacune trente livres d'or, ou un autre métal. Le juge de la quatrième ligne qui reçoit ces gages est responsable de "ronger" une affaire difficile et de rendre un verdict juste. Bien que dynamique, il est dans un endroit magnétique, d'où l'avertissement prudent. "Sa lumière n'a pas été suffisamment affichée" signifie qu'il lui reste encore quelque chose à faire. Il doit réaliser la difficulté de sa position et être ferme.
Anthony : Ici, nous commençons à voir le succès dans notre effort pour punir : l'autre personne commence à se comporter correctement avec nous. Mais, ce n'est qu'un premier pas ; nous devons éviter la tentation de revenir à une relation confortable et insouciante qui effondrerait notre travail. Notre tendance est soit d'être endurci dans la persévérance, soit détendu dans une relation facile avec les autres. Si nous pouvons, au lieu de cela, être neutres et persévérants, ni doux ni durs, mais ouverts, prudents et attentifs, nous "mordrons à travers" les obstacles pour une bonne camaraderie avec les autres.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : De grands obstacles sous forme d'adversaires puissants nécessitent que l'homme prenne des jugements difficiles. Tout va bien s'il persévère prudemment.
Wing : La tâche qui vous attend est en effet difficile. Ce que vous devez surmonter est dans une position puissante. Soyez ferme et persévérant une fois que vous commencez. De bons résultats ne viennent qu'en étant alerte et en exerçant un effort continu.
Éditeur : La quatrième ligne yang est l'objet rongé dans le symbolisme pictural de l'hexagramme. Chair : Viande, nourriture, nutrition - la matière première, les données ou l'expérience de la situation. Séchée : Dure, difficile à mâcher et à digérer - difficile à différencier, trier ou comprendre. Métal : Le métal symbolise généralement les facultés mentales - intellect, discernement, etc. Il peut également se référer à des composants alliés de la psyché, tels que la volonté, comme dans : "Il a une volonté de fer." Flèche : La flèche a des associations similaires à l'épée - la fonction discriminante. Tirer une flèche au cœur de la question, c'est en percer l'essence, la comprendre complètement. Lumière : (Du commentaire confucéen) : Clarté, compréhension, compréhension. Dans l'ensemble, l'implication est que vous n'êtes pas encore assez clair d'esprit pour traiter de manière décisive la situation à portée de main.
Le développement par Jung de nouvelles catégories symboliques peut être comparé à une approche similaire initiée par le physicien moderne. Dans les deux cas, le sujet défie la compréhension dans des catégories rationnelles habituelles ; d'où la nécessité de mettre en place des "modèles de travail" symboliques ou des hypothèses de travail, tels que l'archétype ou l'atome, pour décrire aussi adéquatement que possible la façon dont un inconnu autrement indescriptible agit dans le monde de la matière. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Bien que vous ne compreniez pas complètement la situation, en la traitant, vous recevrez les aperçus nécessaires à sa résolution. Procédez avec la conscience de la difficulté.
B. La réponse est implicite dans la question.
C. Résolvez-le par vous-même.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un portant le carcan, et privé de ses oreilles. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Son cou est attaché dans le carcan en bois, de sorte que ses oreilles disparaissent. Malheur.
Blofeld : Il porte un carcan en bois qui cache ses oreilles -- malheur !
Liu : Son cou est mis dans le collier en bois. Son oreille est blessée. Malheur.
Ritsema/Karcher : Pourquoi enfermer en submergeant les oreilles ? Piège.
Shaughnessy : Portant un carcan sur les épaules et avec une oreille coupée ; de mauvais augure.
Cleary (2) : Porter un carcan détruisant les oreilles est malheureux.
Wu : Il porte un carcan qui couvre ses oreilles. Il y aura un présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il porte le carcan et est privé de ses oreilles -- il entend, mais ne comprendra pas. Wilhelm/Baynes : Il n'entend pas clairement. Blofeld : Cela implique une surdité d'ouïe ou d'intellect. [Cela suggère que, pour le moment, nous ne devrions pas trop faire confiance à notre propre jugement.] Ritsema/Karcher : Compréhension non éclairée en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas écouter clairement. Wu : Parce qu'il entend, mais ne prête pas attention.
Du Grand Traité : Si les actes de bonté ne s'accumulent pas, ils ne suffisent pas à donner son achèvement à son nom ; si les actes de mal ne s'accumulent pas, ils ne suffisent pas à détruire sa vie. L'homme inférieur pense que les petits actes de bonté ne sont d'aucun bénéfice, et ne les fait pas ; et que les petits actes de mal ne font aucun mal, et ne s'en abstient pas. Ainsi sa méchanceté devient grande jusqu'à ce qu'elle ne puisse être pardonnée. C'est ce que dit le I Ching, "Il porte le carcan et ses oreilles sont détruites : il y aura du mal."
Legge : L'action de l'hexagramme est passée, et ici nous avons quelqu'un qui persiste encore dans le mal. C'est un criminel fort, portant le carcan et sourd aux conseils. Bien sûr, l'augure est mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est sourd aux avertissements répétés. Le mal s'accumule, car il pense, "Les petits péchés ne font pas de mal." Sa culpabilité grandit jusqu'à ce qu'elle ne puisse être pardonnée.
Wing : Une personne qui ne peut pas reconnaître ses propres défauts s'éloignera de plus en plus du chemin. Une personne qui n'est plus sur le chemin ne peut pas comprendre les avertissements des autres. Le texte original déclare : "Il y aura du mal.”
Éditeur : Webster's Third New International Dictionary définit "Cangue" comme : "Un collier en bois de trois ou quatre pieds carrés utilisé dans les pays orientaux pour confiner le cou et parfois aussi les mains pour punition.” C'est un analogue plus sévère des entraves mentionnées dans la première ligne de l'hexagramme.
Celui qui rejette la discipline méprise son propre moi ; celui qui écoute la correction gagne en discernement. Proverbes 15: 32
A. Vous n'avez pas compris le message et devez subir les conséquences de votre manque de compréhension.
B. "Sourd aux conseils." Des illusions obstinées vous empêchent de faire une connexion.
2 Le Réceptif
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.