Difendere i propri interessi corrompendo coloro che possono inclinare la bilancia a proprio favore.
Uno sacrifica i propri risparmi per favori. taoscopy.com
Mordere attraverso21
Affrontate i conflitti di petto per eliminare i blocchi; l'azione decisiva supera gli ostacoli.
↓ Line 2
Bisogna essere fermi e risoluti per superare gli ostacoli, ma non bisogna essere eccessivamente duri.
↓ Line 3
Le sfide sono dure e possono portare a piccole battute d'arresto, ma la perseveranza non porterà a danni duraturi.
↓ Line 5
Il successo è possibile grazie a uno sforzo attento e persistente, nonostante i rischi.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
21 Mordere attraverso
Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che morde attraverso carne tenera, e continua a mordere il naso. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne tenera, così che il suo naso scompare. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne così che il naso è nascosto in essa -- nessun errore! [Il significato di questa linea non è affatto ovvio. I commentari cinesi aggiuntivi lo interpretano come se potessimo fare un po' di danno ai nostri interessi, ma che non meriteremo biasimo per ciò che accade.]
Liu: Mordendo la pelle, il suo naso è tagliato. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne, sommergendo il naso. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne e tagliando il naso; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo pelle, tagliando il naso, ecc.
Cleary (2): Mordendo attraverso la pelle, distruggendo il naso, ecc. [Questo è investigare il principio e penetrare gradualmente.]
Wu: Morde attraverso una pelle seppellendo il suo naso in essa, ecc. [Questo gli rende facile giudicare il caso come mordere attraverso una pelle morbida... Il giudizio sembra aver avvertito lievemente di non giudicare eccessivamente un caso facile.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È montata sulla prima linea dinamica. Wilhelm/
Baynes: Si appoggia su una linea dura. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione della linea (una cedevole) sopra una ferma. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Cleary (2): Cavalcando sulla forza. Wu: Sta cavalcando su uno yang.
Legge: La linea due è appropriatamente magnetica in un luogo centrale, quindi la sua azione dovrebbe essere efficace. Questo è mostrato dal suo mordere attraverso la carne tenera -- una cosa facile. Immediatamente sotto, tuttavia, c'è un forte trasgressore rappresentato dalla prima linea. Prima che si sottometta è necessario mordere il suo naso. La punizione è la regola, e deve essere continuata e aumentata fino a quando l'obiettivo è raggiunto. Ch'eng-Tzu dice: "Essere montati sulla prima linea dinamica significa punire un uomo forte e veemente, quando è richiesta severità, come è denotato dalla posizione centrale della linea."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il peccatore indurito deve essere punito severamente per ottenere i risultati desiderati. Sebbene l'indignazione spesso vada troppo oltre nel dispensare punizioni, può ancora essere giusta.
Wing: La punizione e la retribuzione arrivano rapidamente e completamente alla persona che continua a comportarsi male. Anche se può sembrare eccessivamente severa, porterà efficacemente a Riforma. Infine, non c'è errore in questo.
Editor: Questa è una linea curiosamente ambigua che ammette più di un'interpretazione. Ho sempre considerato l'esagramma come simbolico del processo di differenziazione, quindi le seguenti associazioni provengono da quella prospettiva: Mordere: "Affondare i denti" in qualcosa significa afferrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Morbida: Facilmente morsa e penetrata. Una discriminazione facile. Naso: Intuizione, discriminazione sottile, come: "Sento puzza di bruciato.” I vari traduttori indicano che il naso è o ferito o sepolto nella carne, suggerendo che la facoltà intuitiva è danneggiata o oscurata da un atto di discriminazione mentale eccessivamente facile. Una comprensione semplicistica va troppo oltre, ma poiché l'idea di "Nessuna Colpa" è associata alla linea, questo sembra essere una conseguenza naturale della situazione. Un sillogismo potrebbe essere così: "I guidatori ubriachi sono cattivi. George è un guidatore ubriaco, quindi George è cattivo.” Questa è la facile discriminazione. La sottilediscriminazione è che George, normalmente un bevitore moderato, è stato richiesto dal suo lavoro all'Ambasciata di brindare con l'ambasciatore russo e ha calcolato male la sua capacità di reggere l'alcol. La distinzione facile prevale su quella sottile perché l'offesa è abbastanza grave da richiedere una punizione severa. La linea può a volte suggerire le dispute degli avvocati e le differenze tra lo spirito e la lettera della legge.
Il mondo dell'anima e i regni dello spirito possono essere conosciuti solo da colui i cui sensi interiori sono risvegliati alla vita. Le cose del corpo sono viste attraverso lo strumento del corpo, ma le cose dell'anima richiedono il potere della percezione spirituale. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
A. Un'oversimplificazione è meglio di un'illusione totale: mezzo vero è meglio di totalmente falso.
B. Suggerisce una conclusione basata su un ragionamento semplicistico. Vedi solo l'ovvio: cerca il sottile nascosto nell'ovvio.
C. “C'è più nel soggetto di quanto sembri.”
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che rosicchia carne secca e incontra qualcosa di sgradevole. Ci sarà occasione per un piccolo rimpianto, ma nessun grande errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e colpisce qualcosa di velenoso. Leggera umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne secca, è stato avvelenato, ma non abbastanza gravemente da indisporlo a lungo -- nessun errore! [Questa linea presagisce problemi non per colpa nostra, che tuttavia non ci incapaciteranno a lungo.]
Liu: Masticando carne secca salata ci si avvelena. Piccola umiliazione, ma nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne stagionata. Incontrando veleno. Il piccolo imbarazzato. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; piccolo disagio; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo carne secca, incontrando veleno. C'è un po' di vergogna, ma nessuna colpa.
Wu: Morde carne secca salata e ottiene un retrogusto sgradevole. Ci sarà un leggero rimpianto, ma nessun errore. [Un yin in una posizione yang rende il suo giudizio duro come mordere carne secca stagionata. Il "retrogusto sgradevole" può suggerire che stia mordendo più di quanto possa masticare, affronta trasgressori turbolenti, o ha un po' di tempo difficile. Ma non commette errori.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Incontra qualcosa di sgradevole e dannoso -- la sua posizione non è quella giusta per lei. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Il suo essere avvelenato è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: La linea tre è magnetica in un posto dinamico. La sua azione sarà inefficace, ed è simboleggiata dal rosicchiare carne dura solo per assaporare qualcosa di rancido. Poiché la punizione è la regola in questo esagramma, l'auspicio non è del tutto negativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere e autorità e il colpevole non si sottomette a lui. È come mordere carne secca e incontrare qualcosa di velenoso. Ne risulta un po' di umiliazione ma nessuna colpa.
Wing: Ti manca sufficiente potere e autorità per portare a termine Riforma. I tuoi tentativi incontrano indifferenza, e potresti sentirti umiliato per le tue azioni inefficaci. Tuttavia, la Riforma è necessaria, e quindi i tuoi sforzi sono giustificati.
Editor: Nel suo commento Wilhelm sottolinea che "la questione in gioco è
una vecchia.” Una linea magnetica in un posto dinamico suggerisce debolezza o passività che non è in grado di affrontare efficacemente un problema di lunga data. Implicita è anche l'idea di confrontarsi con qualcosa di sgradevole all'interno della propria psiche.
Perché ci sono molti tipi di male che formavano il piacere della sua vita precedente, cioè della vecchia vita. Questi mali non possono essere tutti sottomessi in una volta e insieme; perché si attaccano tenacemente, essendo stati radicati nei genitori per molte generazioni, e sono quindi innati nell'uomo, e sono confermati da mali effettivi da lui stesso fin dall'infanzia. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Sembri impotente nel venire a capo di una vecchia questione. Riconoscere e accettare questo sono i primi passi per avviare le riforme necessarie.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra qualcuno che rosicchia carne secca e trova l'oro giallo. Che sia ferma e corretta, consapevole del pericolo della sua posizione. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e magra. Riceve oro giallo. Perseverando consapevole del pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: Mentre rosicchia carne secca, incontra un pezzo d'oro incastonato in essa -- una determinazione incrollabile ora porterà guai, ma non c'è errore coinvolto. [Se persistiamo con i nostri piani, sorgeranno problemi; l'unico conforto che possiamo prendere è che non saremo da biasimare per questo.]
Liu: Masticando la carne secca si guadagna oro. Continuare è pericoloso. Nessuna colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; la determinazione è pericolosa; non c'è problema.
Cleary (2): Mordendo carne secca, trovando oro, se si è retti e diligenti non ci sarà colpa.
Wu: Morde carne secca e ottiene oro giallo. Non avrà errore se rimane perseverante in una situazione così critica. [Ciò che morde suggerisce che ha ancora difficoltà semplicemente perché non è determinato. Una persona di cuore tenero investita dell'autorità di un giudice dovrebbe essere perseverante nell'imparzialità.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Possederà ogni qualità appropriata alla sua posizione e compito. Wilhelm/Baynes: Ha trovato ciò che è appropriato. Blofeld: Che non saremo da biasimare per i problemi è indicato dalla posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Acquisendo l'appropriato infatti. Cleary (2): Questo è trovare ciò che è appropriato. Wu: Perché agisce correttamente.
Legge: La quinta linea rappresenta il sovrano e il giudice. Essendo una linea magnetica, sarà incline alla clemenza, e i suoi giudizi saranno corretti. Questo è mostrato dal suo trovare il "metallo giallo." (Il giallo è uno dei cinque colori "corretti".) La posizione è al centro, ma poiché la linea è magnetica, viene data una cautela, come sotto la linea precedente.
Anthony: Vorremmo essere indulgenti, ma il nostro compito è essere imparziali. Accettare un'alleanza solo perché l'altra persona la desidera, mentre non è fermamente impegnata a essere corretta, sarebbe sbagliato. Devono rendersi conto, attraverso la loro percezione, che la correttezza è l'unico percorso verso un'alleanza, e che la crescita spirituale è la fonte di unità che perdura.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un caso chiaro incontra difficoltà a causa di una tendenza a essere indulgenti. L'uomo deve essere vero come l'oro e imparziale come la media.
Wing: Anche se ci sono poche alternative, una decisione è difficile da prendere. Una volta scelto il corso che prenderai, non vacillare dalla tua decisione. Rimani consapevole dei pericoli e in questo modo li supererai.
Editor: Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da ordinare, comprendere o accettare come vera. Giallo:Colore della media, del sole -- suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza, percezione equilibrata. Oro: Il tesoro supremo, Intelligenza Divina, verità.
Quando un uomo pecca, il bene e il male si mescolano. Un'opinione legale è una chiara separazione tra il permesso e il proibito, il pulito e l'impuro. Quando studi la legge religiosa, il bene è di nuovo separato dal male e il peccato è rettificato. Rabbi Nachman di Breslov
A. Risolvere una questione complessa comporta difficoltà, ma il successo è possibile -- hai le risorse per comprendere la questione.
B. Il successo risiede nel fare una scelta difficile.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.