Défendre ses intérêts en soudoyant ceux qui peuvent faire pencher la balance en sa faveur.
On sacrifie ses économies pour des faveurs. taoscopy.com
Mordre à travers21
Affrontez les conflits de front pour éliminer les blocages ; une action décisive permet de surmonter les obstacles.
↓ Line 2
Il faut être ferme et résolu pour surmonter les obstacles, mais ne pas être trop sévère.
↓ Line 3
Les défis sont difficiles et peuvent entraîner des revers mineurs, mais la persévérance ne causera aucun dommage durable.
↓ Line 5
Le succès est possible grâce à un effort soigneux et persistant, malgré les risques.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
21 Mordre à travers
Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.
Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.
Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]
Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]
Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]
Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.
Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.
Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.
Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.
L'Image
Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]
Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.
Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]
Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.
Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.
La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.
Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.
Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.
L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.
Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.
Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose. Jung -- Lettres
Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”
Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition. P.F. Case -- Le Livre des Symboles
Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?
Line 2
Legge: La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un mordant à travers une chair tendre, puis allant jusqu'à mordre le nez. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Mord à travers une viande tendre, de sorte que son nez disparaît. Pas de blâme.
Blofeld: Ronger la chair de sorte que le nez est caché dedans -- pas d'erreur ! [Le sens de cette ligne n'est pas du tout évident. Les commentaires chinois supplémentaires considèrent que cela signifie que nous pouvons nuire un peu à nos propres intérêts mais que nous ne mériterons pas de blâme pour ce qui se passe.]
Liu: Mordant la peau, son nez est coupé. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Ronger la chair, submerger le nez. Sans faute.
Shaughnessy: Mordre la chair et couper le nez ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Mordre la peau, couper le nez, etc.
Cleary (2): Mordre à travers la peau, détruire le nez, etc. [C'est enquêter sur le principe et pénétrer progressivement.]
Wu: Il mord à travers une peau en y enfouissant son nez, etc. [Cela lui permet de juger facilement l'affaire comme mordre à travers une peau tendre... Le jugement semble avoir averti doucement de ne pas sur-juger une affaire facile.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle est montée sur la première ligne dynamique. Wilhelm/
Baynes: Il repose sur une ligne dure. Blofeld: Cela est indiqué par la position de la ligne (une ligne souple) au-dessus d'une ligne ferme. Ritsema/Karcher: Montant un solide en effet. Cleary (2): Montant sur la force. Wu: Il monte sur un yang.
Legge: La ligne deux est de manière appropriée magnétique dans une place centrale, donc son action devrait être efficace. Cela est montré par sa morsure à travers la chair tendre -- une chose facile. Immédiatement en dessous, cependant, se trouve un délinquant fort représenté par la première ligne. Avant qu'il ne se soumette, il est nécessaire de lui mordre le nez. La punition est la règle, et elle doit être poursuivie et augmentée jusqu'à ce que le but soit atteint. Ch'eng-Tzu dit: "Être monté sur la première ligne dynamique signifie punir un homme fort et véhément, quand la sévérité est requise, comme le dénote la position centrale de la ligne."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le pécheur endurci doit être sévèrement puni pour atteindre les fins désirées. Bien que l'indignation aille souvent trop loin dans l'application de la punition, elle peut encore être juste.
Wing: La punition et la rétribution viennent rapidement et complètement à la personne qui persiste dans un comportement erroné. Même si cela peut sembler excessivement sévère, cela apportera efficacement Réforme. Finalement, il n'y a pas d'erreur dans cela.
Éditeur: C'est une ligne intéressamment ambiguë qui admet plus d'une interprétation. J'ai toujours pris l'hexagramme comme symbolique du processus de différenciation, donc les associations suivantes viennent de cette perspective : Mordre: "S'attaquer à" quelque chose signifie s'y accrocher, le comprendre. Chair: Viande, nourriture, nutrition -- la matière première, les données ou l'expérience de la situation en cours. Tendre: Facilement mordue et pénétrée. Une discrimination facile. Nez: Intuition, discrimination subtile, comme : "Je sens un rat.” Les divers traducteurs indiquent que le nez est soit blessé soit enfoui dans la viande, suggérant que la faculté intuitive est endommagée ou obscurcie par un acte de discrimination mentale trop facile. Une compréhension simpliste va trop loin, mais puisque l'idée de "Pas de Blâme" est attachée à la ligne, cela semble être une conséquence naturelle de la situation. Un syllogisme pourrait aller comme ceci : "Les conducteurs ivres sont mauvais. George est un conducteur ivre, donc George est mauvais.” C'est la discrimination facile. La subtilediscrimination est que George, normalement un buveur modeste, a été obligé par son travail à l'ambassade de porter des toasts avec l'ambassadeur russe et il a mal calculé sa capacité à tenir l'alcool. La distinction facile l'emporte sur la subtile parce que l'infraction est suffisamment grave pour nécessiter une punition sévère. La ligne peut parfois suggérer les querelles d'avocats, et les différences entre l'esprit et la lettre de la loi.
Le monde de l'âme et les royaumes de l'esprit ne peuvent être connus que par celui dont les sens intérieurs sont éveillés à la vie. Les choses du corps sont vues par l'instrumentalité du corps, mais les choses de l'âme nécessitent le pouvoir de perception spirituelle. F. Hartmann -- Paracelsus: Vie et Prophéties
A. Une simplification excessive est meilleure qu'une illusion totale : à moitié vrai est mieux que totalement faux.
B. Suggère une conclusion basée sur un raisonnement simpliste. Vous ne voyez que l'évidence : cherchez le subtil caché dans l'évidence.
C. “Il y a plus dans le sujet qu'il n'y paraît.”
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un rongeant de la chair séchée et rencontrant quelque chose de désagréable. Il y aura occasion pour un petit regret, mais pas de grande erreur.
Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande séchée et rencontre quelque chose de toxique. Légère humiliation. Pas de blâme.
Blofeld : En rongeant de la viande séchée, il a été empoisonné, mais pas assez gravement pour l'indisposer longtemps -- pas d'erreur ! [Cette ligne présage des ennuis sans que ce soit de notre faute, mais qui ne nous incapaciteront pas longtemps.]
Liu : En mâchant de la viande salée séchée, on s'empoisonne. Petite humiliation, mais pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ronger de la viande assaisonnée. Rencontre du poison. Le petit est embarrassé. Sans faute.
Shaughnessy : Mordre de la viande séchée et rencontrer du poison ; petite détresse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Mordre de la viande séchée, rencontrer du poison. Il y a un peu de honte, mais pas de blâme.
Wu : Il mord de la viande salée séchée et obtient un arrière-goût désagréable. Il y aura un léger regret, mais pas d'erreur. [Un yin dans une position yang rend son jugement dur comme mordre dans de la viande séchée. Le "mauvais arrière-goût" peut suggérer qu'il mord plus qu'il ne peut mâcher, qu'il fait face à des délinquants turbulents, ou qu'il a un petit moment difficile. Mais il ne fait pas d'erreur.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle rencontre ce qui est désagréable et nuisible -- sa position n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas appropriée. Blofeld : Son empoisonnement est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Wu : Sa position est impropre.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique. Son action sera inefficace, et est symbolisée par le fait de ronger de la viande dure pour ne goûter que quelque chose de rance. Puisque la punition est la règle dans cet hexagramme, l'augure n'est pas entièrement mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme manque de pouvoir et d'autorité suffisants et le coupable ne se soumet pas à lui. C'est comme mordre dans de la vieille viande séchée et tomber sur quelque chose de toxique. Il en résulte une certaine humiliation mais pas de blâme.
Wing : Vous manquez de pouvoir et d'autorité suffisants pour réaliser la Réforme. Vos tentatives rencontrent de l'indifférence, et vous pouvez vous sentir humilié par vos actions inefficaces. Pourtant, la Réforme est nécessaire, et donc vos efforts sont justifiés.
Éditeur : Dans son commentaire, Wilhelm souligne que "la question en jeu est
ancienne.” Une ligne magnétique dans un endroit dynamique suggère une faiblesse ou une passivité incapable de traiter efficacement un problème de longue date. Implicite aussi est l'idée de confronter quelque chose de désagréable dans son propre psychisme.
Car il y a de très nombreux types de mal qui formaient le délice de sa vie antérieure, c'est-à-dire de l'ancienne vie. Ces maux ne peuvent pas tous être maîtrisés d'un coup et ensemble ; car ils s'accrochent tenacement, puisqu'ils ont été enracinés dans les parents depuis de nombreuses générations, et sont donc innés chez l'homme, et sont confirmés par des maux réels de lui-même depuis l'enfance. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vous semblez impuissant à résoudre un vieux problème. La reconnaissance et l'acceptation de cela sont les premières étapes pour initier les réformes nécessaires.
Line 5
Legge: La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui ronge de la chair séchée et trouve l'or jaune. Qu'elle soit ferme et correcte, réalisant le péril de sa position. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Mord sur de la viande maigre séchée. Reçoit de l'or jaune. Persévéramment conscient du danger. Pas de blâme.
Blofeld: En rongeant de la viande séchée, il a rencontré un morceau d'or incrusté dedans -- une détermination inébranlable maintenant apportera des ennuis, mais aucune erreur n'est impliquée. [Si nous persistons dans nos plans, des ennuis surgiront ; le seul réconfort que nous puissions prendre est que nous ne serons pas à blâmer pour cela.]
Liu: En mâchant la viande séchée, on gagne de l'or. Continuer est dangereux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Ronger de la viande desséchée. Acquérir du métal jaune. Épreuve : adversité. Sans faute.
Shaughnessy: Mordre de la viande sèche et rencontrer du poison ; la détermination est dangereuse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (2): Mordre de la viande sèche, trouver de l'or, si l'on est droit et diligent, il n'y aura pas de blâme.
Wu: Il mord de la viande séchée et obtient de l'or jaune. Il n'aura pas d'erreur s'il reste persévérant dans une telle situation critique. [Ce qu'il mord suggère qu'il a encore du mal simplement parce qu'il n'est pas fort d'esprit. Une personne au cœur tendre investie de l'autorité d'un juge devrait être persévérante dans l'impartialité.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle possédera toutes les qualités appropriées à sa position et à sa tâche. Wilhelm/Baynes: Elle a trouvé ce qui est approprié. Blofeld: Que nous ne serons pas à blâmer pour les ennuis est indiqué par la position appropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher: Acquérir ce qui est approprié en effet. Cleary (2): C'est trouver ce qui est approprié. Wu: Parce qu'il agit correctement.
Legge: La cinquième ligne représente le dirigeant et le juge. Comme c'est une ligne magnétique, elle sera disposée à la clémence, et ses jugements seront corrects. Cela est montré par sa découverte du "métal jaune." (Le jaune est l'une des cinq couleurs "correctes".) La position est au centre, mais parce que la ligne est magnétique, une mise en garde est donnée, comme sous la ligne précédente.
Anthony: Nous aimerions être indulgents, mais notre travail est d'être impartiaux. Accepter une alliance simplement parce que l'autre personne la souhaite, alors qu'elle n'est pas fermement engagée à être correcte, serait une erreur. Ils doivent réaliser, par leur propre perception, que la correction est le seul chemin vers une alliance, et que la croissance spirituelle est la source de l'unité qui perdure.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Un cas clair rencontre des difficultés en raison d'une tendance à être indulgent. L'homme doit être aussi vrai que l'or et aussi impartial que la moyenne.
Wing: Même s'il y a peu d'alternatives, une décision est difficile à prendre. Une fois que vous avez choisi le chemin que vous prendrez, ne déviez pas de votre décision. Restez conscient des dangers et de cette manière vous les surmonterez.
Éditeur: Chair: Viande, nourriture, nutrition -- la matière première, les données ou l'expérience de la situation en cours. Séché: Difficile, difficile à mâcher et à digérer -- difficile à trier, comprendre ou accepter comme vrai. Jaune:Couleur de la moyenne, du soleil -- suggère la sagesse qui vient de la clarté, de la perception équilibrée. Or: Le trésor suprême, l'Intelligence Divine, la vérité.
Quand un homme pèche, le bien et le mal sont mêlés. Un avis juridique est une séparation claire entre le permis et l'interdit, le propre et l'impur. Lorsque vous étudiez la loi religieuse, le bien est à nouveau séparé du mal et le péché est rectifié. Rabbi Nachman de Breslov
A. Trier une question complexe implique des difficultés, mais le succès est possible -- vous avez les ressources pour comprendre la question.
B. Le succès réside dans le fait de faire un choix difficile.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.