Comprendere il proprio impegno
Si sostituiscono coloro che non sono in grado di fare ciò che è stato loro chiesto. taoscopy.com
Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
↓ Line 1
La sincerità e la lealtà nelle relazioni portano fortuna. La fiducia e l'integrità sono essenziali.
↓ Line 2
L'impegno interiore e la perseveranza nelle relazioni portano a risultati positivi.
↓ Line 5
La leadership e la moderazione nelle relazioni portano armonia. Lasciate agli altri la libertà e confidate nella loro lealtà.
↓ Line 6
La mancanza di leadership o di direzione nelle relazioni porta alla sfortuna. Cercate chiarezza e scopo.
↓ Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
Letture originali
8 Unione
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.
Sì, i cieli sono alti sopra la terra
come le mie vie sono sopra le vostre vie,
i miei pensieri sopra i vostri pensieri.
Isaia 55: 6-9
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto che cerca con la sua sincerità di conquistare l'attaccamento del suo oggetto. Non ci sarà errore. Lascia che il petto sia pieno di sincerità come un vaso di terracotta è dei suoi contenuti, e alla fine porterà altri vantaggi.
Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui con verità e lealtà; questo è senza biasimo. Verità, come una ciotola di terracotta piena: così alla fine la buona fortuna viene dall'esterno.
Blofeld: Dove c'è fiducia, il lavoro di unificazione viene svolto senza difetti, poiché la fiducia è come una ciotola che trabocca. C'è un colpo di fortuna ancora da venire.
Liu: Unione con fiducia. Nessun biasimo. Pieno di fiducia, come una ciotola piena d'acqua. Buona fortuna alla fine.
Ritsema/Karcher: Possedendo conformità, raggruppandola. Senza colpa.
Possedendo conformità, riempiendo il vaso. Completando il venire possiede più significato.[Possedendo conformità: "Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]
Shaughnessy: C'è un ritorno. Alleati con lui; non c'è problema. C'è un ritorno; riempi il vaso di terracotta; quando arriva l'inverno forse sarà dannoso; propizio.
Cleary (1): Quando c'è verità, l'accordo è impeccabile. Quando c'è verità che riempie un semplice vaso, alla fine verranno altre benedizioni.
Cleary (2): Quando c'è verità, accordarsi con essa è senza colpa. Quando c'è verità che riempie un semplice vaso, quando arriva la fine c'è buona fortuna.
Wu: Avere fiducia nella persona a cui si dà supporto è senza colpa. La fiducia può crescere fino a riempire il cuore come l'acqua che riempie gradualmente un vaso di terracotta vuoto. Alla fine altri possono unirsi per dare il loro supporto. Ci sarà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Dal cercare l'unione ci saranno altri vantaggi. Wilhelm/Baynes: Incontra buona fortuna da un'altra parte. Blofeld: Indica una buona fortuna inaspettata. Ritsema/Karcher: Possedendo più significato infatti. Cleary (2): Il primo yin dell'accordo ha altra buona fortuna. Wu: Ci sarà buona fortuna quando altri si uniranno per dare supporto.
Legge: Il vaso di terracotta descrive il carattere semplice e non adornato della sincerità richiesta. Gli altri vantaggi sono tutti i benefici che derivano dalla sincerità e dall'unione, che sono essi stessi buoni.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è pieno di sincerità nelle sue associazioni con gli altri. Assomiglia a una ciotola non adornata che è piena.
Wing: Un atteggiamento onesto e non affettato è un'ottima base per formare associazioni. Con tale atteggiamento puoi essere sicuro che gli altri saranno attratti da te. Qui è indicata una buona fortuna inaspettata.
Editor: Nota l'idea di contenimento umile -- si raccolgono gli elementi disparati della situazione insieme in una semplice ciotola di argilla. Metaforicamente, questo suggerisce che l'approccio più semplice e elementare al problema è quello corretto. La linea può riferirsi alla comprensione mentale ("tenere insieme"), coinvolgendo principi di base, verità non verniciata, ecc.
Così la psiche individuale è una formazione indefinita di costituzione ed estensione sconosciute o in gran parte sconosciute. Se deve essere consolidata -- individuata, per usare il termine tecnico -- è necessario prima di tutto determinare i suoi confini. Poi tutto ciò che appartiene alla psiche deve essere portato entro questi confini. Infine, deve essere stabilito un centro che possa controllare il funzionamento dell'intera struttura. M.E. Harding --Energia Psichica
A. La devozione sincera al Lavoro porta a una ricompensa finale: "La modestia è la migliore politica."
B. "Cerca, e troverai."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il movimento verso l'unione e l'attaccamento che procede dalla mente interiore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Attieniti a lui interiormente. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: L'unificazione (o cooperazione) dovrebbe procedere dall'interno del nostro cerchio. La persistenza giusta porterà buona fortuna.
Liu: Unione dall'interno. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: L'origine del raggruppamento è all'interno. Prova: significativo.
Shaughnessy: Alleati con lui dall'interno; la determinazione è propizia.
Cleary (1): L'accordo che viene dall'interno è corretto e promette bene.
Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno è propizio se corretto.
Wu: Un desiderio di servire viene dall'interno. Con perseveranza, ci sarà buona fortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è appropriato. Wilhelm/Baynes: Non perdere te stesso. Blofeld: Quando l'unificazione o la cooperazione procede dall'interno del nostro cerchio, i risultati non saranno deludenti. Ritsema/ Karcher: Non originare il lasciar andare infatti. Cleary (2): L'accordo che viene dall'interno significa non perdere se stessi. Wu: Con autodisciplina non ci sarà errore.
Legge: La linea due è il correlato appropriato del sovrano nella linea cinque. La sua posizione al centro del trigramma inferiore suggerisce il movimento che procede dalla mente interiore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo mantiene la sua individualità e dignità nelle sue relazioni con gli altri. Non è come il cortigiano servile. Le sue convinzioni sono profondamente fondate.
Wing: Fidati della tua mente interiore, mantieni la tua integrità e segui le richieste delle tue convinzioni. Sarai ricercato dagli altri. Se insegui l'approvazione degli altri, perderai la tua dignità.
Editor: Il commentario di Legge sulla relazione tra le linee due e cinque ritrae la relazione ego-Sé. Il Sé è il sovrano dinamico che dimora in una dimensione psichica ("la mente interiore"). L'ego è sempre magnetico in relazione al Sé, e idealmente il servitore del Lavoro nel tempo-spazio. La mente interiore è quindi la fonte della voce del Sé. Poiché non ogni immagine o impulso nella psiche origina dal Sé, la traduzione di Wilhelm del commentario confuciano ("Non perdere te stesso"), ci avverte di essere abbastanza coscienti da mantenere la connessione con la nostra autentica voce interiore -- non qualche complesso che si maschera come tale. (Spesso una distinzione difficile.)
Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno. Elisabeth Haich -- Iniziazione
A. L'unità procede dall'interno -- ascolta la tua voce interiore. (L'immagine può a volte suggerire la meditazione.)
B. L'integrazione della psiche è un processo interiore – devi facilitare la trasformazione mantenendo saldamente i principi del Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, offre l'esempio più illustre di ricerca di unione e attaccamento. Vediamo in essa il re che persegue la caccia solo in tre direzioni, permettendo la fuga di tutti gli animali davanti a lui, mentre la gente delle sue città non si avverte a vicenda per impedirlo. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Manifestazione di Tenere Insieme. Nella caccia il re usa battitori solo su tre lati e rinuncia alla selvaggina che fugge davanti. I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti. Buona fortuna.
Blofeld: Affidandosi alla cooperazione del suo popolo, il re insegue la selvaggina che è chiusa su tre lati, ma perde la preda davanti. Questo perché la gente del posto non è stata avvertita. [Questo sembra suggerire che la nostra perdita non è dovuta a slealtà ma al fatto di non aver preso le persone nella nostra fiducia.] La persistenza giusta porta buona fortuna.
Liu: Unione con onore. Il re caccia solo su tre lati, perdendo la selvaggina attraverso il fronte. La gente non ha paura. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Manifestare Raggruppamento. Il re si avvale di tre battitori. Lasciando andare la selvaggina precedente. La gente della capitale non è ammonita. Significativo.
Shaughnessy: Allearsi lucidamente. Il re qui con tre battitori perde la preda davanti; gli uomini della città non sono avvertiti; propizio.
Cleary (1): Manifestare accordo. Il re usa tre inseguitori e perde la selvaggina davanti. I cittadini non sono ammoniti. Propizio.
Cleary (2): Manifestare accordo … La gente del posto non è avvertita, ecc.
Wu: Questa [linea] rivela l'essenza della lealtà. Il re impiega una caccia su tre lati, in modo tale da permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire. Gli abitanti delle città non si avvertono a vicenda delle azioni del re. Ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta alla posizione corretta e centrale della linea. Il re prende solo quegli animali che si presentano obbedienti. Permette agli altri di fuggire. Che la gente non si avverta a vicenda per impedire agli animali di fuggire mostra come il re, nella sua alta eminente, li abbia fatti perseguire il giusto corso. Wilhelm/Baynes: La posizione è corretta e centrale. Scartare coloro che resistono, accettare i devoti: questo è il significato di "rinuncia alla selvaggina che fugge davanti." "I cittadini non hanno bisogno di avvertimenti," perché colui che è sopra li rende centrali. Blofeld: Questa buona fortuna è indicata dalla posizione centrale della linea dominante. Lasciando in pace coloro che sono difficili da catturare e seguendo dove le possibilità sembrano buone, il re perde comunque la selvaggina davanti a lui. Questo significa che, sebbene la gente del posto non fosse avvertita, il sovrano adotta una politica equa e liberale. [L'implicazione è che una tale politica è necessaria per il successo dei nostri piani.]Ritsema/Karcher: Situazione correttamente centrata infatti. Riporre via il contrasto, afferrare il cedimento. Lasciando andare la selvaggina precedente infatti. La gente della capitale non è ammonita. Commissionare centrando sopra infatti. Cleary (2): La gente del posto non è avvertita, perché il sovrano ha effettuato l'equilibrio. Wu:“Permettere alla selvaggina davanti a lui di fuggire” significa liberare coloro che vogliono andarsene e accogliere coloro che vogliono venire, ecc.
Legge: Come sovrano, la linea cinque è il centro dell'unione. La regola antica per le spedizioni di caccia era che, dopo che la battuta era completata e il re era pronto a iniziare a prendere la selvaggina, un lato del recinto in cui era stata spinta veniva lasciato aperto e non sorvegliato. Questo era la prova della benevolenza reale che non voleva fare una fine di tutte le creature all'interno. Così noto e compreso era questo principio benevolo, che tutti i suoi sudditi cooperavano nel realizzarlo. L'unione mostrata qui è quindi caratterizzata da fiducia reciproca e apprezzamento della virtù benevola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano superiore accetta coloro che vengono volontariamente a lui e lascia andare altri che desiderano andarsene. Non invita né lusinga. L'unione si basa sulla fiducia reciproca e sull'apprezzamento.
Wing: Puoi fidarti del destino in questo momento per riunirti con coloro che ti favorirebbero. C'è un'attrazione naturale al lavoro qui. L'atmosfera è liberale e molto può essere realizzato. Il tempo è davvero propizio.
Editor: Questa linea è il soggetto del Giudizio e della maggior parte del commento sul Giudizio. Rappresenta un processo di selezione o raffinamento. In termini di Lavoro, poiché l'ego ha libero arbitrio, ha sempre l'opzione di "fuga." Il Sé gli permette di scegliere, perché la scelta libera è essenziale per qualsiasi integrazione psichica permanente. Una sintesi coercitiva difficilmente potrebbe essere prevista per durare a lungo. La traduzione e la nota di Blofeld sembrano mancare di questa idea.
Un essere umano può scegliere di negare la sua individualità o verità, anche se, prima o poi, deve inevitabilmente scegliere, di sua spontanea volontà, di rimanere dormiente o sottomettersi alla Via del Cielo. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. Un processo di selezione -- alcuni elementi sono raccolti, e alcuni scartati. (Potrebbe essere un test della tua discriminazione.)
B. Le forze psichiche si riposizionano in relazione alla loro fonte.
C. La decisione è tua se seguire o meno le richieste del Lavoro.
D. Una scelta astuta separa la verità dall'errore.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che cerca unione e attaccamento senza aver fatto il primo passo verso tale fine. Ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Non trova una testa per tenere insieme. Sfortuna.
Blofeld: Tentativi di portare unità quando non c'è nessuno al comando portano al disastro. [Questo suggerisce una generale mancanza di coordinamento a causa di una cattiva leadership.]
Liu: Unione senza un leader. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Senza una testa, Raggruppamento. Trappola.
Shaughnessy: L'alleato non ha una testa: infausto.
Cleary (2): Accordo senza leadership presagisce male.
Wu: L'associazione non porta da nessuna parte. Sarà presagio di sventura.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è possibilità di un buon esito. Wilhelm/ Baynes: Perciò non riesce nemmeno a trovare il giusto fine. Blofeld: Nessuno al comando significa nessuno per completare il lavoro di amministrazione. Ritsema/ Karcher: Senza un luogo per completare infatti. Cleary (2): Accordo senza leadership non ha conclusione. Wu: L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.
Legge: La sesta linea magnetica sta cercando di promuovere l'unione con le linee sottostanti dopo che il tempo per l'unione è passato. È troppo tardi -- è simboleggiata come "senza una testa," cioè, non avendo fatto il primo passo, da cui la sua azione dovrebbe iniziare e andare avanti fino al completamento.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La situazione presagisce male. Non ci si può aspettare un buon finale in assenza del giusto inizio. È troppo tardi.
Wing: Il momento per l'Unità è passato. Fin dall'inizio qualcosa non andava e tutti i tentativi verso l'unione hanno ispirato fallimento. Esamina la situazione per determinare l'entità del tuo errore.
Editor: Questa linea riecheggia l'ultima frase del Giudizio: "Con coloro che arrivano troppo tardi sarà male." Cioè: chi non può tenere insieme, per definizione non può partecipare all'unificazione. (Cfr. il Commentario Confuciano di Wu: “L'associazione non porta da nessuna parte, perché è un vicolo cieco.”)
Chi non è con me è contro di me; e chi non raccoglie con me disperde. -- Luca 11: 23
A. Senza un'organizzazione disciplinata, l'unificazione è impossibile.
B. Hai perso la tua connessione.
41 Diminuzione
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.