Comprendre son engagement
On remplace ceux qui ne sont pas en mesure de faire ce qu'on leur a demandé. taoscopy.com
Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
↓ Line 1
La sincérité et la loyauté dans les relations apportent la bonne fortune. La confiance et l'intégrité sont essentielles.
↓ Line 2
L'engagement intérieur et la persévérance dans les relations mènent à des résultats positifs.
↓ Line 5
Le leadership et la retenue dans les relations apportent l'harmonie. Laissez aux autres la liberté et faites confiance à leur loyauté.
↓ Line 6
Le manque de leadership ou de direction dans les relations conduit au malheur. Cherchez la clarté et le but.
↓ Diminuer41
Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre
que mes voies sont au-dessus de vos voies,
mes pensées au-dessus de vos pensées.
Isaïe 55: 6-9
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet cherchant par sa sincérité à gagner l'attachement de son objet. Il n'y aura pas d'erreur. Que le cœur soit plein de sincérité comme un vase en terre cuite l'est de son contenu, et cela apportera finalement d'autres avantages.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui avec vérité et loyauté ; cela est sans blâme. La vérité, comme un bol en terre cuite plein : ainsi, à la fin, la bonne fortune vient de l'extérieur.
Blofeld : Là où il y a confiance, le travail d'unification se poursuit sans faute, car la confiance est comme un bol qui déborde. Il y a un coup de chance à venir.
Liu : Union avec confiance. Pas de blâme. Plein de confiance, comme un bol plein d'eau. Bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, Groupant cela. Sans faute.
Possédant la conformité, remplissant le pot. Compléter la venue possède plus de signification.[Possédant la conformité : "Intérieur et extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée..."]
Shaughnessy : Il y a un retour. S'allier avec lui ; il n'y a pas de problème. Il y a un retour ; remplir la poterie ; quand l'hiver viendra, cela pourrait être nuisible ; de bon augure.
Cleary (1) : Quand il y a véracité, l'accord est impeccable. Quand il y a véracité remplissant un simple récipient, finalement viendront d'autres bénédictions.
Cleary (2) : Quand il y a véracité, l'accord avec elle est sans reproche. Quand il y a véracité remplissant un simple récipient, quand la fin vient, il y a bonne fortune.
Wu : Avoir confiance en la personne à qui le soutien est donné est sans faute. La confiance peut croître pour remplir le cœur comme l'eau remplissant progressivement une poterie vide. Finalement, d'autres peuvent se joindre pour apporter leur soutien. Il y aura bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : De la recherche de l'union viendront d'autres avantages. Wilhelm/Baynes : Rencontre la bonne fortune d'un autre côté. Blofeld : Indique une bonne fortune inattendue. Ritsema/Karcher : Possédant plus de signification en effet. Cleary (2) : Le premier yin de l'accord a d'autres bonnes fortunes. Wu : Il y aura bonne fortune lorsque d'autres se joindront pour apporter leur soutien.
Legge : Le vase en terre cuite décrit le caractère simple et sans ornement de la sincérité requise. Les autres avantages sont tous les bénéfices qui résultent de la sincérité et de l'union, qui sont eux-mêmes bons.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est rempli de sincérité dans ses relations avec les autres. Il ressemble à un bol sans ornement qui est plein.
Wing : Une attitude honnête et sans affectation est une excellente base pour former des associations. Avec une telle attitude, vous pouvez être sûr que les autres seront attirés par vous. Une chance inattendue est indiquée ici.
Éditeur : Notez l'idée de contenance humble -- on rassemble les éléments disparates de la situation dans un simple bol en argile. Métaphoriquement, cela suggère que l'approche la plus simple et la plus élémentaire du problème est la bonne. La ligne peut se référer à la compréhension mentale ("tenir ensemble"), impliquant des principes de base, la vérité sans fard, etc.
Ainsi, la psyché individuelle est une formation indéfinie de constitution et d'étendue inconnues ou largement inconnues. Si elle doit être consolidée -- individualisée, pour utiliser le terme technique -- il est nécessaire tout d'abord de déterminer ses limites. Ensuite, tout ce qui appartient à la psyché doit être amené à l'intérieur de ces limites. Enfin, un centre doit être établi qui puisse contrôler le fonctionnement de l'ensemble de la structure. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. La dévotion sincère au Travail apporte une récompense éventuelle : "La modestie est la meilleure politique."
B. "Cherchez, et vous trouverez."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le mouvement vers l'union et l'attachement procédant de l'esprit intérieur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui intérieurement. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'unification (ou la coopération) doit procéder de notre propre cercle. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Union de l'intérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'origine du regroupement à l'intérieur. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : S'allier avec lui de l'intérieur ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : L'accord venant de l'intérieur est correct et prometteur.
Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur est de bon augure si correct.
Wu : Un désir de servir vient de l'intérieur. Avec persévérance, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est approprié. Wilhelm/Baynes : Ne te perds pas. Blofeld : Lorsque l'unification ou la coopération procède de notre propre cercle, les résultats ne seront pas décevants. Ritsema/Karcher : Ne pas laisser aller en effet. Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur signifie ne pas se perdre. Wu : Avec autodiscipline, il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne deux est le corrélat approprié du dirigeant en ligne cinq. Sa position au centre du trigramme inférieur suggère le mouvement procédant de l'esprit intérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son individualité et sa dignité dans ses relations avec les autres. Il n'est pas comme le chercheur de poste obséquieux. Ses convictions sont profondément fondées.
Wing : Faites confiance à votre esprit intérieur, maintenez votre intégrité et suivez les exigences de vos convictions. Vous serez recherché par les autres. Si vous courez après l'approbation des autres, vous perdrez votre dignité.
Éditeur : Le commentaire de Legge sur la relation entre les lignes deux et cinq dépeint la relation ego-Soi. Le Soi est le dirigeant dynamique résidant dans une dimension psychique ("l'esprit intérieur"). L'ego est toujours magnétique par rapport au Soi, et idéalement le serviteur de l'Œuvre dans l'espace-temps. L'esprit intérieur est donc la source de la voix du Soi. Parce que chaque image ou impulsion dans la psyché ne provient pas du Soi, la traduction de Wilhelm du commentaire confucéen ("Ne te perds pas"), nous avertit d'être suffisamment conscients pour maintenir la connexion avec notre voix intérieure authentique -- et non un complexe se faisant passer pour tel. (Souvent une distinction délicate.)
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich -- Initiation
A. L'unité procède de l'intérieur -- écoutez votre voix intérieure. (L'image peut parfois suggérer la méditation.)
B. L'intégration de la psyché est un processus intérieur – vous devez faciliter la transformation en vous tenant fermement aux principes de l'Œuvre.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, offre l'exemple le plus illustre de recherche d'union et d'attachement. Nous voyons le roi poursuivre son gibier seulement dans trois directions, permettant à tous les animaux devant lui de s'échapper, tandis que les habitants de ses villes ne s'avertissent pas pour l'empêcher. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Manifestation de Se Rassembler. Lors de la chasse, le roi utilise des rabatteurs sur trois côtés seulement et renonce au gibier qui s'enfuit devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Bonne fortune.
Blofeld : Comptant sur la coopération de son peuple, le roi poursuit le gibier qui est encerclé sur trois côtés, mais perd la proie devant lui. Cela est dû au fait que les habitants locaux n'ont pas été avertis. [Cela semble suggérer que notre perte n'est pas due à un manque de loyauté mais à un manque de confiance envers les gens.] La persistance juste apporte la bonne fortune.
Liu : Union avec honneur. Le roi chasse sur trois côtés seulement, perdant le gibier par l'avant. Les gens n'ont pas peur. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Manifester Grouper. Le roi utilise trois rabatteurs. Laisser partir le gibier précédent. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Significatif.
Shaughnessy : Alliés brillants. Le roi chasse trois fois, perdant la prise de devant ; les hommes de la ville ne sont pas avertis ; de bon augure.
Cleary (1) : Manifester l'accord. Le roi utilise trois rabatteurs et perd le gibier devant. Les citoyens ne sont pas avertis. De bon augure.
Cleary (2) : Manifester l'accord … Les habitants locaux ne sont pas avertis, etc.
Wu : Cette [ligne] révèle l'essence de l'allégeance. Le roi déploie une chasse à trois côtés, permettant ainsi au gibier devant lui de s'échapper. Les habitants ne s'avertissent pas de l'action du roi. Il y aura de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la position correcte et centrale de la ligne. Le roi ne prend que les animaux qui se présentent docilement. Il permet aux autres de s'échapper. Que les gens ne s'avertissent pas pour empêcher les animaux de s'échapper montre comment le roi, dans sa haute éminence, les a amenés à suivre le cours dû. Wilhelm/Baynes : La position est correcte et centrale. Rejetant ceux qui résistent, acceptant les dévoués : c'est le sens de "renonce au gibier qui s'enfuit devant." "Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement," car celui qui est au-dessus les rend centraux. Blofeld : Cette bonne fortune est indiquée par la position centrale de la ligne dirigeante. Laissant tranquilles ceux qui sont difficiles à attraper et suivant là où les chances semblent bonnes, le roi perd néanmoins le gibier devant lui. Cela signifie que, bien que les habitants locaux n'aient pas été avertis, le dirigeant adopte une politique juste et libérale. [L'implication est qu'une telle politique est nécessaire pour le succès de nos plans.]Ritsema/Karcher : Situation correctement centrée en effet. Ranger le contre, saisir le cédant. Laisser partir le gibier précédent en effet. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Mandat centré au-dessus en effet. Cleary (2) : Les habitants locaux ne sont pas avertis, car le dirigeant a effectué un équilibre. Wu :“Permettre au gibier devant lui de s'échapper” signifie libérer ceux qui veulent partir et accueillir ceux qui veulent venir, etc.
Legge : En tant que dirigeant, la ligne cinq est le centre de l'union. La règle ancienne pour les expéditions de chasse était qu'après que le rabattage était terminé et que le roi était prêt à commencer à prendre du gibier, un côté de l'enclos dans lequel il avait été conduit était laissé ouvert et non gardé. C'était la preuve de la bienveillance royale qui ne voulait pas faire une fin de toutes les créatures à l'intérieur. Ce principe bienveillant était si bien connu et compris que tous ses sujets coopéraient pour le mettre en œuvre. L'union montrée ici est donc caractérisée par la confiance mutuelle et l'appréciation de la vertu bienveillante.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le dirigeant supérieur accepte ceux qui viennent volontairement à lui et laisse partir ceux qui souhaitent partir. Il n'invite ni ne flatte. L'union est basée sur la confiance mutuelle et l'appréciation.
Wing : Vous pouvez faire confiance au destin en ce moment pour vous rassembler avec ceux qui vous favoriseraient. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici. L'atmosphère est libérale, et beaucoup peut être accompli. Le moment est en effet propice.
Éditeur : Cette ligne est le sujet du Jugement et de la plupart des commentaires sur le Jugement. Elle dépeint un processus de tri ou de raffinement. En termes de Travail, parce que l'ego a le libre arbitre, il a toujours l'option de "s'échapper." Le Soi lui permet de choisir, car le libre choix est essentiel à toute intégration psychique permanente. Une synthèse forcée ne pourrait guère être censée tenir longtemps. La traduction et la note de Blofeld semblent manquer cette idée.
Un être humain peut choisir de nier son individualité ou sa vérité, bien que, tôt ou tard, il doive inévitablement choisir, de son propre libre arbitre, de rester en sommeil ou de se soumettre à la Voie du Ciel. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Un processus de tri -- certains éléments sont rassemblés, et d'autres rejetés. (Cela pourrait être un test de votre discernement.)
B. Les forces psychiques se repositionnent par rapport à leur source.
C. La décision vous appartient de suivre ou non les exigences du Travail.
D. Un choix astucieux sépare la vérité de l'erreur.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant l'union et l'attachement sans avoir pris la première étape vers un tel but. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Il ne trouve pas de tête pour se rassembler. Malheur.
Blofeld : Les tentatives de créer l'unité sans personne à la tête aboutissent à un désastre. [Cela suggère un manque général de coordination dû à un mauvais leadership.]
Liu : Union sans leader. Malheur.
Ritsema/Karcher : Sans tête, se regrouper. Piège.
Shaughnessy : L'allié n'a pas de tête : inauspicieux.
Cleary (2) : Accord sans leadership présage du mal.
Wu : L'association ne mène nulle part. Ce sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a aucune possibilité d'une bonne issue. Wilhelm/Baynes : Par conséquent, il échoue aussi à trouver la bonne fin. Blofeld : Personne à la tête signifie personne pour achever le travail d'administration. Ritsema/Karcher : Sans endroit pour compléter en effet. Cleary (2) : Accord sans leadership n'a pas de conclusion. Wu : L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.
Legge : La sixième ligne magnétique essaie de promouvoir l'union avec les lignes ci-dessous après que le temps pour l'union soit passé. Il est trop tard -- elle est symbolisée comme "sans tête," c'est-à-dire, n'ayant pas pris la première étape, à partir de laquelle son action devrait commencer et aller jusqu'à l'achèvement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation présage du mal. Aucune bonne fin ne peut être attendue en l'absence du bon début. Il est trop tard.
Wing : Le moment pour l'Unité est passé. Dès le début, quelque chose n'allait pas et toutes les tentatives vers l'union ont inspiré l'échec. Examinez la situation pour déterminer l'étendue de votre erreur.
Éditeur : Cette ligne fait écho à la dernière phrase du Jugement : "Avec ceux qui arrivent trop tard, ce sera mal." C'est-à-dire : celui qui ne peut pas se rassembler, par définition, ne peut pas participer à l'unification. (Cf. le commentaire confucéen de Wu : "L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.")
Celui qui n'est pas avec moi est contre moi ; et celui qui ne rassemble pas avec moi disperse. -- Luc 11: 23
A. Sans organisation disciplinée, l'unification est impossible.
B. Vous avez perdu votre connexion.
41 Diminuer
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.