Si segue con preoccupazione il progresso della malattia. taoscopy.com
Dispersion59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.
↓ Line 1
Iniziare un'azione con energia e determinazione porta al successo.
↓ Line 2
Cercare supporto e guida nei momenti di incertezza porta sollievo e chiarezza.
↓ Line 3
Lasciare andare l'ego e i desideri personali porta all'armonia e alla pace.
↓ Line 4
Staccarsi dalle associazioni limitanti può portare a maggiori opportunità e successi.
↓ Line 5
Esprimersi apertamente e onestamente può portare alla risoluzione e alla comprensione.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
59 Dispersion
Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi
Giudizio
Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.
Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.
Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]
Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.
Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.
Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.
Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]
Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.
Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.
Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.
Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.
Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.
Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.
Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.
La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.
L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.
A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.
I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.
In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.” R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971
Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:
Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento. H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.
Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.
La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto impegnato a salvare dal male imminente e avendo l'assistenza di un cavallo forte. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Porta aiuto con la forza di un cavallo. Buona fortuna.
Blofeld: Aiutare gli altri con la forza di un cavallo – buona fortuna!
Liu: Per salvare qualcuno con un cavallo forte. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Avvalendosi di un cavallo di salvataggio, rinvigorente significativo.
Shaughnessy: Tenendo in alto un cavallo; propizio; il rimpianto è andato.
Cleary (1): Agire per salvare il cavallo. Il vigore avrà buoni risultati.
Cleary (2): Per il salvataggio, è fortunato che il cavallo sia forte.
Wu: Salvare con l'aiuto di un cavallo forte è di buon auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La buona fortuna è dovuta al corso naturale seguito dal suo soggetto. Wilhelm/Baynes: Si basa sulla sua devozione. Blofeld: Risulta da un accordo volenteroso con gli altri. Ritsema/Karcher: Cedendo infatti. Cleary (2): La fortuna del primo yin è nel seguire. Wu: L'auspicio deriva da una relazione amichevole.
Legge: La linea uno, all'inizio dell'esagramma, ci dice che il male non ha ancora fatto grandi progressi e che affrontarlo sarà facile. Ma il soggetto della linea è magnetico in un luogo dinamico. Non può affrontare il male da sola. Deve avere aiuto, e lo trova in un cavallo forte, che si intende simboleggiare il soggetto della seconda linea dinamica. Il "corso naturale” che la linea uno persegue è quello richiesto dalle circostanze del tempo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo supera il malinteso attraverso una risposta precisa ed energica alle esigenze del momento.
Wing: Puoi vedere l'inizio della discordia. Questo è davvero fortunato, poiché è molto più facile riunificare e superare la separazione quando sorge per la prima volta. Buona fortuna.
Editor: Sia i commenti di Wilhelm che di Legge ci dicono che la linea due è il cavallo a cui si fa riferimento qui. Ne consegue che se la linea due è il cavallo, allora possiamo pensare alla linea uno come al suo "cavaliere”. I cavalli simboleggiano l'energia grezza e suggeriscono le componenti istintuali-emozionali della psiche. Il cavaliere sarebbe l'ego che controlla questa energia. Vedi il commento sulla linea due per ulteriori approfondimenti.
Si potrebbe paragonare la relazione dell'ego con l'id a quella tra un cavaliere e il suo cavallo. Il cavallo fornisce l'energia locomotoria, e il cavaliere ha il privilegio di determinare la meta e guidare i movimenti del suo potente destriero verso di essa. Ma troppo spesso nelle relazioni tra l'ego e l'id troviamo un quadro della situazione meno che ideale in cui il cavaliere è obbligato a guidare il suo cavallo nella direzione in cui esso stesso vuole andare. Sigmund Freud
A. La situazione richiede tutta la tua energia. Concentrati le tue forze e fai del tuo meglio per guidare il Lavoro attraverso la difficoltà.
B. L'energia emotiva serve la volontà.
C. Cerca aiuto.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto, in mezzo alla dispersione, affrettarsi al suo espediente per la sicurezza. Ogni occasione di pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Alla dissoluzione si affretta verso ciò che lo sostiene. Il rimorso scompare.
Blofeld: Quando è in corso la disintegrazione, affrettati all'altare e il rimpianto svanirà.
Liu: Alla dispersione si affretta verso l'opportunità. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Disperdendosi: fuggendo dalla propria panca. Pentimento estinto.
Shaughnessy: La dispersione corre verso le sue scale; il rimpianto è sparito.
Cleary (1): Correndo verso il supporto durante la dispersione, il rimorso svanisce.
Wu: Al momento della Dispersione, si precipita dove si trova il divano. Il rimpianto scomparirà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ottiene ciò che desidera. Wilhelm/Baynes: E così ottiene ciò che desidera. Blofeld: Otterremo ciò che desideriamo. Ritsema/Karcher: Acquisire desiderio infatti. Cleary (2): Correre al supporto durante la dispersione è ottenere ciò che si desidera. Cleary (2): Ottenere ciò che si desidera. Wu: Ottiene ciò che desidera.
Legge: La linea due è dinamica, ma in un luogo magnetico, e sebbene quel luogo sia centrale, è nel trigramma del Pericolo. Queste condizioni indicano il male, e l'azione sarà pericolosa. Ma la linea due guarda alla linea uno sotto di lui, e si rifugia nell'unione con essa. La linea due desidera il successo nel contrastare la tendenza prevalente alla disunione, e il commento confuciano suggerisce che ottiene il suo desiderio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si trova alienato dagli altri a causa del malumore e della misantropia prevalenti. Tuttavia, rivede il suo giudizio sull'umanità e si rifugia nella sua forte posizione. La sua visione moderata e giusta dell'umanità rimuove le cause di pentimento in seguito.
Wing: I tuoi problemi originano dall'interno. Devi modificare i tuoi atteggiamenti e superare qualsiasi sentimento di alienazione. Se puoi migliorare le tue opinioni e sentimenti verso i tuoi simili, troverai la pace mentale ed eviterai sofferenze inutili.
Editor: Legge rende l'oggetto di sicurezza qui come un "espediente.” Altre traduzioni di questo sono: "Altare,” "Opportunità,” "Panca,” "Scale” "Rifugio,” “Divano,” e “Ciò che lo sostiene.” Wilhelm e Blofeld dicono che questo oggetto non è la linea uno, ma la linea cinque. Il commento di Blofeld sull'Immagine è appropriato anche a questa seconda linea: "Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dal pozzo (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.” In altre parole: quando prevale la confusione, affidati ai principi del Lavoro per guidare le tue scelte.
Nel mercato di ogni città cinese c'erano alcuni sacerdoti dell'I Ching che avrebbero lanciato monete per te o preso i bastoncini di achillea, e ottenuto risposte alle tue domande, ma poi fu proibito. Nel 1960 Mao pensò di allentare leggermente le pressioni politiche razionalistiche sulle masse e scoprì che c'erano due possibilità: o dare più riso, o permettere l'uso dell'I Ching, e tutti quelli che consultò gli dissero che le persone erano più desiderose di usare di nuovo l'I Ching che di ottenere più cibo. Il cibo spirituale, e l'I Ching era il loro cibo spirituale, era più importante per loro, quindi fu permesso per credo uno o due anni e poi lo strangolò di nuovo. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Quando le cose vanno a pezzi, mantieni il tuo centro. (“Il [Sé] è infatti nel mezzo...”)
B. Abbi fiducia nei principi del Lavoro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che scarta qualsiasi considerazione per la propria persona. Non ci sarà occasione di pentimento.
Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sé. Nessun rimorso.
Blofeld: I pensieri egocentrici sono dispersi -- nessun rimpianto!
Liu: Egli dissolve il suo egotismo. Nessun rimorso. [Una persona dovrebbe essere cauta riguardo ai disastri: se si verificano, potrebbe non essere in grado di sfuggire ai loro risultati.]
Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio corpo. Senza pentirsi.
Shaughnessy: Disperdendo il suo torso; non c'è problema.
Cleary (1): Disperdendo il sé, non c'è rimpianto.
Wu: Egli distribuisce i suoi beni personali agli altri. Non ci sarà rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non ha riguardo per la propria persona. Il suo obiettivo è diretto a ciò che è esterno a sé stessa. Wilhelm/Baynes: La sua volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La volontà è fissata su qualcosa di esterno al nostro benessere. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'obiettivo è all'esterno. Wu: Il suo obiettivo è raggiungere.
Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico. Sebbene potremmo temere un eccessivo riguardo per sé stessa che la renderebbe inutile nel lavoro dell'esagramma, scarta l'egoismo e non farà nulla di vergognoso. C'è un cambiamento di stile nel testo cinese a questo punto. Come dice Wang Sheng-tzu (dinastia Yuan) -- "Qui e d'ora in poi la dispersione è di ciò che dovrebbe essere disperso, ciò che non dovrebbe essere disperso può essere raccolto."
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo ignora i propri interessi personali per lavorare a beneficio degli altri.
Wing: Il compito proposto è così grande e difficile che dovrai mettere da parte tutte le preoccupazioni personali. Lavorare verso obiettivi comuni rafforzerà notevolmente la tua forza interiore; non c'è rimpianto in tale altruismo.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero cinquantasette, tradotto da Blofeld come Sottomissione Volontaria. L'idea di devozione altruista al Lavoro è chiaramente implicita. La versione di Liu è la più concisa, raffigurando "il sacrificio dell'egotismo (a favore delle possibilità superiori all'interno della situazione)." Nota che il commento di Wang Sheng-tzu (vedi Legge sopra) suggerisce il principio alchemico di solve et coagula – un concetto profondo della Filosofia Perenne.
La realizzazione effettiva o incarnazione vivente del Sé, tuttavia, richiede la presenza di un ego disciplinato per funzionare come esecutore responsabile e consapevole, nel mondo limitato del qui e ora, delle intenzioni e visioni del Sé. E.C. Whitmont --Ritorno della Dea
A. Sottometti il tuo ego -- il Lavoro ha la precedenza sulle tue fissazioni limitate e divisive.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto disperdere le diverse fazioni nello stato, il che porta a una grande fortuna. Dalla dispersione raccoglie di nuovo uomini buoni che si distinguono, una folla come un tumulo, cosa che gli uomini comuni non avrebbero pensato.
Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo legame con il suo gruppo. Suprema buona fortuna.
La dispersione porta a sua volta all'accumulazione. Questo è qualcosa a cui gli uomini comuni non pensano.
Blofeld: Egli disperde il suo gruppo di compagni [Cioè un gruppo di persone che si sono dimostrate ostili al bene pubblico] -- sublime buona fortuna! La dispersione porta all'accumulazione, ma questo non è qualcosa che le persone comuni comprendono. [Questo è un momento propizio per "gettare il nostro pane sulle acque." Atti di grande generosità sono ora essenziali per il nostro successo.]
Liu: Egli disperde il suo gruppo. Grande e fortuna. (Sic.) Egli disperde le sue colline (proprietà). Le persone comuni non pensano a questo.
Ritsema/Karcher: Disperdere il proprio gregge, Primavera significativa. Disperdere possedendo la cima della collina. In nessun modo nascondere, un luogo da saccheggiare.
Shaughnessy: Disperdere il suo gregge; primaria auspiciosità. La dispersione ha un collinetta; non è ciò a cui pensa la sorella minore.
Cleary (1): Disperdere la folla è molto auspicabile. Nella dispersione c'è raccolta, inconcepibile per l'ordinario.
Wu: Egli scioglie le cricche. Grande fortuna. Rimangono pochi tumuli. Questo non è ciò che le persone comuni possono anticipare.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Brillanti e grandi sono la sua virtù e il suo servizio. Wilhelm/Baynes: La sua luce è grande.Blofeld: In questo contesto, la sublime buona fortuna connota gloria. Ritsema/Karcher: Splendente grande davvero. Cleary (2): L'illuminazione è grande. Wu: Ciò che fa è giusto e brillante.
Legge: La linea quattro, sebbene magnetica, è nel suo posto corretto e adiacente al dinamico sovrano della quinta linea. Il soggetto della quattro quindi rappresenta adeguatamente il ministro, il cui compito è assumere un grande ruolo nel rimediare al male della dispersione. Porta a termine il partigianismo divisivo e riunisce coloro che erano stati divisi in un grande corpo in modo che si distinguano visibilmente come una collina.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo porta a termine il dissenso e il partigianismo grazie alla sua visione trascendente delle interrelazioni della vita. Si eleva al di sopra delle amicizie personali per riunire uomini buoni da vicino e da lontano.
Wing: Qui puoi porre fine al dissenso e alla discordia. La prospettiva che deriva da ideali lungimiranti e preoccupazioni per il benessere generale ti permetterà di trascendere gli interessi partigiani. In questo modo troverai un successo straordinario.
Editor: Interpretato psicologicamente, "fazioni nello stato" può simboleggiare atteggiamenti obsoleti e credenze limitanti detenute da complessi all'interno della psiche. L'immagine suggerisce un processo di riorganizzazione psichica. Si ricorda l'aforisma alchemico: Solve et coagula, et habebis magisterium. (“Separa e ricombina, e avrai il capolavoro.”) Questo si riferisce alla differenziazione di tutti gli aspetti di una situazione allo scopo di ricombinarli in una nuova entità totale.
In definitiva, tutti i conflitti dell'uomo non sono solo creati dal suo, diciamo, atteggiamento conscio sbagliato, ma dall'inconscio stesso per riunire gli opposti a un livello superiore. Pertanto, questa situazione, in cui qualche dottrina religiosa o insegnamento o tradizione è velenosa e distruttiva per l'istintualità fisica dell'uomo, non deve essere vista solo come una catastrofe o una deviazione dal modello originale, ma altrettanto come un dispositivo della psiche inconscia per far emergere una coscienza superiore. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Rompere vecchi schemi di percezione fa spazio a nuove idee.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto in mezzo alla dispersione emettere i suoi grandi annunci mentre il sudore scorre dal suo corpo. Egli disperde anche le accumulazioni nei granai reali. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Le sue grida forti sono dissolventi come il sudore. Dissoluzione! Un re rimane senza colpa.
Blofeld: Spargendo sudore, emette il suo comando reale. Il re disperde i tesori nel suo palazzo tra il popolo -- nessuna colpa. [Un commento aggiuntivo suggerisce che il sudore derivi da malattia e ansia e che il significato sia: "Il re si libera della causa di ansia ordinando che i suoi beni siano dispersi tra i bisognosi.” Ancora, è richiesta grande generosità per il nostro successo.]
Liu: La dispersione è come il sudore che scorre dal corpo, con forti grida. Separazione dal palazzo del re. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Disperdendo sudore, il proprio grande grido. Disperdendo. Regalità che risiede, senza colpa.
Shaughnessy: Disperdendo il suo fegato con un grande grido. Disperdendo la residenza del re; non c'è problema.
Cleary (1): Disperdendo impurità, questo è un grande direttiva. Il re che disperde rimane impeccabile.
Cleary (2): Spargendo sudore; il grande richiamo disperde. Il re rimane. Non c'è colpa.
Wu: Al tempo della dispersione, proclama a gran voce fino a sudare. Distribuisce i contenuti nella residenza reale. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Le accumulazioni dei granai reali sono disperse, e non c'è errore -- questo è dovuto alla correttezza della posizione. Wilhelm/Baynes: È nel suo giusto posto. Blofeld: La corretta posizione di questa linea dominante. Ritsema/ Karcher: Correggendo la situazione infatti. Cleary (2): Questa è la posizione giusta. Wu: La sua posizione è corretta.
Legge: La linea cinque ci mostra le proclamazioni e le azioni benevole del sovrano stesso. Canon McClatchie fornisce una nota ingegnosa e originale sul simbolo del sudore: “Come il sudore cura le febbri, così le proclamazioni curano le ribellioni.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo annuncia una grande politica durante un periodo di disunità e stallo che serve come punto di raccolta per le riforme. L'incomprensione viene così dissipata dalla sua proclamazione.
Wing: Durante i tempi di discordia e disunità è necessaria una grande proclamazione o un'idea ispiratrice per riunificare nuovamente la situazione. In questo modo, gli altri mettono da parte il loro fazionalismo e lavorano di nuovo insieme.
Editor: Il sudore è un rilascio curativo di energia in risposta a un disequilibrio somatico: una catarsi. La definizione di catarsi è: "Qualsiasi purificazione o purgazione che porta a un rinnovamento spirituale o a un soddisfacente rilascio di tensione.” Wilhelm interpreta questo come un'idea o un concetto: “In tempi di dispersione e separazione generale, una grande idea fornisce un punto focale per l'organizzazione del recupero.” Interpretato psicologicamente, "granai reali” (o "tesori”) sono fonti di libido o Chi (Qi). La linea suggerisce quindi energia psichica ridistribuita come risultato dell'eliminazione di una condizione precedentemente bloccata. Le parole chiave sono ridistribuzione/ riorganizzazione -- mostrando come le forze simboleggiate in questo esagramma e nel Numero 45, Contrazione, comprendano le fasi di espansione e contrazione di un processo evolutivo più ampio. Nel suo aspetto più neutro, la linea può rappresentare qualsiasi improvviso rilascio di energia, come l'entusiasmo conversazionale.
La traduzione di Shaughnessy: “Disperdendo il suo fegato con un grande grido…” suggerisce una connessione con la medicina cinese che può essere utile nell'interpretare il simbolismo di questa linea:
“La fisiologia tradizionale cinese ci dice che il fegato sano stabilisce un flusso di energia liscio e calmante attraverso l'intera persona, sia nel corpo che nella mente … Quando ostruito, stagnante o surriscaldato, il flusso di energia nel fegato e in tutto il corpo è ostacolato, risultando in innumerevoli problemi fisici ed emotivi … Gli sbalzi d'umore così come gli eccessi emotivi in generale sono legati al fegato … Dal punto di vista dei Cinque Elementi, un fegato eccessivo e “avido” non solo ruba alla sua madre, i reni, ma…rifiuta anche di dare sufficiente energia al suo stesso figlio, il cuore. Uno dei modi più efficienti per migliorare la condizione del fegato è dare al suo eccesso un posto dove andare, e il posto ovvio è dove naturalmente fluisce – al suo figlio, il cuore. Rafforzando il cuore e incoraggiandolo a ricevere energia, il fegato è incoraggiato a rilasciare il suo eccesso .” P. Pitchford – Guarire con cibi integrali
A. Il rilascio di tensione ("lasciar andare") crea una catarsi nutriente.
B. Immagine di una riorganizzazione benefica di qualche tipo: forse di idee o credenze.
C. "Non puoi fare una frittata senza rompere le uova."
30 Chiarezza
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."