Uno sigue con preocupación el progreso de la enfermedad. taoscopy.com
Dispersión59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.
↓ Line 1
Iniciar acción con energía y determinación conduce al éxito.
↓ Line 2
Buscar apoyo y orientación durante tiempos de incertidumbre trae alivio y claridad.
↓ Line 3
Dejar ir el ego y los deseos personales conduce a la armonía y la paz.
↓ Line 4
Romper con asociaciones limitantes puede llevar a mayores oportunidades y éxito.
↓ Line 5
Expresarse abierta y honestamente puede llevar a la resolución y comprensión.
↓ Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
59 Dispersión
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis
Juicio
Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.
Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.
Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.
Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.
Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La Imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.
Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.
El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.” R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento. H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino
Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.
Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto comprometido en rescatar del mal inminente y teniendo la asistencia de un caballo fuerte. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Él trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna.
Blofeld: Ayudando a otros con la fuerza de un caballo – ¡buena fortuna!
Liu: Rescatar a uno con un caballo fuerte. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.
Shaughnessy: Sosteniendo en alto un caballo; auspicioso; el pesar se va.
Cleary (1): Actuar para salvar al caballo. El vigor tendrá buenos resultados.
Cleary (2): Para el rescate, es afortunado que el caballo sea fuerte.
Wu: Rescatar con la ayuda de un caballo fuerte es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna se debe al curso natural seguido por su sujeto. Wilhelm/Baynes: Se basa en su devoción. Blofeld: Resulta de la disposición a acordar con otros. Ritsema/Karcher: Cediendo de hecho. Cleary (2): La fortuna del primer yin está en seguir. Wu: La auspiciosidad proviene de una relación amigable.
Legge: La línea uno, al comienzo del hexagrama, nos dice que el mal aún no ha progresado mucho, y que lidiar con él será fácil. Pero el sujeto de la línea es magnético en un lugar dinámico. No puede enfrentar el mal por sí misma. Debe tener ayuda, y la encuentra en un caballo fuerte, que se entiende simboliza al sujeto de la línea dinámica segunda. El "curso natural” que sigue la línea uno es el requerido por las circunstancias del momento.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre supera el malentendido a través de una respuesta precisa y enérgica a las necesidades del momento.
Wing: Puedes ver el comienzo mismo de la discordia. Esto es realmente afortunado, ya que es mucho más fácil reunificar y superar la separación cuando surge por primera vez. Buena fortuna.
Editor: Tanto los comentarios de Wilhelm como de Legge nos dicen que la línea dos es el caballo al que se refiere aquí. Se deduce que si la línea dos es el caballo, entonces podemos pensar en la línea uno como su "jinete". Los caballos simbolizan energía bruta y sugieren los componentes instintivo-emocionales de la psique. El jinete sería el ego que controla esta energía. Ver el comentario sobre la línea dos para obtener más información.
Uno podría comparar la relación del ego con el id con la de un jinete y su caballo. El caballo proporciona la energía locomotora, y el jinete tiene la prerrogativa de determinar el objetivo y guiar los movimientos de su poderoso corcel hacia él. Pero con demasiada frecuencia en las relaciones entre el ego y el id encontramos una imagen de la situación menos que ideal en la que el jinete se ve obligado a guiar a su caballo en la dirección en la que él mismo quiere ir. Sigmund Freud
A. La situación demanda toda tu energía. Concéntrate en tus fuerzas y haz todo lo posible para guiar el Trabajo a través de la dificultad.
B. La energía emocional sirve a la voluntad.
C. Busca ayuda.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artimaña para seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm/Baynes: En la disolución se apresura hacia lo que lo sostiene. El remordimiento desaparece.
Blofeld: Cuando el desmoronamiento está en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento desaparecerá.
Liu: En la dispersión se apresura hacia la oportunidad. El remordimiento desaparece.
Ritsema/Karcher: Dispersándose: huyendo de su banco. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: La dispersión apresura sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Corriendo hacia el apoyo en la dispersión, el arrepentimiento desaparece.
Wu: En el momento de la Dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento desaparecerá.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Consigue lo que desea. Wilhelm/Baynes: Y así alcanza lo que desea. Blofeld: Obtendremos lo que deseamos. Ritsema/Karcher: Adquiriendo deseo de hecho. Cleary (2): Correr hacia el apoyo en la dispersión es alcanzar lo que se desea. Cleary (2): Alcanzar lo que se desea. Wu: Consigue lo que desea.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa. Pero la línea dos mira a la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea éxito en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que alcanza su deseo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se encuentra alienado de los demás debido al mal humor y la misantropía predominantes. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas de arrepentimiento más tarde.
Wing: Tus problemas se originan desde dentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tus semejantes, encontrarás paz mental y evitarás sufrimientos innecesarios.
Editor: Legge traduce el objeto de seguridad aquí como un "artificio.” Otras traducciones de esto son: "Altar,” "Oportunidad,” "Banco,” "Escaleras” "Refugio,” “Sofá,” y “Aquello que lo sostiene.” Wilhelm y Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre la Imagen es apropiado para esta segunda línea también: "El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.” En otras palabras: cuando prevalece la confusión, confía en los principios del Trabajo para guiar tus elecciones.
En el mercado de cada ciudad china había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama, y obtenían respuestas a tus preguntas, pero luego fue prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar ligeramente las presiones políticas racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que la gente estaba más ansiosa por usar el I Ching nuevamente que por obtener más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su comida espiritual, era más importante para ellos, así que se permitió creo que por uno o dos años y luego lo estranguló nuevamente. M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronía
A. Cuando las cosas se desmoronan, mantén tu centro. (“El [Yo] está de hecho en el medio...”)
B. Ten fe en los principios del Trabajo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto desechando cualquier consideración hacia su propia persona. No habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Él disuelve su yo. Sin remordimientos.
Blofeld: Los pensamientos egocéntricos se dispersan -- ¡sin arrepentimiento!
Liu: Él disuelve su egotismo. Sin remordimientos. [Una persona debe estar atenta al desastre: si ocurre, puede que no pueda escapar de sus resultados.]
Ritsema/Karcher: Dispersando el cuerpo. Sin arrepentirse.
Shaughnessy: Dispersando su torso; no hay problema.
Cleary (1): Dispersando el yo, no hay arrepentimiento.
Wu: Él distribuye sus pertenencias personales a otros. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella no tiene consideración por su propia persona. Su objetivo está dirigido a lo que es externo a ella. Wilhelm/Baynes: Su voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La voluntad está fijada en algo externo a nuestro propio bienestar. Ritsema/Karcher: Propósito ubicado afuera, de hecho. Cleary (2): El objetivo está afuera. Wu: Su meta es alcanzar.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Aunque podríamos temer un exceso de autocomplacencia que la haría inútil en el trabajo del hexagrama, ella descarta el egoísmo y no hará nada vergonzoso. Hay un cambio de estilo en el texto chino en este punto. Como dice Wang Sheng-tzu (dinastía Yuan) -- "Aquí y de aquí en adelante la dispersión es de lo que debe ser dispersado, lo que no debe ser dispersado puede ser recogido."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desestima sus propios intereses personales para trabajar en beneficio de otros.
Wing: La tarea propuesta es tan grande y difícil que necesitarás dejar de lado todas las preocupaciones personales. Trabajar hacia metas comunes beneficiará enormemente tu fuerza interior; no hay arrepentimiento en tal desinterés.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cincuenta y siete, traducido por Blofeld como Sumisión Voluntaria. La idea de devoción desinteresada al Trabajo está claramente implícita. La versión de Liu es la más concisa, representando "el sacrificio del egotismo (en favor de las posibilidades más altas dentro de la situación)." Nota que el comentario de Wang Sheng-tzu (ver Legge arriba) sugiere el principio alquímico de solve et coagula – un concepto profundo de la Filosofía Perenne.
La realización real o encarnación viviente del Yo, sin embargo, requiere la presencia de un ego disciplinado para funcionar como un ejecutor responsable y consciente, en el mundo limitado del aquí y ahora, de las intenciones y visiones del Yo. E.C. Whitmont --El Retorno de la Diosa
A. Somete tu ego -- el Trabajo tiene prioridad sobre tus fijaciones limitadas y divisivas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto dispersando los diferentes partidos en el estado, lo que lleva a una gran buena fortuna. De la dispersión ella recoge nuevamente buenos hombres que se destacan, una multitud como un montículo, lo que los hombres ordinarios no habrían pensado.
Wilhelm/Baynes: Él disuelve su vínculo con su grupo. Suprema buena fortuna.
La dispersión lleva a la acumulación. Esto es algo que los hombres ordinarios no piensan.
Blofeld: Él dispersa su grupo de compañeros [Es decir, un grupo de personas que se han demostrado hostiles al bien público] -- ¡sublime buena fortuna! La dispersión lleva a la acumulación, pero esto no es algo que la gente común entienda. [Este es un momento auspicioso para "echar nuestro pan sobre las aguas". Actos de gran generosidad son ahora esenciales para nuestro éxito.]
Liu: Él dispersa su grupo. Gran y fortuna. (Sic.) Él dispersa sus colinas (propiedad). La gente común no piensa en esto.
Ritsema/Karcher: Dispersando su rebaño, Primavera significativa. Dispersando poseyendo la cima de la colina. De ninguna manera escondiendo, un lugar para saquear.
Shaughnessy: Dispersando su rebaño; máxima auspiciosidad. La dispersión tiene un montículo; no es eso en lo que piensa la hermana menor.
Cleary (1): Dispersar la multitud es muy auspicioso. En la dispersión hay reunión, inconcebible para el ordinario.
Wu: Él disuelve camarillas. Gran fortuna. Quedan algunos montículos. Esto no es lo que la gente común puede anticipar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Brillantes y grandes son su virtud y servicio. Wilhelm/Baynes: Su luz es grande.Blofeld: En este contexto, la sublime buena fortuna connota gloria. Ritsema/Karcher: Brillando grande de hecho. Cleary (2): La iluminación es grande. Wu: Lo que hace es correcto y brillante.
Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar correcto, y se adhiere al gobernante dinámico de la quinta línea. El sujeto de cuatro, por lo tanto, representa adecuadamente al ministro, cuya tarea es asumir un gran papel en remediar el mal de la dispersión. Ella pone fin al partidismo divisivo y reúne a aquellos que habían sido divididos en un gran cuerpo para que se destaquen conspicuamente como una colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre pone fin a la disensión y al partidismo con su visión trascendente de las interrelaciones de la vida. Se eleva por encima de las amistades personales para reunir a buenos hombres de cerca y de lejos.
Wing: Aquí puedes poner fin a la disensión y la discordia. La perspectiva que viene con ideales de largo alcance y preocupaciones por el bienestar general te permitirá trascender los intereses partidistas. De esta manera encontrarás un éxito extraordinario.
Editor: Interpretado psicológicamente, "partidos en el estado" puede simbolizar actitudes obsoletas y creencias limitantes sostenidas por complejos dentro de la psique. La imagen sugiere un proceso de reorganización psíquica. Uno recuerda el aforismo alquímico: Solve et coagula, et habebis magisterium. (“Separa y recombina, y tendrás la obra maestra.”) Esto se refiere a la diferenciación de todos los aspectos de una situación con el propósito de recombinarlos en una entidad totalmente nueva.
En última instancia, todos los conflictos del hombre no solo son creados por su, digamos, actitud consciente equivocada, sino por el inconsciente mismo para reunir los opuestos en un nivel superior. Por lo tanto, esta situación, donde alguna doctrina religiosa o enseñanza o tradición es venenosa y destructiva para la instintualidad física del hombre, no solo debe verse como una catástrofe o como una desviación del patrón original, sino tanto como un dispositivo de la psique inconsciente para traer una conciencia superior. M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica
A. Romper viejos patrones de percepción deja espacio para nuevas ideas.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto en medio de la dispersión emitiendo sus grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. También dispersa las acumulaciones en los graneros reales. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sus fuertes gritos son tan disolventes como el sudor. ¡Disolución! Un rey permanece sin culpa.
Blofeld: Dispersando sudor, emite su mandato real. El rey dispersa los tesoros en su palacio entre el pueblo -- sin culpa. [Un comentario adicional sugiere que el sudor proviene de la enfermedad y la ansiedad y que el significado es: "El rey se deshace de la causa de su ansiedad ordenando que sus bienes se dispersen entre los necesitados.” Nuevamente, se requiere gran generosidad para nuestro éxito.]
Liu: La dispersión es como el sudor que brota del cuerpo, con fuertes gritos. Separación del palacio del rey. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Dispersando sudor, uno grita fuertemente. Dispersando. La realeza reside, sin falta.
Shaughnessy: Dispersando su hígado con un gran grito. Dispersando la residencia del rey; no hay problema.
Cleary (1): Dispersando la impureza, eso es una gran directiva. El rey dispersante permanece impecable.
Cleary (2): Dispersando sudor; el gran llamado dispersa. El rey permanece. No hay falta.
Wu: En el momento de la dispersión, proclama con voz fuerte hasta que suda. Distribuye el contenido en la residencia real. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Las acumulaciones de los graneros reales se dispersan, y no hay error -- esto se debe a la corrección de la posición. Wilhelm/Baynes: Está en su lugar adecuado. Blofeld: La posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/ Karcher: Corrigiendo la situación de hecho. Cleary (2): Esta es la posición correcta. Wu: Su posición es correcta.
Legge: La línea cinco nos muestra las proclamaciones y acciones benevolentes del propio gobernante. El canónigo McClatchie da una nota ingeniosa y original sobre el símbolo del sudor: “Así como el sudor cura las fiebres, las proclamaciones curan las rebeliones.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre anuncia una gran política durante un período de desunión y estancamiento que sirve como punto de reunión para las reformas. La incomprensión se disipa así con su proclamación.
Wing: Durante tiempos de discordia y desunión, una gran proclamación o idea inspiradora es necesaria para reunificar la situación. De esta manera, otros dejan de lado su faccionalismo y trabajan juntos una vez más.
Editor: La transpiración es una liberación curativa de energía en respuesta a un desequilibrio somático: una catarsis. La definición de catarsis es: "Cualquier purificación o purga que provoca una renovación espiritual o una liberación satisfactoria de tensión.” Wilhelm interpreta esto como una idea o concepto: “En tiempos de dispersión y separación general, una gran idea proporciona un punto focal para la organización de la recuperación.” Interpretado psicológicamente, "graneros reales” (o "tesoros”) son fuentes de libido o Chi (Qi). La línea sugiere así energía psíquica redistribuida como resultado de la eliminación de una condición previamente bloqueada. Las palabras clave son redistribución/reorganización -- mostrando cómo las fuerzas simbolizadas en este hexagrama y el Número 45, Contracción, comprenden las fases de expansión y contracción de un proceso evolutivo más amplio. En su forma más neutral, la línea puede representar cualquier liberación repentina de energía, como el entusiasmo conversacional.
La interpretación de Shaughnessy: “Dispersando su hígado con un gran grito…” sugiere una conexión con la medicina china que puede ser útil para interpretar el simbolismo de esta línea:
“La fisiología tradicional china nos dice que el hígado sano establece un flujo suave y calmante de energía a través de toda la persona, tanto en cuerpo como en mente … Cuando está obstruido, estancado o sobrecalentado, el flujo de energía en el hígado y en todo el cuerpo se ve obstaculizado, resultando en innumerables problemas físicos y emocionales … Los cambios de humor, así como los excesos emocionales en general, están relacionados con el hígado … Desde la perspectiva de los Cinco Elementos, un hígado excesivo y “codicioso” no solo roba a su madre, los riñones, sino que… también se niega a dar suficiente energía a su propio hijo, el corazón. Una de las formas más eficientes de mejorar la condición del hígado es darle a su exceso un lugar a donde ir, y el lugar obvio es donde naturalmente fluye – a su hijo, el corazón. Al fortalecer el corazón y alentarlo a recibir energía, se anima al hígado a liberar su exceso .” P. Pitchford – Sanación con alimentos integrales
A. La liberación de tensión ("dejar ir") crea una catarsis nutritiva.
B. Imagen de una reorganización beneficiosa de algún tipo: quizás de ideas o creencias.
C. "No se puede hacer una tortilla sin romper huevos."
30 Claridad
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."