Sollevare problemi
Non si è spesso d'accordo con gli altri. taoscopy.com
Dispersione59
Adattarsi alle situazioni lasciando andare la rigidità; sciogliere gli ostacoli attraverso l'apertura e la flessibilità.
↓ Line 2
Cercare supporto e guida nei momenti di incertezza porta sollievo e chiarezza.
↓ Line 5
Esprimersi apertamente e onestamente può portare alla risoluzione e alla comprensione.
↓ Line 6
Allontanarsi da situazioni o influenze dannose è saggio e porta alla sicurezza.
↓ Il ricettivo2
Energia ricettiva e nutritiva; incarna la pazienza, l'apertura e il sostegno gentile. Abbracciate la via del cedimento e adattatevi alle circostanze.
Letture originali
59 Dispersione
Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi
Giudizio
Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.
Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.
Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]
Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.
Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.
Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.
Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]
Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.
Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.
Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.
Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.
Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.
Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.
Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.
La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.
L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.
A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.
I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.
In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.” R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971
Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:
Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento. H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.
Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.
La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto, in mezzo alla dispersione, affrettarsi al suo espediente per la sicurezza. Ogni occasione di pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Alla dissoluzione si affretta verso ciò che lo sostiene. Il rimorso scompare.
Blofeld: Quando è in corso la disintegrazione, affrettati all'altare e il rimpianto svanirà.
Liu: Alla dispersione si affretta verso l'opportunità. Il rimorso svanisce.
Ritsema/Karcher: Disperdendosi: fuggendo dalla propria panca. Pentimento estinto.
Shaughnessy: La dispersione corre verso le sue scale; il rimpianto è sparito.
Cleary (1): Correndo verso il supporto durante la dispersione, il rimorso svanisce.
Wu: Al momento della Dispersione, si precipita dove si trova il divano. Il rimpianto scomparirà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ottiene ciò che desidera. Wilhelm/Baynes: E così ottiene ciò che desidera. Blofeld: Otterremo ciò che desideriamo. Ritsema/Karcher: Acquisire desiderio infatti. Cleary (2): Correre al supporto durante la dispersione è ottenere ciò che si desidera. Cleary (2): Ottenere ciò che si desidera. Wu: Ottiene ciò che desidera.
Legge: La linea due è dinamica, ma in un luogo magnetico, e sebbene quel luogo sia centrale, è nel trigramma del Pericolo. Queste condizioni indicano il male, e l'azione sarà pericolosa. Ma la linea due guarda alla linea uno sotto di lui, e si rifugia nell'unione con essa. La linea due desidera il successo nel contrastare la tendenza prevalente alla disunione, e il commento confuciano suggerisce che ottiene il suo desiderio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si trova alienato dagli altri a causa del malumore e della misantropia prevalenti. Tuttavia, rivede il suo giudizio sull'umanità e si rifugia nella sua forte posizione. La sua visione moderata e giusta dell'umanità rimuove le cause di pentimento in seguito.
Wing: I tuoi problemi originano dall'interno. Devi modificare i tuoi atteggiamenti e superare qualsiasi sentimento di alienazione. Se puoi migliorare le tue opinioni e sentimenti verso i tuoi simili, troverai la pace mentale ed eviterai sofferenze inutili.
Editor: Legge rende l'oggetto di sicurezza qui come un "espediente.” Altre traduzioni di questo sono: "Altare,” "Opportunità,” "Panca,” "Scale” "Rifugio,” “Divano,” e “Ciò che lo sostiene.” Wilhelm e Blofeld dicono che questo oggetto non è la linea uno, ma la linea cinque. Il commento di Blofeld sull'Immagine è appropriato anche a questa seconda linea: "Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dal pozzo (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.” In altre parole: quando prevale la confusione, affidati ai principi del Lavoro per guidare le tue scelte.
Nel mercato di ogni città cinese c'erano alcuni sacerdoti dell'I Ching che avrebbero lanciato monete per te o preso i bastoncini di achillea, e ottenuto risposte alle tue domande, ma poi fu proibito. Nel 1960 Mao pensò di allentare leggermente le pressioni politiche razionalistiche sulle masse e scoprì che c'erano due possibilità: o dare più riso, o permettere l'uso dell'I Ching, e tutti quelli che consultò gli dissero che le persone erano più desiderose di usare di nuovo l'I Ching che di ottenere più cibo. Il cibo spirituale, e l'I Ching era il loro cibo spirituale, era più importante per loro, quindi fu permesso per credo uno o due anni e poi lo strangolò di nuovo. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Quando le cose vanno a pezzi, mantieni il tuo centro. (“Il [Sé] è infatti nel mezzo...”)
B. Abbi fiducia nei principi del Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto in mezzo alla dispersione emettere i suoi grandi annunci mentre il sudore scorre dal suo corpo. Egli disperde anche le accumulazioni nei granai reali. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Le sue grida forti sono dissolventi come il sudore. Dissoluzione! Un re rimane senza colpa.
Blofeld: Spargendo sudore, emette il suo comando reale. Il re disperde i tesori nel suo palazzo tra il popolo -- nessuna colpa. [Un commento aggiuntivo suggerisce che il sudore derivi da malattia e ansia e che il significato sia: "Il re si libera della causa di ansia ordinando che i suoi beni siano dispersi tra i bisognosi.” Ancora, è richiesta grande generosità per il nostro successo.]
Liu: La dispersione è come il sudore che scorre dal corpo, con forti grida. Separazione dal palazzo del re. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Disperdendo sudore, il proprio grande grido. Disperdendo. Regalità che risiede, senza colpa.
Shaughnessy: Disperdendo il suo fegato con un grande grido. Disperdendo la residenza del re; non c'è problema.
Cleary (1): Disperdendo impurità, questo è un grande direttiva. Il re che disperde rimane impeccabile.
Cleary (2): Spargendo sudore; il grande richiamo disperde. Il re rimane. Non c'è colpa.
Wu: Al tempo della dispersione, proclama a gran voce fino a sudare. Distribuisce i contenuti nella residenza reale. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Le accumulazioni dei granai reali sono disperse, e non c'è errore -- questo è dovuto alla correttezza della posizione. Wilhelm/Baynes: È nel suo giusto posto. Blofeld: La corretta posizione di questa linea dominante. Ritsema/ Karcher: Correggendo la situazione infatti. Cleary (2): Questa è la posizione giusta. Wu: La sua posizione è corretta.
Legge: La linea cinque ci mostra le proclamazioni e le azioni benevole del sovrano stesso. Canon McClatchie fornisce una nota ingegnosa e originale sul simbolo del sudore: “Come il sudore cura le febbri, così le proclamazioni curano le ribellioni.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo annuncia una grande politica durante un periodo di disunità e stallo che serve come punto di raccolta per le riforme. L'incomprensione viene così dissipata dalla sua proclamazione.
Wing: Durante i tempi di discordia e disunità è necessaria una grande proclamazione o un'idea ispiratrice per riunificare nuovamente la situazione. In questo modo, gli altri mettono da parte il loro fazionalismo e lavorano di nuovo insieme.
Editor: Il sudore è un rilascio curativo di energia in risposta a un disequilibrio somatico: una catarsi. La definizione di catarsi è: "Qualsiasi purificazione o purgazione che porta a un rinnovamento spirituale o a un soddisfacente rilascio di tensione.” Wilhelm interpreta questo come un'idea o un concetto: “In tempi di dispersione e separazione generale, una grande idea fornisce un punto focale per l'organizzazione del recupero.” Interpretato psicologicamente, "granai reali” (o "tesori”) sono fonti di libido o Chi (Qi). La linea suggerisce quindi energia psichica ridistribuita come risultato dell'eliminazione di una condizione precedentemente bloccata. Le parole chiave sono ridistribuzione/ riorganizzazione -- mostrando come le forze simboleggiate in questo esagramma e nel Numero 45, Contrazione, comprendano le fasi di espansione e contrazione di un processo evolutivo più ampio. Nel suo aspetto più neutro, la linea può rappresentare qualsiasi improvviso rilascio di energia, come l'entusiasmo conversazionale.
La traduzione di Shaughnessy: “Disperdendo il suo fegato con un grande grido…” suggerisce una connessione con la medicina cinese che può essere utile nell'interpretare il simbolismo di questa linea:
“La fisiologia tradizionale cinese ci dice che il fegato sano stabilisce un flusso di energia liscio e calmante attraverso l'intera persona, sia nel corpo che nella mente … Quando ostruito, stagnante o surriscaldato, il flusso di energia nel fegato e in tutto il corpo è ostacolato, risultando in innumerevoli problemi fisici ed emotivi … Gli sbalzi d'umore così come gli eccessi emotivi in generale sono legati al fegato … Dal punto di vista dei Cinque Elementi, un fegato eccessivo e “avido” non solo ruba alla sua madre, i reni, ma…rifiuta anche di dare sufficiente energia al suo stesso figlio, il cuore. Uno dei modi più efficienti per migliorare la condizione del fegato è dare al suo eccesso un posto dove andare, e il posto ovvio è dove naturalmente fluisce – al suo figlio, il cuore. Rafforzando il cuore e incoraggiandolo a ricevere energia, il fegato è incoraggiato a rilasciare il suo eccesso .” P. Pitchford – Guarire con cibi integrali
A. Il rilascio di tensione ("lasciar andare") crea una catarsi nutriente.
B. Immagine di una riorganizzazione benefica di qualche tipo: forse di idee o credenze.
C. "Non puoi fare una frittata senza rompere le uova."
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che si libera di quelle che possono essere chiamate le sue ferite sanguinanti, e si separa dalle sue ansie. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sangue. Partendo, mantenendosi a distanza, uscendo, è senza colpa.
Blofeld: Disperdendo il sangue (cioè evitando lesioni o violenze), lo tiene a distanza -- nessuna colpa! [Il testo originale è così poco chiaro che i commentari aggiuntivi non concordano sul significato di disperdere il sangue, ma l'idea generale è perfettamente chiara dal commento sulla linea.]
Liu: Dissolvendo il suo sangue (coagulato). Partendo verso un luogo remoto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio sangue. Partendo lontano, uscendo. Senza colpa.
Shaughnessy: Disperdendo il suo sangue, parte, uscendo con cautela.
Cleary (1): Disperdendo il sangue, andando lontano, non c'è colpa.
Wu: Al momento della dispersione, disperde ciò che lo ferisce e allevia ciò che lo preoccupa. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le sue ferite sanguinanti sono scomparse. È lontano dal pericolo di lesioni. Wilhelm/Baynes: Si tiene a distanza dalle lesioni. Blofeld: Questo significa tenere il male a distanza. Ritsema/Karcher: Allontanare il danno, infatti. Cleary (2): Disperdere il sangue significa evitare il danno. Wu:“Disperde ciò che lo ferisce,” perché è in grado di allontanarlo.
Legge: La linea sei è dinamica, con un correlato magnetico nella terza linea. Tuttavia, poiché la terza è in cima al trigramma del Pericolo, la sei evita la sua compagnia. Lo fa nello spirito della dispersione, e quindi non incorre in colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove le fonti di pericolo e spargimento di sangue.
Wing: L'evitare il pericolo è necessario in questo momento, sia per te stesso che soprattutto per coloro che ti stanno a cuore. Questo dovrebbe essere realizzato in qualsiasi modo possibile. Abbandona la situazione se necessario. Non sarai biasimato per tale azione.
Editor: Wilhelm sottolinea nel suo commento l'idea di chi aiuta i suoi cari a evitare il pericolo. Psicologicamente, questo significa proteggere la tua "famiglia interiore" dal danno. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventinove, Pericolo, suggerendo una situazione seria che richiede una scelta attenta delle opzioni. La traduzione di Wu sembra trasmettere l'idea in modo più conciso.
UN PASSO INDIETRO
Non solo sabbie e ghiaie
Erano di nuovo in viaggio,
Ma inghiottendo fangosi galloni
Grandi massi fuori equilibrio
Sbatterono le teste sorde
E iniziarono a scendere nel burrone.
Intere scogliere si staccarono a fette.
Sentii il mio punto di vista scosso
Nella crisi universale.
Ma con un passo indietro
Mi salvai dall'andare.
Un mondo strappato passò accanto a me.
Poi la pioggia si fermò e il vento
E il sole uscì per asciugarmi.
Robert Frost
A. Per il bene del Lavoro evita qualsiasi confronto con elementi di disturbo.
B. Proteggi la psiche dal danno. Evita il pericolo.
C. Disperdi la tua rabbia, indignazione giusta, ecc.
2 Il ricettivo
Altri titoli: Il Ricettivo, Il Simbolo della Terra, Sottomissione, Il Principio Passivo, Campo, Il Flusso, Servizio Responsivo, Yin, Risposta Naturale, Il Portatore
Giudizio
Legge:Il Magnetico significa successo attraverso la docilità di una giumenta. Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce, ma se segue, trova il suo signore appropriato. È vantaggioso trovare i propri amici a sud-ovest e perderli a nord-est. Attraverso una correttezza passivamente ferma, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il Ricettivo porta a un successo sublime, favorendo attraverso la perseveranza di una giumenta. Se l'uomo superiore intraprende qualcosa e cerca di guidare, si smarrisce; ma se segue, trova guida. È favorevole trovare amici a ovest e sud, rinunciare agli amici a est e nord. La perseveranza tranquilla porta buona fortuna.
Blofeld:Il Principio Passivo. Sublime successo! Il suo presagio è una giumenta, simbolo di vantaggio. L'Uomo Superiore ha un obiettivo e si mette in cammino per raggiungerlo. All'inizio si smarrisce, ma poi ritrova la strada. È vantaggioso guadagnare amici a ovest e sud, ma gli amici a est e nord ci saranno persi. La persistenza pacifica e giusta porta buona fortuna.
Liu: Il Ricettivo: grande successo. Beneficiando dalla qualità di una giumenta -- perseveranza. L'uomo superiore ha un'impresa; all'inizio si smarrirà, ma poi riceverà guida. Può trovare un amico a sud-ovest e perdere amici a nord-est. Pace e continuità. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Crescente Raccolta, Prova della giumenta.
Un chun tzu possiede un andare diretto. Prima illusione, poi acquisizione. Un signore Raccolta. Ovest Sud: acquisizione di partner. Est Nord: perdita di partner. Prova tranquilla significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere strutturante primordiale confrontato con molte forze e ostacoli. Sottolinea che cedere per servire e ottenere risultati, l'azione del Campo, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di cedere!]
Shaughnessy:Il Flusso: Ricezione primaria; benefico per la determinazione di una giumenta; il gentiluomo ha un posto dove andare, è prima perso ma poi guadagna il suo sovrano; benefico a sud-ovest per guadagnare un amico, a nord-est per perdere un amico; determinazione contenta è propizia.
Cleary(1): Con terra, creatività e sviluppo sono raggiunti nella fedeltà della giumenta. La persona superiore ha un posto dove andare. Prendendo l'iniziativa, ci si smarrisce; seguendo, si trova il maestro. È benefico guadagnare compagnia a sud-ovest e perdere compagnia a nord-est. Stabilità nella rettitudine è buona.
Cleary(2): Il creativo ha successo. È benefico essere corretti come una giumenta. Le persone con potenziale di sviluppo hanno un obiettivo; se vanno avanti prima di questo, si perderanno. Se seguono, ottengono il beneficio del direttore. La compagnia si trova a sud-ovest; la compagnia si perde a nord-est. Stabilità e correttezza portano bene.
Wu:Il Portatore è primordiale, pervasivo, prospero, e ha la perseveranza di una giumenta. Quando il jun zi sta per intraprendere un compito, perderà la direzione se guida, e troverà guida se segue. Questo sarà vantaggioso. Se va a sud o ovest, guadagnerà amici; se va a nord o est, li perderà. Se può essere contento e di cuore unico, avrà buona fortuna.
L'Immagine
Legge: La capacità e il potere sostenitore della Terra è mostrato in Il Magnetico. L'uomo superiore sostiene uomini e cose con la sua grande virtù.
Wilhelm/Baynes: La condizione della terra è devozione ricettiva. Così l'uomo superiore che ha ampiezza di carattere porta il mondo esterno.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia la passività delle forze terrestri. L'Uomo Superiore mostra la più alta virtù abbracciando tutte le cose.
Liu: La condizione della terra è quella del Ricettivo. L'uomo superiore ha la grandezza di carattere per sopportare tutto nel mondo.
Ritsema/Karcher: Potenza della terra: Campo. Un chun tzu usa un attualizzare-tao munifico per portare gli esseri. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary(1): La configurazione di terra è ricettiva; le persone superiori supportano
altri con calore.
Cleary(2): L'atteggiamento di terra è ricettività. Così i leader supportano le persone con ricca virtù.
Wu:Il Portatore simboleggia le caratteristiche fisiche e le risorse della terra. Così il jun zi usa la sua immensa virtù per portare le sue responsabilità.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro nascita alla grande capacità originante di Il Magnetico -- riceve obbedientemente le influenze del Cielo. La sua larghezza contiene e supporta tutte le cose, e la sua capacità corrisponde al potere illimitato di Il Dinamico. La sua comprensione è ampia, la sua brillantezza grande, e attraverso di essa tutte le cose sono pienamente sviluppate. La giumenta è una creatura della terra, con un potere illimitato di attraversare la terra. È mite e docile, con resistenza e capacità di lavoro. Tale è il cammino dell'uomo superiore. Se prende l'iniziativa, perde la strada; se segue, la ritrova. A sud-ovest camminerà con i suoi simili. Perdere amici a nord-est significa che se ne è liberato bene. La correttezza passivamente ferma dell'uomo superiore imita la capacità illimitata della terra.
Legge: Gli stessi attributi sono ascritti a Il Magnetico come nel precedente esagramma a Il Dinamico -- ma con una differenza: Il Dinamico origina, Il Magnetico produce, o dà nascita a ciò che è stato originato. Questa figura, composta da sei linee divise, simboleggia l'idea di subordinazione e docilità. L'uomo superiore descritto qui non deve prendere l'iniziativa, e seguendo troverà il suo signore – il soggetto diIl Dinamico. La correttezza ferma è analoga a una giumenta -- docile e forte, ma una creatura per il servizio dell'uomo. Che non sia il sesso dell'animale a essere preminente è chiaro dalla menzione dell'uomo superiore e del suo signore.
L'uomo superiore porterà con sé i suoi amici per servire il sovrano. Il sud-ovest è la direzione appropriata perIl Magnetico.Il nord-est è la direzione appropriata per il trigramma della Montagna -- quindi una direzione di ostruzione e impasse, l'opposto della ricettività magnetica. Così l'ingiunzione di cercare amici che siano ricettivi, e evitare quelli che sono recalcitranti.
Riguardo all'Immagine, Lin Hsi-yuan dice: "L'uomo superiore, nella sua singola persona sostiene il peso di tutto sotto il cielo. La gente comune dipende da lui per il loro riposo e godimento. Uccelli e bestie e cose striscianti, e le tribù del regno vegetale, dipendono da lui per il compimento del loro essere destinato. Se è di mente ristretta e virtù fredda, come può aiutarli? La loro speranza in lui sarebbe vana."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'ego porta il peso del Lavoro. Il successo si trova nella conformità alla volontà del Sé.
L'Uomo Superiore supporta il Lavoro attraverso le sue molte trasformazioni.
In termini di simbolismo del Lavoro, il secondo esagramma mostra chiaramente il ruolo appropriato dell'ego come uno di ricettività alla volontà del Sé. La metafora sessuale, maschio-femmina, deve essere interpretata come una di polarità. L'ego, abitante un corpo fisico, è il collegamento psicologico che connette la dimensione materiale dello spaziotempo con il mondo del pensiero dove risiede il Sé. Essere ricettivi all'influenza del Sé significa permettere alla sua energia di lavorare attraverso l'ego-corpo per raggiungere il suo scopo. Questa ricettività simile alla terra è vista come una qualità femminile, mentre la forza dinamica celeste emanante dal Sé è vista come maschile. Terra significa il corpo nello spaziotempo, e Cielo significa il regno del pensiero che trascende lo spaziotempo -- il Pleroma degli gnostici che Jung ha definito come l'Inconscio Collettivo. Il concetto si trova anche nella Kabbalah:
Io sono la Porta della Vita, Il passaggio dal mondo delle idee Nel mondo della forma... Ora, come Daleth [la Porta], Mi presento come il Portale Attraverso il quale la vita, Eterna e Illimitata, Entra nel regno della creazione temporale e limitata... Io sono il grembo fecondo Da cui tutte le creature hanno la loro nascita.
P.F. Case -- Il Libro dei Token
Il messaggio nel Giudizio indica chiaramente il ruolo appropriato dell'ego –
"Se l'uomo superiore prende l'iniziativa, si smarrisce." Questo è integrato dall'immagine di una giumenta docile che sopporta senza lamentarsi il suo carico. Infatti, durante certe fasi del Lavoro diventa dolorosamente ovvio che l'ego è davvero solo una bestia da soma. Il Sé è al di là della nostra piena comprensione, e a volte ci usa come se fossimo uno strumento sacrificabile -- cosa che, in una certa misura, siamo. Solo realizzando che la nostra esistenza nello spaziotempo consiste principalmente di illusioni e che il Sé è l'unica cosa reale nelle nostre vite, possiamo arrivare ad accettare il Lavoro come il dovere per cui siamo stati creati.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta la relazione ego-Sé negli esagrammi uno e due con quella negli esagrammi sette e otto.