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Dispersión 59.2.5.6 → 2 El Receptivo

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59
Dispersión
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2
El Receptivo

Plantear problemas
Uno no suele estar de acuerdo con los demás.
 taoscopy.com


Dispersión 59
Adáptate a las situaciones dejando de lado la rigidez; disuelve los obstáculos mediante la apertura y la flexibilidad.

↓
Line 2
Buscar apoyo y orientación durante tiempos de incertidumbre trae alivio y claridad.

↓
Line 5
Expresarse abierta y honestamente puede llevar a la resolución y comprensión.

↓
Line 6
Alejarse de situaciones o influencias dañinas es sabio y conduce a la seguridad.

↓
El Receptivo 2
Energía receptiva y nutritiva; encarna paciencia, apertura y apoyo gentil.
Abraza el camino de ceder y adáptate a las circunstancias.



59
Dispersión


Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superación de la Disensión, Dispersión, Dispersión, No Integrado, Reunificación, Evaporación, Reorganización, Nuevo Trato, Reorganización, Corrección de Curso, Catarsis

 

Juicio

Legge: Expansión sugiere que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso ser firme y correcto.

Wilhelm/Baynes:Dispersión. Éxito. El rey se acerca a su templo. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia favorece.

Blofeld:Dispersión -- ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia continuar.

Ritsema/Karcher: Dispersión, Crecimiento. El rey imagina poseer un templo. Cosechando: vadear el Gran Río. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡dispersa lo que obstruye la conciencia!]

Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso vadear el gran río; beneficioso determinar.

Cleary (1): En Dispersión hay desarrollo. El rey llega a tener un santuario. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso ser correcto.

Cleary (2):Dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio cruza grandes ríos. Es beneficioso si es correcto.

Wu: Dispersión indica penetración. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.


La Imagen

Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de Dispersión. Así los reyes de antaño sacrificaron al Señor y construyeron templos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la superficie de las aguas. Los reyes de antaño construyeron templos en los que sacrificaron al Señor Supremo del Cielo. [Un templo es un lugar de seguridad contra los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]

Liu: El viento soplando sobre el agua simboliza Dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron sacrificios a la Deidad, luego construyeron templos.

Ritsema/Karcher: El viento se mueve sobre el arroyo. Dispersión. Los Reyes Anteriores usaron presentar tendiendo hacia lo supremo para establecer los templos.

Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, No integrado. Así los antiguos reyes honraron a dios y establecieron santuarios.

Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersión. Los antiguos reyes honraron a Dios y establecieron santuarios.

Wu: El viento se mueve sobre el agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética es correcta en el trigrama superior, uniéndose con el gobernante dinámico sobre ella. La mente del rey está sin desviación mientras va a su templo ancestral. Navega sobre el agua en un barco de madera, y cruzará el gran río con éxito.

Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disolución o dispersión. Muestra las mentes de los hombres alienadas de la corrección y seguras de avanzar hacia el desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.

El trigrama inferior representa Agua, y el superior, Viento. El viento moviéndose sobre el agua la evapora, y sugiere la idea de dispersión. Se sugiere éxito porque hay líneas dinámicas ocupando los lugares centrales en los trigramas. La piedad del rey conmueve a los espíritus por su sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierna las mentes de los hombres, no habrá alienación de lo que es correcto y bueno. Bajo tales condiciones, incluso las empresas arriesgadas pueden emprenderse.

La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está de hecho en el medio..." Esto significa que su corazón y mente están centrados en la verdad central de lo que es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas sinceras contrarrestaban la tendencia a la alienación mutua y el egoísmo entre los hombres. El barco de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es Madera. Sugiere un bote navegando sobre el agua (el trigrama inferior), de ahí: cruzar el gran agua.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Enfócate en los ideales de la Obra y mantén tu voluntad. Una gran síntesis es posible.

El Hombre Superior subyuga su ego para alcanzar su potencial latente.

Debido a la relación íntima entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.

Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de los cuales el ego es solo el representante actual en el espacio-tiempo (es decir, servidor-facilitador). El Yo es el punto focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.

En ambas experiencias atemporales y sin espacio, el mundo mundano está virtualmente excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está virtualmente ausente. Así, la exclusividad mutua de los estados "normales" y exaltados, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la dimensión mental de los estados exaltados; y como "Yo" en el mundo objetivo, donde es capaz y está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera.”
R. Fischer -- "Un Cartografía de los Estados Extáticos y Meditativos," Ciencia:174, 1971

El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la gestalt perfecta de la Obra tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de todas las encarnaciones previas. Representa tanto la Obra completada como la Obra en progreso. Que el templo familiar fuera considerado en China como simbólico de un estándar ideal de perfección como este, se implica en el siguiente pasaje:

Las negociaciones diplomáticas se llevaban a cabo en el templo ancestral, en la presencia veritable, se creía, de los antepasados; también se daban banquetes diplomáticos allí. Incluso una propuesta de matrimonio era recibida por el padre de la novia potencial en su templo ancestral, en presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, era uno en el que había una casi completa ruptura de los estándares morales ... Solo en la realización de ceremonias religiosas se podía encontrar, consistentemente, un tipo de conducta regulada por una norma de comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas por un patrón de acción cooperativa, en lugar de ser influenciadas por la codicia y las pasiones del momento.
H.G. Creel -- Confucio y el Camino Chino

Psicológicamente, Expansión describe un estado de presión interna capaz de resolución fructífera si puede ser guiado adecuadamente. El rey en la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica por un ideal elevado: el bien de la Obra. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: `El rey está de hecho en el medio...'" Esto sugiere una combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey sigue un curso medio al cruzar el agua hacia el templo ancestral." Esto da la imagen de un barco y la forma adecuada de guiarlo hacia un destino. Cualquiera que haya dirigido un bote con un timón sabe que corregir en exceso a cualquier lado es una marca de mala navegación: el objetivo es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía de la Obra. Las líneas dos y cinco representan la corrección de curso adecuada porque están ambas en el medio de sus respectivos trigramas.

Expansión es el inverso del siguiente hexagrama de Regulaciones Restrictivas. Lo que allí está confinado y acumulado aquí se dispensa, pero esta dispensación debe conformarse con el bien último de la Obra. No cualquier liberación de tensión servirá: debe recombinarse en una nueva y mejor organización, como se imagina en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión liberada precipita una catarsis, como se imagina en la línea cinco.

La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en la que los materiales fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y a menudo irreconocibles o gravemente desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación "pura" del esquema del cristal. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que pueda ser más afín a la "intención" aborigen inherente en sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este proceso, es lo que Jung llama individuación.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción, también menciona al rey yendo a su templo ancestral. Una comparación cercana de esta figura con Expansión revelará mucho sobre la dinámica de la Obra.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose a su artimaña para seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.

Wilhelm/Baynes: En la disolución se apresura hacia lo que lo sostiene. El remordimiento desaparece.

Blofeld: Cuando el desmoronamiento está en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento desaparecerá.

Liu: En la dispersión se apresura hacia la oportunidad. El remordimiento desaparece.

Ritsema/Karcher: Dispersándose: huyendo de su banco. Arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: La dispersión apresura sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): Corriendo hacia el apoyo en la dispersión, el arrepentimiento desaparece.

Wu: En el momento de la Dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento desaparecerá.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Consigue lo que desea. Wilhelm/Baynes: Y así alcanza lo que desea. Blofeld: Obtendremos lo que deseamos. Ritsema/Karcher: Adquiriendo deseo de hecho. Cleary (2): Correr hacia el apoyo en la dispersión es alcanzar lo que se desea. Cleary (2): Alcanzar lo que se desea. Wu: Consigue lo que desea.

Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad, y la acción será peligrosa. Pero la línea dos mira a la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea éxito en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que alcanza su deseo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se encuentra alienado de los demás debido al mal humor y la misantropía predominantes. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas de arrepentimiento más tarde.

Wing: Tus problemas se originan desde dentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tus semejantes, encontrarás paz mental y evitarás sufrimientos innecesarios.

Editor: Legge traduce el objeto de seguridad aquí como un "artificio.” Otras traducciones de esto son: "Altar,” "Oportunidad,” "Banco,” "Escaleras” "Refugio,” “Sofá,” y “Aquello que lo sostiene.” Wilhelm y Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre la Imagen es apropiado para esta segunda línea también: "El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.” En otras palabras: cuando prevalece la confusión, confía en los principios del Trabajo para guiar tus elecciones.

En el mercado de cada ciudad china había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama, y obtenían respuestas a tus preguntas, pero luego fue prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar ligeramente las presiones políticas racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que la gente estaba más ansiosa por usar el I Ching nuevamente que por obtener más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su comida espiritual, era más importante para ellos, así que se permitió creo que por uno o dos años y luego lo estranguló nuevamente.
M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronía

A. Cuando las cosas se desmoronan, mantén tu centro. (“El [Yo] está de hecho en el medio...”)

B. Ten fe en los principios del Trabajo.

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto en medio de la dispersión emitiendo sus grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. También dispersa las acumulaciones en los graneros reales. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Sus fuertes gritos son tan disolventes como el sudor. ¡Disolución! Un rey permanece sin culpa.

Blofeld: Dispersando sudor, emite su mandato real. El rey dispersa los tesoros en su palacio entre el pueblo -- sin culpa. [Un comentario adicional sugiere que el sudor proviene de la enfermedad y la ansiedad y que el significado es: "El rey se deshace de la causa de su ansiedad ordenando que sus bienes se dispersen entre los necesitados.” Nuevamente, se requiere gran generosidad para nuestro éxito.]

Liu: La dispersión es como el sudor que brota del cuerpo, con fuertes gritos. Separación del palacio del rey. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Dispersando sudor, uno grita fuertemente. Dispersando. La realeza reside, sin falta.

Shaughnessy: Dispersando su hígado con un gran grito. Dispersando la residencia del rey; no hay problema.

Cleary (1): Dispersando la impureza, eso es una gran directiva. El rey dispersante permanece impecable.

Cleary (2): Dispersando sudor; el gran llamado dispersa. El rey permanece. No hay falta.

Wu: En el momento de la dispersión, proclama con voz fuerte hasta que suda. Distribuye el contenido en la residencia real. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Las acumulaciones de los graneros reales se dispersan, y no hay error -- esto se debe a la corrección de la posición. Wilhelm/Baynes: Está en su lugar adecuado. Blofeld: La posición correcta de esta línea gobernante. Ritsema/ Karcher: Corrigiendo la situación de hecho. Cleary (2): Esta es la posición correcta. Wu: Su posición es correcta.

Legge: La línea cinco nos muestra las proclamaciones y acciones benevolentes del propio gobernante. El canónigo McClatchie da una nota ingeniosa y original sobre el símbolo del sudor: “Así como el sudor cura las fiebres, las proclamaciones curan las rebeliones.”

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre anuncia una gran política durante un período de desunión y estancamiento que sirve como punto de reunión para las reformas. La incomprensión se disipa así con su proclamación.

Wing: Durante tiempos de discordia y desunión, una gran proclamación o idea inspiradora es necesaria para reunificar la situación. De esta manera, otros dejan de lado su faccionalismo y trabajan juntos una vez más.

Editor: La transpiración es una liberación curativa de energía en respuesta a un desequilibrio somático: una catarsis. La definición de catarsis es: "Cualquier purificación o purga que provoca una renovación espiritual o una liberación satisfactoria de tensión.” Wilhelm interpreta esto como una idea o concepto: “En tiempos de dispersión y separación general, una gran idea proporciona un punto focal para la organización de la recuperación.” Interpretado psicológicamente, "graneros reales” (o "tesoros”) son fuentes de libido o Chi (Qi). La línea sugiere así energía psíquica redistribuida como resultado de la eliminación de una condición previamente bloqueada. Las palabras clave son redistribución/reorganización -- mostrando cómo las fuerzas simbolizadas en este hexagrama y el Número 45, Contracción, comprenden las fases de expansión y contracción de un proceso evolutivo más amplio. En su forma más neutral, la línea puede representar cualquier liberación repentina de energía, como el entusiasmo conversacional.

La interpretación de Shaughnessy: “Dispersando su hígado con un gran grito…” sugiere una conexión con la medicina china que puede ser útil para interpretar el simbolismo de esta línea:

“La fisiología tradicional china nos dice que el hígado sano establece un flujo suave y calmante de energía a través de toda la persona, tanto en cuerpo como en mente … Cuando está obstruido, estancado o sobrecalentado, el flujo de energía en el hígado y en todo el cuerpo se ve obstaculizado, resultando en innumerables problemas físicos y emocionales … Los cambios de humor, así como los excesos emocionales en general, están relacionados con el hígado … Desde la perspectiva de los Cinco Elementos, un hígado excesivo y “codicioso” no solo roba a su madre, los riñones, sino que… también se niega a dar suficiente energía a su propio hijo, el corazón. Una de las formas más eficientes de mejorar la condición del hígado es darle a su exceso un lugar a donde ir, y el lugar obvio es donde naturalmente fluye – a su hijo, el corazón. Al fortalecer el corazón y alentarlo a recibir energía, se anima al hígado a liberar su exceso .”
P. Pitchford – Sanación con alimentos integrales

A. La liberación de tensión ("dejar ir") crea una catarsis nutritiva.

B. Imagen de una reorganización beneficiosa de algún tipo: quizás de ideas o creencias.

C. "No se puede hacer una tortilla sin romper huevos."

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto deshaciéndose de lo que podrían llamarse sus heridas sangrientas, y yendo a separarse de sus temores ansiosos. No habrá error.

Wilhelm/Baynes: Disuelve su sangre. Partir, mantenerse a distancia, salir, no tiene culpa.

Blofeld: Dispersando sangre (es decir, evitando lesiones o violencia), la mantiene a distancia -- ¡sin culpa! [El texto original es tan poco claro que los comentarios adicionales discrepan en cuanto al significado de dispersar sangre, pero la idea general es perfectamente clara a partir del comentario sobre la línea.]

Liu: Disolviendo su sangre (coagulada). Partiendo a un lugar remoto. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Dispersando su sangre. Partiendo lejos, saliendo. Sin falta.

Shaughnessy: Dispersando su sangre, se marcha, saliendo cautelosamente.

Cleary (1): Dispersando la sangre, yendo lejos, no hay falta.

Wu: En el momento de la dispersión, dispersa lo que le duele y alivia lo que le preocupa. Sin error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Sus heridas sangrientas han desaparecido. Está muy alejado del peligro de lesión. Wilhelm/Baynes: Se mantiene a distancia del daño. Blofeld: Esto significa mantener el mal a distancia. Ritsema/Karcher: Alejando el daño, de hecho. Cleary (2): Dispersar la sangre significa evitar el daño. Wu: “Dispersa lo que le duele,” porque es capaz de distanciarlo.

Legge: La línea seis es dinámica, con un correlato magnético en la tercera línea. Sin embargo, como el tres está en la cima del trigrama del Peligro, el seis evita su compañía. Lo hace en el espíritu de dispersión, y por lo tanto no incurre en culpa.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre elimina las fuentes de peligro y derramamiento de sangre.

Wing: Evitar el peligro es necesario en este momento, tanto para ti como especialmente para aquellos de tu preocupación. Esto debe lograrse de cualquier manera posible. Abandona la situación si es necesario. No serás culpado por tal acción.

Editor: Wilhelm enfatiza en su comentario la idea de alguien que ayuda a sus parientes a evitar el peligro. Psicológicamente, esto significa mantener a tu "familia interior" a salvo. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número veintinueve, Peligro, sugiriendo una situación seria que demanda una cuidadosa elección de opciones. La traducción de Wu parece transmitir la idea de manera más sucinta.

UN PASO ATRÁS DADO

No solo arenas y gravas

Estaban una vez más en sus viajes,

Sino que tragando galones de lodo

Grandes rocas fuera de su equilibrio

Chocaron cabezas torpemente

Y comenzaron a bajar por el barranco.

Enteras capas se desprendieron en rebanadas.

Sentí mi punto de vista sacudido

En la crisis universal.

Pero con un paso atrás dado

Me salvé de caer.

Un mundo desgarrado pasó junto a mí.

Luego la lluvia paró y el viento

Y el sol salió a secarme.

Robert Frost

A. Por el bien del Trabajo, evita cualquier confrontación con elementos disruptivos.

B. Protege la psique del daño. Evita el peligro.

C. Dispersa tu ira, indignación justa, etc.

2
El Receptivo


Otros títulos: Lo Receptivo, El Símbolo de la Tierra, Sumisión, El Principio Pasivo, Campo, El Flujo, Servicio Receptivo, Yin, Respuesta Natural, El Portador

 

Juicio

Legge: Lo Magnético significa éxito a través de la docilidad de una yegua. Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía, pero si sigue, encuentra a su señor adecuado. Es ventajoso encontrar amigos en el suroeste y perderlos en el noreste. A través de una corrección pasivamente firme, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Lo Receptivo trae un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de liderar, se extravía; pero si sigue, encuentra guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y sur, renunciar a amigos en el este y norte. La perseverancia tranquila trae buena fortuna.

Blofeld: El Principio Pasivo. ¡Éxito sublime! Su presagio es una yegua, simbolizando ventaja. El Hombre Superior tiene un objetivo y se propone alcanzarlo. Al principio se extravía, pero luego encuentra su rumbo. Es ventajoso ganar amigos en el oeste y el sur, pero los amigos en el este y el norte se perderán. La persistencia pacífica y justa trae buena fortuna.

Liu: Lo Receptivo: gran éxito. Beneficiándose de la calidad de una yegua -- perseverancia. El hombre superior tiene un emprendimiento; al principio se extraviará, pero luego recibirá guía. Puede encontrar un amigo en el suroeste y perder amigos en el noreste. Paz y continuidad. Buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Campo: Primavera Creciente Cosechando, Prueba de la yegua.
Un chun tzu posee dirección. Antes confusión, después adquiriendo. Un señor Cosechando. Oeste Sur: adquiriendo asociación. Este Norte: perdiendo asociación. Prueba tranquila significativa. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder estructurador primigenio enfrentado a muchas fuerzas y obstáculos. Enfatiza que ceder para servir y rendir resultados, la acción de Campo, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que cedas.]

Shaughnessy: El Flujo: Recibo principal; beneficioso para la determinación de una yegua; el caballero tiene un lugar a donde ir, primero se pierde pero luego gana a su gobernante; beneficioso al suroeste para ganar un amigo, al noreste para perder un amigo; la determinación contenta es auspiciosa.

Cleary(1): Con tierra, la creatividad y el desarrollo se logran en la fidelidad de la yegua. La persona superior tiene un lugar a donde ir. Tomando la delantera, uno se extravía; siguiendo, uno encuentra al maestro. Es beneficioso ganar compañía en el suroeste y perder compañía en el noreste. La estabilidad en la rectitud es buena.

Cleary(2): Lo creativo es exitoso. Es beneficioso ser correcto como una yegua. Las personas con potencial de desarrollo tienen un objetivo; si avanzan antes de esto, se perderán. Si siguen, obtienen el beneficio del director. La compañía se encuentra en el suroeste; la compañía se pierde en el noreste. La estabilidad y la corrección auguran bien.

Wu: El Portador es primordial, omnipresente, próspero, y tiene la perseverancia de una yegua. Cuando el jun zi va a emprender una tarea, perderá su dirección si lidera, y encontrará guía si sigue. Esto será ventajoso. Si va al sur o al oeste, ganará amigos; si va al norte o al este, los perderá. Si puede estar contento y de corazón único, tendrá buena fortuna.

 

La Imagen

Legge: La capacidad y el poder de sostén de la Tierra se muestra en Lo Magnético. El hombre superior apoya a los hombres y las cosas con su gran virtud.

Wilhelm/Baynes: La condición de la tierra es devoción receptiva. Así, el hombre superior que tiene amplitud de carácter lleva el mundo exterior.

Blofeld: Este hexagrama simboliza la pasividad de las fuerzas terrestres. El Hombre Superior muestra la más alta virtud al abrazar todas las cosas.

Liu: La condición de la tierra es la del Receptivo. El hombre superior tiene la grandeza de carácter para soportar todo en el mundo.

Ritsema/Karcher: Potencia de la tierra: Campo. Un chun tzu usa el tao actualizador munificente para llevar a los seres. [Actualizar-tao: ...capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary(1): La configuración de tierra es receptiva; las personas superiores apoyan a otros con calidez.

Cleary(2): La actitud de tierra es receptividad. Así, los líderes apoyan a las personas con rica virtud.

Wu: El Portador simboliza las características físicas y los recursos de la tierra. Así, el jun zi usa su inmensa virtud para llevar sus responsabilidades.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su nacimiento a la gran capacidad originadora de Lo Magnético -- recibe obedientemente las influencias del Cielo. Su amplitud contiene y sostiene todas las cosas, y su capacidad iguala el poder ilimitado de Lo Dinámico. Su comprensión es amplia, su brillo grande, y a través de ella todas las cosas se desarrollan plenamente. La yegua es una criatura de la tierra, con un poder ilimitado para recorrer la tierra. Es suave y dócil, con resistencia y capacidad para el trabajo. Tal es el camino del hombre superior. Si toma la iniciativa, pierde su camino; si sigue, lo encuentra de nuevo. En el suroeste caminará con los de su propia clase. Perder amigos en el noreste significa que se deshace de ellos. La corrección pasivamente firme del hombre superior imita la capacidad ilimitada de la tierra.

Legge: Se atribuyen los mismos atributos a Lo Magnético que en el hexagrama anterior a Lo Dinámico -- pero con una diferencia: Lo Dinámico origina, Lo Magnético produce, o da a luz lo que ha sido originado. Esta figura, hecha de seis líneas divididas, simboliza la idea de subordinación y docilidad. El hombre superior descrito aquí no debe tomar la iniciativa, y al seguir encontrará a su señor – el sujeto de Lo Dinámico. La corrección firme es análoga a una yegua -- dócil y fuerte, pero una criatura para el servicio del hombre. Que no es el sexo del animal lo que es primordial es evidente por la mención del hombre superior y su señor.

El hombre superior traerá a sus amigos con él para servir al gobernante. El suroeste es la dirección propia de Lo Magnético. El noreste es la dirección propia del trigrama de la Montaña -- por lo tanto, una dirección de obstrucción e impasse, lo opuesto a la receptividad magnética. Así, la instrucción de buscar amigos que sean receptivos, y evitar a aquellos que sean recalcitrantes.

Con respecto a La Imagen, Lin Hsi-yuan dice: "El hombre superior, en su única persona sostiene la carga de todo bajo el cielo. La gente común depende de él para su descanso y disfrute. Aves y bestias y cosas que se arrastran, y las tribus del reino vegetal, dependen de él para el cumplimiento de su ser destinado. Si él es de mente estrecha y virtud fría, ¿cómo puede ayudarlos? Su esperanza en él sería en vano."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El ego lleva la carga de la Obra. El éxito se encuentra en el cumplimiento de la voluntad del Ser.

El Hombre Superior apoya la Obra a través de sus muchas transformaciones.

En términos del simbolismo de la Obra, el segundo hexagrama muestra claramente el papel adecuado del ego como uno de receptividad a la voluntad del Ser. La metáfora sexual, masculino-femenino, debe interpretarse como una de polaridad. El ego, habitando un cuerpo físico, es el vínculo psicológico que conecta la dimensión material del espacio-tiempo con el mundo del pensamiento donde reside el Ser. Ser receptivo a la influencia del Ser es permitir que su energía trabaje a través del ego-cuerpo para alcanzar su propósito. Esta receptividad similar a la tierra se ve como una cualidad femenina, ya que la fuerza dinámica celestial que emana del Ser se ve como masculina. Tierra significa el cuerpo en el espacio-tiempo, y Cielo significa el reino del pensamiento que trasciende el espacio-tiempo -- el Pleroma de los gnósticos que Jung se refirió como el Inconsciente Colectivo. El concepto también se encuentra en la Cábala:

Soy la Puerta de la Vida,
El paso del mundo de las ideas
Al mundo de la forma...
Ahora, como Daleth [la Puerta],
Me presento como el Portal
A través del cual la vida, Eterna e Ilimitada,
Entra en el reino de la creación temporal y limitada...
Soy el vientre fecundo
De donde todas las criaturas tienen su nacimiento.

P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

El mensaje en el Juicio indica claramente el papel adecuado del ego –

"Si el hombre superior toma la iniciativa, se extravía." Esto se complementa con la imagen de una yegua dócil que lleva su carga sin quejarse. De hecho, durante ciertas fases de la Obra se vuelve dolorosamente obvio que el ego realmente es solo una bestia de carga. El Ser está más allá de nuestra plena comprensión, y a veces nos usa como si fuéramos una herramienta desechable -- lo cual, hasta cierto punto, somos. Solo al darnos cuenta de que nuestra existencia en el espacio-tiempo consiste principalmente en ilusiones y que el Ser es lo único real en nuestras vidas, podemos llegar a aceptar la Obra como el deber para el que fuimos creados.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la relación ego-Ser en los hexagramas uno y dos con la de los hexagramas siete y ocho.