Si valutano i pro e i contro per farsi un'idea di cosa fare. taoscopy.com
Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
↓ Line 1
L'incontro con la persona o l'opportunità giusta porta al successo. Non c'è alcun errore nel perseguire questa strada.
↓ Line 6
L'isolamento e l'eccessiva focalizzazione sull'abbondanza personale portano alla sfortuna e alla perdita di connessione.
↓ Il Viandante56
Abbracciare il viaggio. Rimanere adattabili e attenti. Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà. Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.
55 Abbondanza
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto incontrare il suo compagno. Anche se entrambi sono dello stesso carattere, non ci sarà errore. L'avanzamento susciterà approvazione.
Wilhelm/Baynes: Quando un uomo incontra il suo sovrano destinato, possono stare insieme dieci giorni, e non è un errore. Andare incontra riconoscimento.
Blofeld: Incontrando un principe di pari rango, anche se accetta la sua ospitalità per dieci giorni, non è in errore -- si fa progresso nel guadagnare rispetto!
Liu: Quando un uomo incontra un vice sovrano, ci sarà armonia tra loro per dieci giorni. Nessuna colpa. Partire porterà a progresso.
Ritsema/Karcher: Incontrare il proprio signore pari. Anche se un decennio, senza colpa. Andare possiede onore.
Shaughnessy: Incontrare il sovrano del suo consorte; è solo la settimana di dieci giorni; non c'è problema; andando ci sarà elevazione.
Cleary (1): Incontrare il tuo direttore, anche da pari non c'è colpa. Se prosegui, ci sarà esaltazione.
Cleary (2): Incontrare il tuo partner, ecc.
Wu: Incontra il suo partner abbinato. Anche se sono dello stesso tipo, non ci sarà errore. L'incontro è favorevole.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se il soggetto di questa linea cerca di superare quella somiglianza, ci sarà calamità. Wilhelm/Baynes: Più di dieci giorni è dannoso. Blofeld: Se superasse quel tempo, inviterebbe la calamità su di sé. [Va bene accettare l'ospitalità dei nostri pari, ma accettarne troppa porterà infine a problemi.] Ritsema/Karcher: Superare un decennio, calamità davvero. Cleary (2): Se porti l'uguaglianza troppo oltre, ci sarà disastro. Wu: Sarà pericoloso se cerca di oscurare il suo partner.
Legge: La linea uno è dinamica in un posto dinamico. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, che normalmente sarebbe considerata sfortunata. Ma qui il testo chiama la linea quattro il compagno della linea uno, e rende la loro appartenenza alla stessa categoria irrilevante. La lezione insegnata è che l'aiuto reciproco è il grande strumento per il mantenimento della prosperità, e il soggetto di questa linea è incoraggiato ad andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo incontra il suo sovrano destinato e procede con la sua approvazione. L'aiuto reciproco è necessario per la prosperità continua.
Wing: Associare con qualcuno i cui obiettivi sono simili ai tuoi ora ti porterà chiarezza ed energia. Non è un errore continuare in questa stretta relazione fino al completamento del progetto.
Editor: Per due linee yang essere in corretta correlazione sembra contraddire la logica su cui si fonda l'I Ching, eppure in questo caso specifico è considerato corretto. L'immagine suggerisce l'affinità di principi o categorie simili. Il commento confuciano può essere interpretato nel senso che rimangono uniti solo nella misura in cui sono in accordo. Fare più o meno della situazione di quanto l'analogia giustifichi significa rompere la connessione e perdere la verità. Interpretato psicologicamente, la linea può suggerire una stretta connessione tra ego e Sé.
La maturità e lo sviluppo richiedono un confronto tra l'ego e il Sé. L'adattamento necessario dell'ego è sfidato dall'impulso del Sé per la trasformazione dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Fai una connessione logica -- forse è necessaria una concettualizzazione altamente "intellettuale". Concentrati sui principi del Lavoro per determinare l'azione corretta.
B. Quando le corrispondenze sono legittime, approfittane; tuttavia, non fare più di tali associazioni di quanto la realtà della situazione giustifichi.
C. Almeno per il momento, sei sulla strada giusta – questo potrebbe cambiare in seguito.
D. Approvazione provvisoria o preliminare della questione in esame.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con la sua casa resa grande, ma solo servendo come schermo per la sua famiglia. Quando guarda alla sua porta, è ferma, e non c'è nessuno intorno. Per tre anni non si vede nessuno. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: La sua casa è in uno stato di abbondanza. Scherma la sua famiglia. Guarda attraverso il cancello e non percepisce più nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.
Blofeld: C'è abbondanza nella sua dimora e un muro intorno alla sua casa; eppure, guardando attraverso il cancello, non vede nessuno. Per tre anni, non vede nessuno -- sfortuna!
Liu: La propria casa è grande e lussuosa; più tardi sarà invasa. Qualcuno guarda al cancello e non vede nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio tetto. Schermando la propria dimora. Sbirciano attraverso la porta. Vivendo da solo, senza persone. Per tre anni non si incontra nessuno. Pericolo.
Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua stanza, schermando la sua casa, e arcuando la sua finestra; è allarmato per non avere persone; per tre anni non segue; infausto.
Cleary (1): Abbellendo la stanza, ombreggiando la casa; sbirciando nella porta, è tranquillo, senza nessuno lì, non visto per tre anni. Infausto.
Cleary (2): Rendendo la casa ricca, ombreggiando la casa. Uno sguardo nella porta trova tranquillità, ecc.
Wu: Ha la sua casa riccamente decorata. Usa tende per schermare la sua casa. Sbirciando attraverso la porta, non si vede un'anima. Per tre anni, nessuno è stato visto lì dentro. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ha reso la sua casa grande -- vola nel suo orgoglio fino al cielo. Guarda alla sua porta, che è ferma, senza nessuno intorno -- si tiene solo ritirata da tutti gli altri. Wilhelm/Baynes: Vola al confine del cielo. Si schermisce. Blofeld: Sembra librarsi al confine dei cieli. Si è deliberatamente nascosto. [Tutto ciò si riferisce a qualcuno che ha fatto molto bene per sé stesso ma che, per snobismo o per una ragione simile, rifiuta di condividere la sua fortuna e quindi rimane solo e infelice tra i suoi splendidi possedimenti.] Ritsema/Karcher: Il confine celeste, librandosi davvero. Originando dal nascondersi davvero. Cleary (2): Rendere la casa ricca è orgoglio. Perché ci si è nascosti. Wu: Si è fatto sentire come volare alto nel cielo. Perché si è nascosto dal resto del mondo.
Legge: Tutte le condizioni della sesta linea sono sfavorevoli, e lei è lasciata a sé stessa senza alcun aiuto. Il suo lungo isolamento la rovina -- il risultato è solo male. Nessuno tranne lei ha fiducia in lei. Si tiene lontana dagli altri, e loro la lasciano a sé stessa.
Anthony: Se, dopo essere stati aiutati, come nella quinta linea, cerchiamo solo di fare a modo nostro, o di essere padroni della situazione, perdiamo tutti i benefici di agire correttamente. Se vogliamo fare progressi, dobbiamo mantenere puri i nostri motivi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è sopraffatto dal suo orgoglio mentre cerca lo splendore personale, alienando persino i membri della sua stessa famiglia. Diventa isolato e viene rovinato.
Wing: La tua ricerca di abbondanza ti ha reso orgoglioso. Il tuo desiderio di mantenerla ti ha isolato. Sei fuori armonia con i tempi e fuori contatto con coloro che ti sono vicini. Pertanto hai già perso i tuoi più grandi possedimenti.
Editor: Una "casa resa grande" simboleggia una psiche espansa, o una situazione di abbondante scelta. Che questo sia "uno schermo per la sua famiglia” ci dice che aspetti importanti della situazione non sono riconosciuti: Non riesce a vedere gli alberi per la foresta. La "ferma” porta di Legge è un portale chiuso alla consapevolezza. In breve, a causa dell'isolamento auto-scelto, non approfitta di un'abbondanza di opportunità non percepite. La vita di un eremita di rinuncia può portare a un'espansione della consapevolezza, ma è sprecata se non si agisce in modo appropriato nel mondo. Ironia della sorte, l'esagramma creato quando questa è l'unica linea che cambia è il numero 30, Chiarezza, offrendo un'immagine chiara di ciò che le manca nella vita.
La comunicazione deve essere radiazione e ricezione e scambio. Ogni volta che è coinvolta l'irritazione, allora non siamo in grado di vedere correttamente e pienamente e chiaramente la qualità spaziosa di ciò che ci sta venendo incontro, ciò che si presenta come comunicazione. Il mondo esterno è immediatamente respinto dalla nostra irritazione che dice: “No, no, questo mi irrita, vai via.” Un tale atteggiamento è l'opposto completo della generosità trascendentale. Quindi il bodhisattva deve sperimentare la comunicazione completa della generosità, trascendendo l'irritazione e l'autodifesa. Altrimenti, quando le spine minacciano di pungerci, sentiamo che siamo attaccati, che dobbiamo difenderci. Scappiamo dalla tremenda opportunità di comunicazione che ci è stata data, e non siamo stati abbastanza coraggiosi nemmeno per guardare all'altra sponda del fiume. Stiamo guardando indietro e cercando di scappare. Chogyam Trungpa
A. Sei fuori contatto con la realtà -- cieco alla luce che ti circonda, troppo miope per vedere le tue opzioni.
56 Il Viandante
Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.
Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.
Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.
Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.
Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.
L'Immagine
Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.
Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.
Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.
Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.
Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!
Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.
Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.
L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).
L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno. Hans Jonas -- La Religione Gnostica
Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.
Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire. Etica Pitagorica
In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.
Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"
Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?
Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:
L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]