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Abondance 55.1.6 → 56 Le Vagabond

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Abondance
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56
Le Vagabond

On pèse le pour et le contre pour avoir une idée de ce qu'il faut faire.
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Abondance 55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction.
Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.

↓
Line 1
Rencontrer la bonne personne ou opportunité apporte le succès.
Il n'y a pas d'erreur à suivre ce chemin.

↓
Line 6
L'isolement et une focalisation excessive sur l'abondance personnelle mènent au malheur et à la perte de connexion.

↓
Le Vagabond 56
Embrassez le voyage.
Restez adaptable et attentif.
Équilibrez l'indépendance avec l'humilité.
Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.



55
Abondance


Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.

Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.

Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]

Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.

Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.

Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.

Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.

Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.


L'Image

Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.

Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.

Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.

Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.

Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.

Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.

Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]

Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.

Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.

Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.

L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]

Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :

Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."

Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.

Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.

Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :

Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire.
Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme

Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son compagnon. Bien qu'ils soient tous deux de même caractère, il n'y aura pas d'erreur. Avancer suscitera l'approbation.

Wilhelm/Baynes : Quand un homme rencontre son dirigeant destiné, ils peuvent être ensemble dix jours, et ce n'est pas une erreur. Aller rencontre la reconnaissance.

Blofeld : En rencontrant un prince de rang égal, bien qu'il accepte son hospitalité pendant dix jours, il n'est pas en faute -- des progrès sont faits pour gagner le respect !

Liu : Quand un homme rencontre un dirigeant adjoint, il y aura harmonie entre eux pendant dix jours. Pas de blâme. Partir mènera à des progrès.

Ritsema/Karcher : Rencontrer son égal seigneur. Bien qu'une décennie, sans faute. Aller possède de l'honneur.

Shaughnessy : Rencontrer le dirigeant de sa consort ; c'est seulement la semaine de dix jours ; il n'y a pas de problème ; en allant, il y aura élévation.

Cleary (1) : Rencontrer votre directeur, même en tant qu'égaux, il n'y a pas de blâme. Si vous continuez, il y aura exaltation.

Cleary (2) : Rencontrer votre partenaire, etc.

Wu : Il rencontre son partenaire assorti. Bien qu'ils soient du même genre, il n'y aura pas d'erreur. La rencontre est favorable.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Si le sujet de cette ligne cherche à dépasser cette similarité, il y aura calamité. Wilhelm/Baynes : Plus de dix jours est nuisible. Blofeld : S'il devait dépasser ce temps, il s'attirerait des calamités. [Il est bien d'accepter l'hospitalité de nos égaux, mais en accepter trop finira par causer des problèmes.] Ritsema/Karcher : Dépasser une décennie, calamité en effet. Cleary (2) : Si vous poussez l'égalité trop loin, il y aura désastre. Wu : Ce sera périlleux s'il essaie de surpasser son partenaire.

Legge : La ligne un est dynamique dans un endroit dynamique. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, ce qui serait normalement considéré comme malheureux. Mais ici, le texte appelle la ligne quatre le compagnon de la ligne un, et fait que leur appartenance à la même catégorie n'a pas d'importance. La leçon enseignée est que l'entraide mutuelle est le grand instrument pour le maintien de la prospérité, et le sujet de cette ligne est encouragé à aller de l'avant.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme rencontre son dirigeant destiné et avance avec son approbation. L'entraide mutuelle est nécessaire pour une prospérité continue.

Wing : S'associer avec quelqu'un dont les objectifs sont similaires aux vôtres vous apportera maintenant clarté et énergie. Ce n'est pas une erreur de continuer dans cette relation étroite jusqu'à ce que le projet soit terminé.

Éditeur : Pour que deux lignes yang soient en corrélation correcte semble contredire la logique sur laquelle le I Ching est fondé, mais dans ce cas précis, cela est jugé correct. L'image suggère l'affinité de principes ou catégories similaires. Le commentaire confucéen peut être interprété comme signifiant qu'ils restent unis seulement dans la mesure où ils sont en accord. Faire plus ou moins de la situation que l'analogie ne le justifie, c'est rompre la connexion et perdre la vérité. Interprété psychologiquement, la ligne peut suggérer une connexion étroite entre l'ego et le Soi.

La maturité et le développement exigent une confrontation de l'ego et du Soi. L'adaptation nécessaire de l'ego est mise au défi par l'impulsion du Soi pour la transformation de l'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Faites une connexion logique -- peut-être qu'une conceptualisation très "intellectuelle" est de mise. Concentrez-vous sur les principes du Travail pour déterminer l'action correcte.

B. Lorsque les correspondances sont légitimes, profitez-en ; cependant, ne faites pas plus de ces associations que la réalité de la situation ne le justifie.

C. Pour le moment du moins, vous êtes sur la bonne voie – cela pourrait changer plus tard.

D. Approbation provisoire ou préliminaire de la question en cours.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec sa maison agrandie, mais ne servant que d'écran à son foyer. Quand elle regarde sa porte, elle est immobile, et il n'y a personne autour. Pendant trois ans, personne n'est visible. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Sa maison est en état d'abondance. Il isole sa famille. Il regarde à travers la porte et ne perçoit plus personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.

Blofeld : Il y a de l'abondance dans sa demeure et un mur autour de sa maison ; pourtant, en regardant à travers la porte, il ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit personne -- malheur !

Liu : La maison est grande et luxueuse ; plus tard, elle sera envahie. Quelqu'un regarde à la porte et ne voit personne. Pendant trois ans, il ne voit rien. Malheur.

Ritsema/Karcher : Abondance : son toit. Isolant son foyer. Regardant à travers sa porte. Vivant seul, sans personne. Pendant trois ans, pas de rencontre. Chute.

Shaughnessy : Rendant sa chambre abondante, isolant sa maison, et arquant sa fenêtre ; il est alarmé de ne pas avoir de gens ; pendant trois ans, il ne suit pas ; inauspicieux.

Cleary (1) : Embellissant la pièce, ombrageant la maison ; en regardant à la porte, c'est calme, sans personne, invisible pendant trois ans. Inauspicieux.

Cleary (2) : Rendant la maison riche, ombrageant le foyer. Un coup d'œil à la porte trouve le calme, etc.

Wu : Il a sa maison richement décorée. Il utilise des rideaux pour protéger son foyer. En regardant à travers la porte, on ne voit pas une seule âme. Pendant trois ans, personne n'a été vu là-dedans. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle a agrandi sa maison -- elle s'élève dans sa fierté jusqu'aux cieux. Elle regarde sa porte, qui est immobile, sans personne autour -- elle ne fait que se retirer de tous les autres. Wilhelm/Baynes : Il vole à la frontière du ciel. Il s'isole. Blofeld : Il semble planer à la frontière des cieux. Il s'est délibérément caché. [Tout cela se réfère à quelqu'un qui a très bien réussi mais qui, par snobisme ou pour une raison similaire, refuse de partager sa bonne fortune et reste donc seul et misérable au milieu de ses possessions splendides.] Ritsema/Karcher : La frontière céleste, planant en effet. Provenant de la dissimulation en effet. Cleary (2) : Rendre la maison riche est de l'orgueil. Car on s'est caché. Wu : Il se sent comme s'il volait haut dans le ciel. Car il s'est caché du reste du monde.

Legge : Toutes les conditions de la sixième ligne sont défavorables, et elle est laissée à elle-même sans aucun aide. Sa longue isolation la défait -- l'issue est seulement mauvaise. Personne d'autre qu'elle-même n'a confiance en elle. Elle se tient à l'écart des autres, et ils la laissent à elle-même.

Anthony : Si, après avoir été aidé, comme dans la cinquième ligne, nous cherchons seulement à avoir notre propre chemin, ou à être maître de la situation, nous perdons tous les avantages d'agir correctement. Si nous voulons progresser, nous devons garder nos motivations pures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est submergé par sa fierté alors qu'il cherche la splendeur personnelle, aliénant même les membres de son propre foyer. Il devient isolé et est défait.

Wing : Votre quête d'abondance vous a rendu fier. Votre désir de la maintenir vous a isolé. Vous êtes en désaccord avec les temps et déconnecté de ceux qui vous sont proches. Par conséquent, vous avez déjà perdu vos plus grandes possessions.

Éditeur : Une "maison agrandie" symbolise une psyché élargie, ou une situation de choix abondant. Que cela soit "un écran pour son foyer” nous dit que des aspects importants de la situation ne sont pas reconnus : Elle "ne peut pas voir les arbres pour la forêt.” La "porte immobile” de Legge est un portail fermé à la conscience. En bref, à cause de l'isolement choisi, elle ne profite pas d'une abondance d'opportunités non perçues. La vie d'ermite de renoncement peut apporter une expansion de la conscience, mais elle est gaspillée si l'on ne prend pas des mesures appropriées dans le monde. Ironiquement, l'hexagramme créé lorsque c'est la seule ligne changeante est le numéro 30, Clarté, offrant une image claire de ce qui lui manque dans la vie.

La communication doit être rayonnement et réception et échange. Chaque fois que l'irritation est impliquée, alors nous ne sommes pas capables de voir correctement et pleinement et clairement la qualité spacieuse de ce qui vient vers nous, ce qui se présente comme communication. Le monde extérieur est immédiatement rejeté par notre irritation qui dit : “Non, non, cela m'irrite, va-t'en.” Une telle attitude est le contraire complet de la générosité transcendante. Ainsi, le bodhisattva doit expérimenter la communication complète de la générosité, transcendant l'irritation et l'auto-défense. Sinon, lorsque les épines menacent de nous piquer, nous sentons que nous sommes attaqués, que nous devons nous défendre. Nous fuyons la formidable opportunité de communication qui nous a été donnée, et nous n'avons pas été assez courageux pour même regarder vers l'autre rive de la rivière. Nous regardons en arrière et essayons de fuir.
Chogyam Trungpa

A. Vous êtes déconnecté de la réalité -- aveugle à la lumière qui vous entoure, trop myope pour voir vos options.

56
Le Vagabond


Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.

Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.

Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.

Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.

Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.

Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.

 

L'Image

Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.

Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.

Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.

Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.

Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.

Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.

Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.

Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!

Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.

On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.

L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.

La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).

L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour.
Hans Jonas -- La Religion Gnostique

Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.

Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper.
Éthique pythagoricienne

Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.

Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"

Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?

Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :

L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]