Fare commenti pungenti
Si piantano banderillas per suscitare la rabbia degli altri. taoscopy.com
Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
↓ Line 1
Agire in modo tempestivo ed efficiente è vantaggioso, ma bisogna fare attenzione a non sminuire gli altri nel processo.
↓ Line 4
Ridurre i propri difetti incoraggia gli altri ad avvicinarsi con gioia, portando a relazioni armoniose.
↓ Prima del completamento64
Completare un compito non garantisce il riposo. Rimanete vigili, attenti alle situazioni in evoluzione, pronti ad adattarvi e ad agire secondo le necessità.
41 Diminuzione
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto sospendere i propri affari e affrettarsi ad aiutare il soggetto della quarta linea. Non commetterà errori, ma consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro.
Wilhelm/Baynes: Andare rapidamente quando i propri compiti sono finiti è senza colpa. Ma bisogna riflettere su quanto si possa diminuire gli altri.
Blofeld: Affrettarsi via quando il lavoro è finito non è sbagliato, ma prima considera se una partenza così frettolosa danneggerà il lavoro.
Liu: Andare rapidamente dopo che il lavoro è finito non porta biasimo. Si dovrebbe considerare quanto sarà la diminuzione.
Ritsema/Karcher: Concludendo affari, andando rapidamente. Senza colpa. Discutendo di diminuirlo.
Shaughnessy: Già servendo i fini nell'andare; non c'è problema; brindare lo diminuisce.
Cleary (1): Concludendo affari, andando rapidamente, non c'è colpa; ma valuta prima di ridurre qualcosa.
Cleary (2): … Valuta la riduzione di questo.
Wu: Smette di fare le proprie cose e va avanti rapidamente. Non ci sarà biasimo. Dovrebbe considerare di limitare la perdita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il soggetto della quarta linea mescola i suoi desideri con i suoi. Wilhelm/Baynes: La mente di chi sta sopra è in accordo con la propria. Blofeld: Inoltre, l'approvazione dei nostri superiori deve essere prima ottenuta. Ritsema/ Karcher: Onorando l'unione degli scopi infatti. Cleary (2): Valorizzando l'unificazione degli obiettivi. Wu: Fa ciò che piace a chi sta sopra.
Legge: La linea uno è dinamica e il suo correlato nella linea quattro è magnetico. Vuole aiutarla, ma non lascerà nulla di suo incompiuto nel farlo. Né diminuirà nulla di suo per lei senza la dovuta riflessione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo ignora i propri interessi per aiutare il suo superiore. Quest'ultimo dovrebbe essere sensibile alla quantità di tale aiuto che può essere accettato senza danno per il subordinato. Né un subordinato dovrebbe dare senza la dovuta considerazione.
Wing: Quando sei in una posizione per aiutare gli altri o per essere aiutato tu stesso, assicurati che venga esercitata moderazione. Dare o prendere troppo può risultare in una situazione sbilanciata. Pensa attentamente prima di agire.
Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della quarta linea. Questa è un'immagine di supporto meno che totale. Dice: "Fornisci tutta l'assistenza dovuta." Sta a te differenziare la quantità appropriata, che è un suggerimento che potrebbe essere coinvolto un test. ("...Consideri fino a che punto dovrebbe contribuire con ciò che è suo per l'altro" può a volte implicare un avvertimento riguardo al servizio servile a poteri archetipici.) Quando confrontato con l'immagine della linea quattro, otteniamo un'immagine definita di un attivo bilanciamento delle forze – forse un processo dialettico. Il Sé sta richiedendo una differenziazione dall'ego razionale. Questa è una linea complessa che spesso implica messaggi che sono letteralmente impossibili da esprimere a parole.
Principalmente deve sapere fino a che punto è disposto ad andare, cosa è disposto a sacrificare. Non c'è nulla di più facile da dire che tutto. Un uomo non può mai sacrificare tutto e questo non può mai essere richiesto a lui. Ma deve definire esattamente cosa è disposto a sacrificare e non contrattare su di esso in seguito. Gurdjieff
A. Un'immagine di scelte giudiziose per raggiungere un corretto equilibrio o una compensazione equa delle forze.
B. Quanto sei disposto a dare al Lavoro? (Fai attenzione alla tua risposta!)
C. Fornisci aiuto a "chi sta sopra." (Il Sé.)
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto diminuire il malessere sotto cui lavora facendo sì che il soggetto della prima linea si affretti ad aiutarla e la renda felice. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Se un uomo diminuisce i suoi difetti, fa sì che l'altro si affretti a venire e gioire. Nessuna colpa.
Blofeld: Ha ridotto il numero di mali che lo affliggono e ha così accelerato l'arrivo della felicità -- nessun errore!
Liu: Se diminuisce rapidamente la sua malattia (o difetti), sarà felice. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Diminuzione della propria afflizione. Commissionando rapidamente possiede gioia. Senza colpa.
Shaughnessy: Diminuzione della sua malattia; servire finisce con felicità; non c'è problema.
Cleary (1): Ridurre la malattia, causando rapidamente gioia, non c'è colpa.
Cleary (2): Ridurre il malessere causa presto gioia. Nessuna colpa.
Wu: La sua malattia è alleviata e le condizioni migliorano rapidamente. C'è gioia. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è un motivo di gioia. Wilhelm/Baynes: È davvero qualcosa che dà motivo di gioia. Blofeld: Una riduzione dei problemi è di per sé una causa di felicità. Ritsema/Karcher: Veramente permettendo gioia infatti. Cleary (2): Ridurre il malessere è un motivo di gioia. Wu: Capace di alleviare la sua malattia è una causa di gioia.
Legge: La linea quattro è magnetica in un posto magnetico, come qualcuno malato e incapace di svolgere il suo lavoro adeguato. Ma il suo correlato della prima linea è forte, e viene fatto affrettarsi per il sollievo della quattro. La gioia della linea mostra il suo desiderio di fare la sua parte nel lavoro dell'esagramma.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Come conseguenza dell'abbandono delle sue cattive abitudini, l'uomo attira l'aiuto di amici ben disposti.
Wing: Se ora riesci a individuare i tuoi difetti e cattive abitudini e fai un serio tentativo di diminuirli, sarai avvicinato da amici e aiutanti. Un atteggiamento umile da parte tua aprirà la strada a un'interazione progressiva e gioia.
Editor: Il pieno significato di questa linea è meglio evocato confrontandola con il suo correlato della prima linea. Tutte le traduzioni rendono la linea quattro nell'immagine di diminuire i propri difetti (o malattia). Cioè: liberati dall'errore e la felicità verrà da te. La versione di Legge descrive un'incapacità che viene superata attraverso un'unione corretta con la linea uno. Presa in questo senso, la linea può simboleggiare il Sé (linea quattro, trigramma superiore del Cielo) che guadagna dal sacrificio dell'ego nel tempo-spazio (linea uno, trigramma inferiore della Terra). Qualunque sia il contesto della tua domanda, l'immagine qui è di un'armonizzazione delle forze per portare equilibrio.
L'uomo è un pensiero materializzato; è ciò che pensa. Per cambiare la sua natura dallo stato mortale a quello immortale deve smettere di aggrapparsi nei suoi pensieri a ciò che è illusorio e perituro, e aggrapparsi a ciò che è eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vita e Profezie
A. Una diminuzione dell'errore è un aumento della verità.
B. L'eliminazione dello squilibrio promuove l'unione; l'eliminazione dell'illusione lascia spazio alla gioia.
C. Colui che è sopra (il Sé) accetta il tuo aiuto, approva la tua azione, ecc.
64 Prima del completamento
Altri titoli: Prima del Completamento, Il Simbolo di Ciò che non è ancora Passato, Non-ancora Attraversamento, Non Ancora Completato, Compiti ancora da Completare, Non ancora, Ancora da Essere, Prima della Fine, Missione ancora Non Compiuta, Uno Stato di Transizione
Giudizio
Legge: Affari Incompiuti suggerisce un progresso di successo, mase la giovane volpe che ha quasi attraversato il fiume si bagna la coda, non ci sarà alcun vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Prima del Completamento. Successo. Ma se la piccola volpe, dopo aver quasi completato l'attraversamento, si bagna la coda nell'acqua, non c'è nulla che possa favorire.
Blofeld: Prima del Completamento -- successo! Prima che la piccola volpe abbia completato del tutto l'attraversamento del ghiaccio, si bagna la coda. [Questo implica che dobbiamo aspettarci un contrattempo nei nostri piani.] Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora. [Pertanto, questo è un momento per aspettare e per ritirarsi. Che l'ULTIMO dei sessantaquattro esagrammi sia Prima del Completamento piuttosto che Dopo il Completamento (#63) può sembrare sorprendente finché non si ricorda che non c'è nulla di definitivo; il ciclo del cambiamento continua, passando dall'esagramma #64 al primo esagramma, e così via eternamente.]
Liu:Prima del Completamento. Successo. Una giovane volpe quasi attraversa e si bagna la coda nell'acqua. Nulla beneficia.
Ritsema/Karcher: Non-ancora Attraversamento, Crescita. La piccola volpe, un guado fangoso. Bagnarsi la coda: senza direzione: Raccolta. (Senza direzione: Raccolta, WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere sull'orlo di un importante cambiamento di situazione. Sottolinea che aspettare e accumulare energia per iniziare il prossimo movimento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Non Ancora Completato: Ricezione; la piccola volpe al punto di guado, si bagna la coda; non c'è luogo benefico.
Cleary (1): Essere ancora instabile è evolutivo. Una piccola volpe, avendo quasi attraversato il fiume, si bagna la coda, non riesce.
Cleary (2): Essere instabile porta al successo. Una piccola volpe, quasi attraversando, si bagna la coda. Nulla è guadagnato.
Wu:Missione ancora Non Compiuta indica pervasività. Una piccola volpe quasi riesce ad attraversare il fiume, ma si bagna la coda. Nulla è guadagnato.
L'Immagine
Legge: Fuoco sopra l'acqua -- l'immagine di Affari Incompiuti. L'uomo superiore discrimina attentamente tra le qualità delle cose e le diverse posizioni che occupano naturalmente.
Wilhelm: Fuoco sopra l'acqua: l'immagine della condizione prima della transizione. Così l'uomo superiore è attento nella differenziazione delle cose, in modo che ciascuna trovi il suo posto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra l'acqua. L'Uomo Superiore si prende cura di distinguere tra le cose prima di ordinarle.
Liu: Il fuoco sopra l'acqua simboleggia Prima del Completamento. L'uomo superiore distingue attentamente le cose e le mette nel loro posto appropriato.
Ritsema/Karcher: Fuoco situato sopra il flusso. Non-ancora Attraversamento. Un chun tzu usa la considerazione per delimitare gli esseri che risiedono tutt'intorno.
Cleary (1): Il fuoco è sopra l'acqua, non ancora stabilizzato. Così le persone superiori discernono attentamente le cose e le mantengono nei loro posti.
Cleary (2): Fuoco sopra l'acqua – instabile.
Wu: C'è fuoco sopra l'acqua; questa è Missione ancora Non Compiuta. Così il jun zi fa una distinzione attenta delle cose e dei loro luoghi appropriati di essere.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il progresso e il successo sono suggeriti dalla quinta linea magnetica nel posto del sovrano. Sebbene abbia quasi attraversato il fiume, la giovane volpe non è ancora sfuggita al pericolo e alla calamità. Bagnarsi la coda significa che la fine non riflette l'intento dell'inizio. Sebbene i posti delle diverse linee non siano quelli appropriati a loro, tuttavia una linea dinamica e una magnetica rispondono sempre l'una all'altra.
Legge:Affari Incompiuti è il contrario di Completamento: significa che il compimento di successo della questione in corso non è ancora stato realizzato; l'attraversamento del grande fiume è ancora incompleto.
Alcuni avrebbero voluto che l'I Ching si fosse concluso con il Completamento, e che l'ultimo esagramma ci avesse lasciato con l'immagine degli affari umani tutti portati a buon ordine. Ma questo non sarebbe stato in armonia con l'idea di cambiamento. Ancora e ancora è stato sottolineato che nel libro non troviamo l'idea di uno stato perfetto e duraturo. Proprio come le stagioni dell'anno cambiano e seguono un ciclo ricorrente, così è con le fasi della società. Il regno dell'ordine ha raggiunto il suo apice e declinato, e questo esagramma ci chiama a rinnovare la lotta per rimettere le cose a posto. Si occupa della condotta necessaria per garantire questo risultato.
Nessuna delle linee nell'esagramma è nel suo posto corretto -- tutte le linee dinamiche sono in posti magnetici, e le linee magnetiche sono in posti dinamici. Allo stesso tempo, ciascuna di esse ha un correlato appropriato, quindi c'è la possibilità di qualche progresso.
Il simbolo della volpe suggerisce una mancanza di cautela da parte di coloro che cercano di rimediare ai disordini prevalenti. Sono insuccessi e si mettono nei guai. La linea due rappresenta questo stato mentale -- è dinamica in un posto magnetico al centro del trigramma del Pericolo. È irrequieta, e attratta dal suo correlato magnetico nel quinto posto, sarà incauta nell'agire. L'esito della questione sarà diverso da quello che era inteso all'inizio.
Il trigramma dell'Acqua è sotto, e il Fuoco sopra, mostrando come i due principi non possano agire l'uno sull'altro in modo proficuo. Questo simboleggia la condizione non regolata degli affari generali ora prevalente.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sebbene molti successi alimentino la nostra crescita, l'ego è solo il facilitatore, non il realizzatore. Ignorare questa verità crea conseguenze negative: non distruggere l'Opera!
L'Uomo Superiore esamina criticamente la situazione e ricontrolla le sue priorità.
Questo esagramma rappresenta il tempo prima del culmine di un ciclo, proprio come la figura precedente simboleggia il tempo dopo il culmine (e quindi la transizione a un nuovo inizio). L'Opera non è affatto "quasi finita" -- le linee si abbinano tutte come correlati, ma ognuna di esse si unisce "al contrario", per così dire. (Gira l'esagramma, e poi sono in perfetta correlazione.) Che l'uomo superiore "discrimini tra le qualità delle cose, e le diverse posizioni che occupano naturalmente" significa che sa che le posizioni corrette delle linee (quelle che occupano "naturalmente") sono come nell'esagramma numero sessantatré, non questo.
Questa "correlazione inversa delle linee" è probabilmente una giusta immagine della relazione di pensieri e sentimenti nella psiche umana media. Le pressioni della vita sono ciò che alla fine rompe questi correlati disallineati attraverso cicli interminabili di stimolo e risposta fino a quando finalmente si uniscono correttamente in un ipotetico "Completamento della Grande Opera". Che questo sia un ideale piuttosto che un obiettivo umanamente raggiungibile è suggerito in questa citazione di Shao Yung:
Il principio della Via trova il suo pieno sviluppo nel Cielo; il principio del Cielo, nella Terra; il principio della Terra, nelle miriadi di cose; e quello delle miriadi di cose, nell'uomo. Chi sa come i principi del Cielo, della Terra e di tutte le cose trovano il loro pieno sviluppo nell'uomo può dare pieno sviluppo al suo popolo.
Per tutti gli scopi pratici, è più saggio aspirare a completamenti raggiungibili e rendersi conto che il "pieno sviluppo" dell'Opera è responsabilità del Sé, non dell'ego.
Perseguire la perfezione è un alto ideale. Ma io dico: "Realizza qualcosa che sei in grado di realizzare piuttosto che correre dietro a ciò che non raggiungerai mai." Nessuno è perfetto. Ricorda il detto: "Nessuno è buono se non Dio solo" [Luca 18:19], e nessuno può esserlo. È un'illusione. Possiamo modestamente sforzarci di realizzarci e di essere il più completi possibile come esseri umani, e questo ci darà abbastanza problemi. Jung -- Le Lezioni di Tavistock
Il Giudizio suggerisce che prima di qualsiasi culmine o risoluzione possa ancora esistere una quantità indeterminata di scelta libera per influenzare l'esito -- solo le circostanze specifiche possono suggerire quanto o quanto poco. Come sempre, le scelte sono definite all'interno della struttura della situazione. Il sovrano magnetico nel quinto posto implica che un esito favorevole è possibile, ma solo attraverso una chiara percezione e forza di volontà può avvenire.
L'interpretazione condizionale (in corsivo grassetto aggiunto) sia nella traduzione di Legge che di Wilhelm del Giudizio è necessaria affinché il suo testo abbia senso. Nota che Ritsema/Karcher definiscono "Senza direzione: Raccolta" come: "Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi." Questa è una risposta oracolare comune, e affina il significato qui. La linea uno descrive le conseguenze negative di ignorare il messaggio esplicito del Giudizio.