Haciendo comentarios mordaces
Uno planta banderillas para despertar la ira de los demás. taoscopy.com
Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
↓ Line 1
Actuar con prontitud y eficiencia es beneficioso, pero uno debe ser consciente de no menospreciar a los demás en el proceso.
↓ Line 4
Reducir las propias deficiencias anima a los demás a acercarse con alegría, lo que conduce a relaciones armoniosas.
↓ Antes de la finalización64
Completar una tarea no garantiza el descanso. Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.
41 Disminuir
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto suspendiendo sus propios asuntos y apresurándose a ayudar al sujeto de la cuarta línea. No cometerá error, pero que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro.
Wilhelm/Baynes: Ir rápidamente cuando se han terminado las tareas no tiene culpa. Pero uno debe reflexionar sobre cuánto puede disminuir a los demás.
Blofeld: Apresurarse cuando el trabajo está hecho no es incorrecto, pero primero considere si tal partida apresurada dañará el trabajo.
Liu: Ir rápidamente después de que el trabajo está hecho no trae culpa. Uno debe considerar cuánto será la disminución.
Ritsema/Karcher: Culminando asuntos, yendo rápidamente. Sin falta. Discutiendo la disminución de ello.
Shaughnessy: Ya sirviendo los fines al ir; no hay problema; brindar lo disminuye.
Cleary (1): Terminando asuntos, yendo rápidamente, no hay falta; pero evalúe antes de reducir algo.
Cleary (2): … Evalúe la reducción de esto.
Wu: Deja de hacer sus propias cosas y avanza rápidamente. No habrá culpa. Debería considerar limitar la pérdida.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la cuarta línea mezcla sus deseos con los de él. Wilhelm/Baynes: La mente de quien está arriba concuerda con la propia. Blofeld: Además, primero se debe obtener la aprobación de nuestros superiores. Ritsema/ Karcher: Honrando la unión de propósitos de hecho. Cleary (2): Valorando la unificación de objetivos. Wu: Hace lo que agrada a los de arriba.
Legge: La línea uno es dinámica y su correlato en la línea cuatro es magnético. Quiere ayudarla, pero no dejará nada de lo suyo sin hacer al hacerlo. Tampoco disminuirá nada de lo suyo para ella sin la debida deliberación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre desatiende sus propios intereses para ayudar a su superior. Este último debe ser sensible a la cantidad de ayuda que se puede aceptar sin perjudicar al subordinado. Tampoco un subordinado debe dar sin la debida consideración.
Wing: Cuando estás en posición de ayudar a otros o de ser ayudado, asegúrate de que se ejerza moderación. Dar o recibir demasiado puede resultar en una situación desequilibrada. Piensa esto detenidamente antes de actuar.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato en la cuarta línea. Esta es una imagen de apoyo menos que total. Dice: "Brinda toda la asistencia debida." Se deja a tu criterio diferenciar la cantidad apropiada, lo cual es una pista de que puede estar involucrada una prueba. ("...Que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro" a veces puede implicar una advertencia sobre el servicio servil a poderes arquetípicos.) Cuando se compara con la imagen de la línea cuatro, obtenemos una imagen definida de un equilibrio activo de fuerzas, quizás un proceso dialéctico. El Yo está exigiendo una diferenciación del ego racional. Esta es una línea compleja que a menudo implica mensajes que son literalmente imposibles de poner en palabras.
Principalmente debe saber hasta dónde está dispuesto a llegar, qué está dispuesto a sacrificar. No hay nada más fácil de decir que todo. Un hombre nunca puede sacrificar todo y esto nunca se le puede exigir. Pero debe definir exactamente qué está dispuesto a sacrificar y no regatear sobre ello después. Gurdjieff
A. Una imagen de elecciones juiciosas para lograr un equilibrio adecuado o una compensación equitativa de fuerzas.
B. ¿Cuánto estás dispuesto a dar al Trabajo? (¡Ten cuidado con tu respuesta!)
C. Brinda ayuda al "de arriba." (El Yo.)
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto disminuyendo la dolencia bajo la cual trabaja al hacer que el sujeto de la primera línea se apresure a ayudarla y la haga feliz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre disminuye sus faltas, hace que el otro se apresure a venir y alegrarse. Sin culpa.
Blofeld: Redujo el número de males que lo aquejaban y así apresuró la llegada de la felicidad -- ¡sin error!
Liu: Si disminuye su enfermedad (o faltas) rápidamente, será feliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Disminuyendo la aflicción de uno. Comisionando rápidamente posee alegría. Sin falta.
Shaughnessy: Disminuyendo su enfermedad; servir termina en felicidad; no hay problema.
Cleary (1): Reduciendo la enfermedad, causando que haya alegría rápidamente, no hay falta.
Cleary (2): Reducir la dolencia causa que haya alegría pronto. Sin culpa.
Wu: Su enfermedad se alivia y las condiciones mejoran rápidamente. Hay alegría. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto es un motivo de alegría. Wilhelm/Baynes: Es realmente algo que da motivo de alegría. Blofeld: Una reducción de problemas es en sí misma una causa de felicidad. Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo regocijo de hecho. Cleary (2): Reducir la dolencia es un motivo de alegría. Wu: Capaz de aliviar su enfermedad es una causa de alegría.
Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, como alguien enfermo e incapaz de realizar su trabajo adecuado. Pero su correlato de la primera línea es fuerte y se apresura a aliviar a la cuatro. La alegría de la línea muestra su deseo de hacer su parte en el trabajo del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como consecuencia de abandonar sus malos hábitos, el hombre atrae la ayuda de amigos bien dispuestos.
Wing: Si ahora puedes localizar tus defectos y malos hábitos y hacer un intento serio de disminuirlos, serás abordado por amigos y ayudantes. Una actitud humilde de tu parte abrirá el camino a una interacción progresiva y alegría.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato de la primera línea. Todas las traducciones representan la línea cuatro en la imagen de disminuir las propias faltas (o enfermedad). Es decir: deshazte del error y la felicidad vendrá a ti. La versión de Legge describe una incapacidad que se supera a través de una unión correcta con la línea uno. Tomado en este sentido, la línea puede simbolizar el Yo (línea cuatro, trigramo superior del Cielo) ganando del sacrificio del ego en el espacio-tiempo (línea uno, trigramo inferior de la Tierra). Cualquiera que sea el contexto de tu consulta, la imagen aquí es de una armonización de fuerzas para lograr el equilibrio.
El hombre es un pensamiento materializado; es lo que piensa. Para cambiar su naturaleza del estado mortal al inmortal, debe dejar de aferrarse en sus pensamientos a lo que es ilusorio y perecedero, y aferrarse a lo que es eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vida y Profecías
A. Una disminución en el error es un aumento en la verdad.
B. La eliminación del desequilibrio promueve la unión; la eliminación de la ilusión deja espacio para la alegría.
C. El de arriba (el Yo) acepta tu ayuda, respalda tu acción, etc.
64 Antes de la finalización
Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición
Juicio
Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.
Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.
Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]
Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.
Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.
Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.
Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.
La Imagen
Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.
Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.
Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.
Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.
Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.
Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.
Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.
Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.
Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.
El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.
El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!
El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.
Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.
Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:
El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.
Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.
Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas. Jung -- Las Conferencias de Tavistock
El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.
La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.