Temendo il confronto
Uno parla costantemente per rassicurazione. taoscopy.com
Diminuzione41
Semplificare e ridurre. Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero. Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.
↓ Line 2
La fermezza è vantaggiosa, ma intraprendere nuove iniziative può portare a problemi. Mantenendo le proprie risorse, si possono sostenere gli altri.
↓ Line 3
In un gruppo, le risorse possono essere limitate, ma la solitudine può portare a nuove alleanze.
↓ Grazia22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza. Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza. La semplicità è spesso il valore più vero.
41 Diminuzione
Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.
Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.
Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.
Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.
Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.
Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.
Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.
Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.
Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.
Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.
Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.
Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."
Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."
Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.
L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.
Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.
Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha. Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa
Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:
Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare. R. Wang --Il Tarocco Qabalistico
Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:
...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid
"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che sarà vantaggioso per il suo soggetto mantenere una ferma correttezza, e che l'azione da parte sua sarà malvagia. Può dare incremento al suo correlato senza togliere da se stesso.
Wilhelm/Baynes: La perseveranza favorisce. Intraprendere qualcosa porta sfortuna. Senza diminuire se stessi, si è in grado di portare incremento agli altri.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta ricompensa, ma avanzare (o andare da qualche parte) ora porterebbe sfortuna. Questo non è un momento per diminuire ma per aumentare.
Liu: Continuare è benefico. Le imprese portano sfortuna. Senza diminuzione, senza aumento.
Ritsema/Karcher: Prova di raccolto. Castigare: insidia. Da nessuna parte Diminuzione, aumentandolo.
Shaughnessy: Benefico determinare; essere retto è infausto. Non diminuendolo, ma aumentandolo.
Cleary (1): È benefico essere corretti. Una spedizione è infausta. Nessuna riduzione o aumento di questo. [Se non sai quando è abbastanza e continui a ridurre e aumentare, riattiverai la mentalità umana e quindi oscurerai la mente del Tao... È perché l'energia forte è bilanciata, non sbilanciata o inclinata, che non c'è più riduzione o aumento da fare.]
Cleary (2): … Aumentalo senza riduzione.
Wu: È vantaggioso essere fermi e corretti, ma presagio di andare avanti. La sua decisione di non subire una perdita beneficerà l'altro. [Può essere giustificabile per il basso sostenere l'alto in modo molto moderato in tempo di Perdita, ma sarebbe inaccettabile chiedere al basso di rinunciare a tutti i suoi beni... per soddisfare l'alto.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua posizione centrale dà carattere al suo scopo. Wilhelm/Baynes: Ha il giusto mezzo nella sua mente. Blofeld: La posizione centrale di questa linea nel trigramma inferiore indica che la persistenza sarà ricompensata dal compimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Centrare usando scopi attivanti infatti. Cleary (2): L'equilibrio che caratterizza il suo scopo. Wu: Deve rimanere centrale.
Legge: La linea due è dinamica e nel posto centrale. Ma è nel posto di una linea magnetica, e dovrebbe mantenere la sua posizione senza muoversi per aiutare il suo correlato della quinta linea. Mantenere la propria ferma correttezza è il modo migliore per dare assistenza. "Il suo scopo" è rimanere dove si trova e aiutare la quinta linea con l'esibizione di ferma correttezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rende un servizio fedele senza sacrificare se stesso. Rinunciare alla propria dignità e personalità per eseguire gli ordini di una persona di alto rango è vergognoso.
Wing: Quando aiuti gli altri, assicurati di mantenere il tuo senso di dignità. Se la natura del tuo compito diminuisce la tua forza o compromette i tuoi principi, o se sacrifichi la tua personalità per compiacere il tuo superiore, stai agendo vergognosamente. Solo gli sforzi che non diminuiscono il tuo Sé sono degni.
Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero ventisette, Nutrimento, la cui linea corrispondente porta un messaggio simile, cioè l'idea che l'impulso ad agire è scorretto. Le linee uno e tre mostrano ciascuna una variazione di compensazione attiva (bilanciamento) in corso. Qui nella linea due, che è il centro del trigramma inferiore, l'azione è inappropriata. È il fulcro o punto di equilibrio che deve rimanere fermo. Nota le sottili differenze nelle varie traduzioni dell'ultima frase. Decidi tu.
Il Saggio usa la sua mente come uno specchio. Rimane al suo posto passivamente, e restituisce ciò che riceve senza nascondere. Pertanto può superare le cose senza distorcerle. Chuangtse
A. Servi il Lavoro meglio ora rimanendo al tuo posto. La forza di volontà, la non-azione e l'esempio sono tutta l'assistenza richiesta.
B. Mantieni lo status-quo.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra come di tre uomini che camminano insieme, il numero si riduce di uno; e come uno, camminando, trova il suo amico.
Wilhelm/Baynes: Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.
Blofeld: Se tre partono insieme ora, uno si perderà per strada; mentre un uomo che parte da solo troverà compagnia.
Liu: Tre persone che camminano insieme perderanno una. Quando uno cammina da solo, incontrerà un amico.
Ritsema/Karcher: Tre persone in movimento, di conseguenza diminuiscono di una persona. La persona in movimento. Di conseguenza acquisisce il suo amico.
Shaughnessy: Se tre uomini si muovono, allora diminuiranno di un uomo; se un uomo si muove, allora otterrà il suo amico.
Cleary (1): Tre persone che viaggiano sono ridotte di una persona; una persona che viaggia trova un compagno.
Cleary (2): … Una persona che viaggia ottiene compagnia.
Wu: Quando tre persone camminano, una sarà lasciata indietro. Quando uno cammina da solo, troverà un amico.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando tre sono insieme, sorgono dubbi tra di loro. Wilhelm/Baynes: Se una persona dovesse cercare di viaggiare come uno dei tre, sorgerebbe sfiducia. Blofeld: È bene viaggiare da soli ora, poiché tre darebbero origine a sospetti. Ritsema/Karcher: Tre di conseguenza dubitano davvero. Cleary (2): Quando una persona viaggia, tre allora dubitano. Wu: Tre creerebbero dubbi.
Il Maestro disse: "Cielo e terra si uniscono, e tutte le cose prendono forma e trovano forma. Maschio e femmina mescolano il loro seme, e tutte le creature prendono forma e nascono. Nel Libro dei Mutamenti si dice: 'Quando tre persone viaggiano insieme, il loro numero diminuisce di uno. Quando un uomo viaggia da solo, trova un compagno.' Questo si riferisce all'effetto di diventare uno."
Legge: Chu Hsi dice che il trigramma inferiore era originariamente tre linee yang, come "tre uomini" che camminano insieme, e che la terza linea è stata rimossa e trasformata nella linea più alta del trigramma superiore che era originariamente tre linee yin. Questo scambio di posti tra le linee tre e sei mantiene la loro corretta correlazione e suggerisce il corretto accoppiamento delle affinità. Gli editori di K'ang-hsi osservano che questa linea è vera non solo per tre uomini, ma per molte ripetizioni di pensiero o azione.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un legame stretto è possibile solo tra due persone. Un gruppo di tre genera gelosia. L'uomo solo trova un compagno complementare.
Wing: I legami più stretti sono ora possibili solo tra due persone. I gruppi di tre creano gelosia e sfiducia e alla fine si divideranno. Tuttavia, qualcuno che rimane solo diventa solitario e cercherà un compagno. È tempo di trovare un giusto equilibrio.
Editor: La condizione originale descritta da Chu Hsi è un'immagine dell'esagramma numero undici, Armonia, che rappresenta la corretta unione delle forze maschili e femminili. Psicologicamente è suggerito l'archetipo della Syzygy: il corretto accoppiamento di maschio e femmina che si vede nel suo stato supremo nel hieros gamos o matrimonio sacro. (Vedi il commento sull'esagramma undici per ulteriori dettagli.) È anche implicato un processo dialettico.
Dio si dispiega nel mondo sotto forma di syzygie (opposti accoppiati), come cielo/terra, giorno/notte, maschio/femmina, ecc... Alla fine di questo processo di frammentazione segue il ritorno all'inizio, il compimento dell'universo attraverso la purificazione e l'annientamento. Jung -- Aion
A. L'immagine suggerisce un riordino delle affinità per raggiungere equilibrio o unità. Le forze stanno cercando il loro livello naturale.
B. "Gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme."
22 Grazia
Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.
Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.
Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]
Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.
Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.
Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]
L'Immagine
Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.
Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]
Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.
Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]
Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.
Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.
Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.
Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.
"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.
L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.
Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.
La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:
(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva. Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio
Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.
La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio. Elisabeth Haich --Iniziazione
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?