Venendo a fare una sorpresa
Si considera che i propri alleati siano in grado di fare apparizioni improvvise. taoscopy.com
Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
↓ Line 4
È necessario procedere con cautela, ma bisogna essere consapevoli dei potenziali pericoli e rimanere vigili.
↓ Line 5
Lasciate perdere le preoccupazioni relative a guadagni e perdite. Concentratevi sui vostri obiettivi e il successo vi seguirà.
↓ Line 6
Il progresso aggressivo è giustificato solo per l'autocorrezione. La consapevolezza dei rischi porta alla fortuna, ma la persistenza nell'aggressività può portare alla disgrazia.
↓ Unione8
La collaborazione e l'unione con gli altri portano forza. Impegnarsi per obiettivi comuni e costruire alleanze.
35 Progressi
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, ma come una marmotta. Per quanto fermo e corretto possa essere, la posizione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: Progresso come un criceto. La perseveranza porta pericolo. [Nei tempi di progresso è facile per uomini forti nei posti sbagliati accumulare grandi ricchezze. Ma tale condotta evita la luce. E poiché i tempi di progresso sono anche sempre tempi in cui procedure dubbie vengono inevitabilmente alla luce, la perseveranza in tali azioni porta sempre al pericolo.]
Blofeld: Progresso simile a uno scoiattolo -- la persistenza avrebbe gravi conseguenze.
Liu: Quando il progresso è come un criceto, continuare porta pericolo.
Ritsema/Karcher: Prosperare, così roditori dalla coda folta. Prova: avversità. [Prova, CHEN: test tramite ordalia; indagine tramite divinazione e il suo risultato... Avversità, LI: pericolo; demone minaccioso, malevolo...]
Shaughnessy: Acquaticamente il grillo talpa; la determinazione è pericolosa.
Cleary(1): Avanzare come uno scoiattolo, anche se corretto è pericoloso.
Cleary(2): Avanzare come uno scoiattolo è pericoloso anche se determinato.
Wu: Avanza come un ratto gigante. Anche con correttezza, è in pericolo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo posto non è appropriato per lui. Wilhelm/
Baynes: Un criceto si mette in pericolo attraverso la perseveranza; il posto non è appropriato. Blofeld: Perché la posizione di questa linea è inadeguata. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Perché la posizione non è appropriata. Wu: Il ratto gigante è in pericolo nonostante non commetta errori, perché la sua posizione è impropria.
Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un posto magnetico e non centrale. Suggerisce l'idea di una marmotta o di un ratto, che avanza furtivamente. Nulla potrebbe essere più opposto all'idea del signore feudale nell'esagramma.
Anthony: L'ego è presente in ogni situazione, cercando gloria, conforto e una ragione per esistere, o trovando motivo per abbandonare il cammino. Dobbiamo costantemente stare in guardia contro il suo scavare e accumulare possedimenti per sé stesso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza come una marmotta. Ma tali macchinazioni vengono sempre scoperte.
Wing: Progresso avviene attraverso mezzi discutibili o persone inferiori. Sebbene sia possibile avanzare in questo modo, la verità verrà comunque alla luce. Questo è molto rischioso e potresti trovarti in una posizione pericolosa.
Editor: Wilhelm aggiunge l'intuizione che i roditori sono animali notturni, e poiché la linea quattro è appena entrata nel trigramma superiore di Chiarezza e Luce, è esposta e vulnerabile. Blofeld suggerisce uno che cerca di progredire troppo rapidamente e quindi si espone al pericolo. L'immagine è quella di un topo che corre lungo un muro, cercando di raggiungere la sicurezza del suo buco prima che il gatto possa balzare. Questo è un "progresso" di un certo tipo, ma difficilmente qualcosa da desiderare. La linea è spesso ricevuta come un avvertimento riguardo all'inquietudine e all'ansia. Tale impazienza di avanzare porta a Dividere, che è l'esagramma creato se questa è l'unica linea che cambia. A volte questo può essere un avvertimento riguardo alle intenzioni maligne degli altri.
Tutto l'errore umano è impazienza, una rinuncia prematura al metodo, un illusorio fissare un'illusione. Franz Kafka
A. L'impazienza o l'ansia ti hanno messo in pericolo.
B. Forze oscure spingono nella luce -- elementi inconsci entrano nella consapevolezza e minacciano il Lavoro.
C. La linea a volte può riferirsi a speculazioni compulsive.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra come ogni occasione di pentimento scompaia dal suo soggetto. Ma non si preoccupi se fallirà o avrà successo. Avanzare sarà fortunato e in ogni modo vantaggioso.
Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Non prendere a cuore guadagno e perdita. Le imprese portano fortuna. Tutto serve a progredire.
Blofeld: Il rimpianto svanisce. Non curarti di perdita o guadagno. Cercare un obiettivo o una destinazione ora porterebbe fortuna; tutto è favorevole.
Liu: Il rimorso svanisce. Non si dovrebbe badare a guadagno o perdita. Agire porta fortuna e beneficio in tutto.
Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Lasciando andare, acquisendo, nessuna preoccupazione. Andare significativo, senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Il rimpianto è sparito. La freccia è ottenuta; non avere pietà; andare è propizio; non c'è nulla di non vantaggioso.
Cleary (1): Il rimpianto svanisce. Perdita o guadagno, non preoccuparti. È bene andare: tutto sarà vantaggioso.
Cleary (2): … Non preoccuparti della perdita di guadagni, ecc.
Wu: Non ci sarà rimpianto. Non si preoccupa né dei guadagni né delle perdite.
Avanzare è propizio. Nulla è svantaggioso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo movimento in avanti offrirà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Le imprese portano benedizione. Blofeld: Se, senza riguardo per perdita o guadagno, andiamo avanti, le nostre azioni saranno benedette. Ritsema/Karcher: Andare possiede ricompensa davvero. Cleary (2): Se vai, ci sarà gioia. Wu: Avanzare ha molto da celebrare.
Legge: Nella linea cinque il sovrano dell'esagramma e il suo intelligente sovrano si incontrano felicemente. Mantiene il suo giusto corso, indifferente ai risultati, ma le cose sono ordinate in modo tale che è, e continuerà ad essere, coronata di successo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo occupa una posizione influente con il sovrano intelligente. Rimane gentile e riservato nei suoi rapporti. Non si rimproveri per non aver ottenuto tutti i possibili guadagni o non prenda a cuore i fallimenti con rimpianto. La sua benefica influenza sarà infine coronata di successo.
Wing: È saggio ora agire con gentilezza, riserva e moderazione indipendentemente dal fatto che tu sia in una posizione di grande influenza. Non pensare ai guadagni che potresti fare o ai possibili contrattempi che potrebbero capitarti. Continua nel giusto Progresso e sarai benedetto dalla buona fortuna.
Editor: Il sovrano magnetico e cedevole suggerisce un ego che si arrende alle esigenze del Lavoro -- accettando ciò che viene piuttosto che cercare di influenzare la situazione attraverso concezioni egocentriche di progresso. C'è un chiaro suggerimento qui di influenze che operano al di fuori della consapevolezza.
Attraverso l'ascolto, la comprensione e la saggezza, si dovrebbe comprendere la natura di tutte le cose in modo da non cadere nell'errore di considerare la materia e i fenomeni come reali. "Precetti dei Guru," Yoga Tibetano e Dottrine Segrete
A. L'azione è intrapresa per il suo stesso scopo per realizzare un fine sconosciuto. Il progresso non dipende dalle apparenze esterne.
B. Profitto e perdita sono illusioni -- porta il tuo fardello con un sorriso.
C. "Non preoccuparti, sii felice!" Tutto procede secondo i piani.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno che avanza con le sue corna. Ma le usa solo per punire le persone ribelli nella sua città. La posizione è pericolosa, ma ci sarà buona fortuna. Tuttavia, per quanto fermo e corretto possa essere, ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Avanzare con le corna è permesso solo per punire la propria città. Essere consapevoli del pericolo porta buona fortuna. Nessuna colpa. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Avanza come con le corna abbassate, intento solo a sottomettere le città dei suoi nemici. Che i suoi affari vadano male o prosperino, non è in errore, ma persistere in questo lo coinvolgerebbe nell'ignominia.
Liu: Progredire verso le corna. È solo per punire la propria città. La consapevolezza del pericolo porta fortuna e nessuna colpa. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Prosperare: le proprie corna. Tenere duro serve a sottomettere la capitale. Avversità significativa, senza colpa. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Acquatiche le sue corna; è solo da usare per attaccare la città; pericolo; propizio; non c'è problema; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Avanzare le corna; questo richiede di conquistare il proprio dominio.
C'è pericolo, ma è di buon auspicio, quindi non ci sarà colpa. Ma anche se corretto è umiliante.
Cleary (2): … Il duro lavoro porta buoni risultati, senza colpa; ma anche se corretto, si è umiliati. [Poiché non si è stati in grado di governarsi all'inizio, e solo ora si è stati capaci di autodominio, anche se è corretto, è comunque umiliante.]
Wu: Avanza con le sue corna per placare i disordini della sua città. Anche se fa una mossa rischiosa, non è in errore. La sua insistenza è comunque deplorevole.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo corso d'azione non è ancora brillante. Wilhelm/ Baynes: La via non è ancora nella luce. Blofeld: Solo per sottomettere le città? La via non è ancora chiara! Ritsema/Karcher: Tao non ancora splendente infatti. Cleary (2): La via non è ancora illuminata. Wu: La sua amministrazione non è al di sopra di ogni critica. [Se avesse fatto le cose per bene, non ci sarebbero stati disordini.]
Legge: La sesta linea è dinamica e suggerisce l'idea del suo soggetto che spinge implacabilmente il suo avanzamento con fermezza corretta ed eccezionale forza. Le corna sono un emblema di forza minacciosa, e sebbene le usi solo contro i ribelli nel suo stato, il fatto che un principe debba avere occasione di usare la forza è deplorevole. Questa aggressività supera il concetto di fermezza corretta di Re Wen per un sovrano, e quindi la sua luce non è ancora quella del sole pieno.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo usa la forza per punire le persone ribelli della sua città. Questo è permesso. Continuare l'offensiva, specialmente contro gli estranei, tuttavia, porterà occasione di rimpianto.
Wing: Prendi misure aggressive e offensive solo quando cerchi di disciplinarti. Tali precauzioni severe ti aiuteranno a evitare errori di cui pentirti. Non commettere, tuttavia, l'errore di usare la stessa forza sugli altri o subirai l'umiliazione dell'alienazione e del fallimento.
Editor: Interpretato psicologicamente, la Città simboleggia la psiche, e i ribelli simboleggiano qualsiasi emozione, impulso, desiderio, appetito, pensiero indisciplinato, ecc. Il Giudizio menziona specificamente l'importanza di ottenere la tranquillità del popolo; qui ovviamente non sono tranquilli, quindi l'idea dell'esagramma non è stata realizzata. Sebbene sia necessaria la forza per stabilizzare la situazione, la legge marziale non può essere considerata altro che un espediente temporaneo: per quanto necessaria possa essere a volte, è comunque umiliante per un sovrano (ego) dovervi ricorrere. La linea spesso si riferisce a un regresso su qualche questione.
La possibilità di scelta e relazione dipende fondamentalmente dall'uscire da questo stato di identità. Finché persiste questa identità inconscia con un impulso o un impulso, non c'è possibilità di scelta, poiché agiamo come burattini indifesi e non sappiamo mai quali fili ci hanno tirato. Non c'è possibilità di alcuna relazione personale consapevole perché nessuno dei due che sono identici ai loro impulsi sa cosa lo sta muovendo o cosa, se qualcosa, questo ha a che fare con l'altra persona. La separazione dallo stato originale di identità è fondamentale per qualsiasi sviluppo psicologico e per la differenziazione personale. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Controllati. La disciplina deve essere applicata agli aspetti irrequieti all'interno della tua psiche. Non fare nulla per cercare di influenzare gli altri.
8 Unione
Altri titoli: Il Simbolo dell'Assistenza Subalterna, Unione, Unità, Raggruppamento, Alleanza, Coordinazione, Leadership, Fusione (come con gli affluenti di un fiume), Ricerca dell'Unione, Unificazione, Accordo, Sottomissione, Individuazione, Integrazione
Giudizio
Legge:Tenere Insieme indica buona fortuna, ma il richiedente deve riesaminarsi tramite divinazione per vedere se la sua virtù è grande, ininterrotta e ferma. Se così, non ci sarà errore. Coloro che sono pronti si uniranno a lui, ma coloro che ritardano incontreranno sfortuna.
Wilhelm/Baynes:Tenere Insieme porta buona fortuna. Chiedi nuovamente all'oracolo se possiedi sublimità, costanza e perseveranza; allora non c'è biasimo. Coloro che sono incerti si uniscono gradualmente. Chi arriva troppo tardi incontra sfortuna.
Blofeld:Unità (o coordinazione). Buona fortuna! Ulteriori consultazioni dell'oracolo forniranno un presagio di grande e duratura importanza. Nessun errore! Coloro i cui cuori sono turbati si radunano. I ritardatari subiscono disastri. [Proprio come l'ultimo esagramma tratta apparentemente di affari militari, così questo riguarda in gran parte l'amministrazione. Per scopi divinatori, dovrebbe essere considerato figurativamente -- a meno che un problema di amministrazione non sia effettivamente coinvolto nella richiesta.]
Liu: Unione. Buona fortuna. La previsione per chi tenta l'unione dovrebbe essere grandezza, continuità e costanza; nessun biasimo. Se si esita, poi si unisce tardi: sfortuna.
Ritsema/Karcher:Raggruppamento, significativo. Ripercorrendo la consultazione dell'oracolo: Primavera, prova perpetua. Senza colpa. Non lenitivo, da tutte le parti venendo. Successivamente, accumulando: insidia. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di come categorizzi persone e cose e come ti relazioni a queste categorie. Sottolinea che unire persone e cose riconoscendo le loro qualità essenziali è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy:Alleanza: propizia. La divinazione originale del millefoglie: primordiale; determinazione permanente non è un problema. La terra non tranquilla arriva; per il compagno successivo infausto.
Cleary (1):Accordo è propizio. Indagando e accertando, se la base è sempre giusta, non c'è errore: Allora gli inquieti verranno; ma i dilatori sono sfortunati.
Cleary (2): Accordo promette bene. Assicurati che la base sia sempre giusta, in modo che non ci sia colpa. Allora gli inquieti verranno. I ritardatari sono sfortunati.
Wu: Sottomissione indica auspicio. Cercare di confermare l'intento e la motivazione dell'alleanza tramite divinazione è senza colpa. Coloro che cercano pace possono venire tutti, ma coloro che esitano e arrivano tardi avranno cattiva fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra, e sopra di essa l'acqua, formano Tenere Insieme. I re antichi, in accordo con questo, stabilirono i vari stati e mantennero una relazione affettuosa con i loro principi.
Wilhelm/Baynes: Sulla terra c'è acqua: l'immagine di Tenere Insieme. Così i re dell'antichità concessero i diversi stati come feudi e coltivarono relazioni amichevoli con i signori feudali.
Blofeld: L'esagramma simboleggia l'acqua che giace sulla terra -- coordinazione. [Questo è indicato dalla natura dei trigrammi componenti. È attraverso la cooperazione tra la terra fertile e l'acqua che la irriga che si ottiene la crescita.] Gli antichi sovrani rafforzarono il regno essendo in termini affettuosi con i signori feudali. [Questo può suggerire di trattare gentilmente con i subordinati immediati.]
Liu: L'acqua sopra la terra simboleggia Unione. I re antichi stabilirono molti stati e furono amichevoli con i signori feudali.
Ritsema/Karcher: Sopra la terra possedendo flusso. Raggruppamento. I Re Precedenti usavano installare miriadi di città per connettere i feudatari connotati.
Cleary (1): C'è acqua sulla terra, in accordo. Così fecero i re di un tempo stabilire miriadi di regni e associarsi con i loro rappresentanti.
Wu: C'è acqua sul terreno; questo è Sottomissione. Così i re tardi fondarono gli stati e mantennero una relazione personale con tutti i principi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tenere Insieme denota aiuto, e vediamo nella figura inferiori che seguono docilmente il loro superiore. Tutto ciò che è detto nel Giudizio segue dalla posizione della linea dinamica al centro del trigramma superiore. Coloro che non rispondono a lui hanno esaurito la loro buona fortuna.
Legge: L'idea di unione tra i diversi membri e classi di uno stato e come può essere assicurata, è il soggetto di Tenere Insieme. La linea dinamica nel quinto posto di autorità rappresenta il sovrano a cui i sudditi di tutte le altre linee offrono una pronta sottomissione. Generalmente, la seconda linea è il correlato appropriato del quinto, ma qui tutte le altre linee sono anche suoi sudditi. L'unione armoniosa è assicurata dall'autorità sovrana del sovrano, ma è avvertito di vedere che la sua virtù è degna della sua posizione, e i suoi sudditi sono avvertiti di non ritardare nel sottomettersi a lui. Coloro che non cercano di promuovere e godere dell'unione fino a quando non è troppo tardi sono lasciati fuori al freddo. Il sentimento è lo stesso di quello nelle linee di Shakespeare sulla marea negli affari degli uomini. Nell'Immagine, "acqua sulla faccia della terra" suggerisce un emblema di stretta unione.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il successo del Lavoro è determinato dalla corretta integrazione delle forze intrapsichiche. Forze separate e disparate sono un indice del suo fallimento. La volontà incessante è il catalizzatore per l'unità. Hai la volontà necessaria per facilitare questo obiettivo? Chiedi all'oracolo.
L'Immagine: Intelligenze archetipiche (gli dei) crearono molte dimensioni di consapevolezza (l'inconscio collettivo di Jung o psiche oggettiva), mantenendo un contatto benevolo con tutte. ("Benevolo" si riferisce all'intento originale -- il regno delle forme ideali di Platone -- "Il Bene." Questa è l'immagine di un multiverso di consapevolezza in evoluzione – una psiche umana.)
Interpretato psicologicamente,Tenere Insieme raffigura il Sé come il sovrano della quinta linea circondato dai suoi complessi satelliti. Reso astrologicamente, vediamo la stessa immagine nel sistema solare con il suo Sole circondato da pianeti -- ciascuno simboleggiando una facoltà all'interno della psiche (ad esempio, Mercurio è l'intelletto, Marte è l'aggressione, ecc.). Visto in questo modo, l'ottavo esagramma ritrae il funzionamento di un processo divino. (Ogni volta che i "re antichi" sono menzionati nel I Ching,possiamo prenderli come gli architetti simbolici di un ideale primordiale di perfezione.)
L'Immagine in Tenere Insieme è un'allegoria del Sé che stabilisce i vari complessi all'interno della psiche (il Sole che stabilisce i suoi pianeti) in modo che possano evolversi in un riflesso dell'intento ideale del Lavoro. (Nei regni senza tempo dell'iperspazio, il Giardino dell'Eden e la Nuova Gerusalemme esistono simultaneamente, sebbene qui nello spazio-tempo, come facilitatori chiave in un "lavoro in corso", lavoriamo da qualche parte tra causa ed effetto.)
Sebbene la psiche di un essere umano funzionale sia tenuta insieme in modo relativamente coerente, le sue relazioni interne orbitano continuamente l'una intorno all'altra in cicli di cambiamento. (I transiti astrologici simboleggiano tali cambiamenti.) Il Tao dell'evoluzione psichica (il Lavoro) è rispondere ai cambiamenti in modo consapevole e coerente in modo che tutte le forze alla fine si sincronizzino con la volontà della loro fonte. La sola responsabilità dell'ego è fare questo nella dimensione spazio-temporale a beneficio del Sé.
In qualunque modo si possa concepire la relazione tra il sé individuale e il Sé universale, che siano considerati identici o simili, distinti o uniti, è molto importante riconoscere chiaramente, e mantenere sempre presente in teoria e pratica, la differenza che esiste tra il Sé nella sua natura essenziale -- ciò che è stato chiamato la 'fonte', il 'centro', l'essere 'più profondo', l''apice' di noi stessi -- e la piccola personalità ordinaria, il piccolo 'sé' o ego, di cui siamo normalmente consapevoli. Il disprezzo di questa distinzione vitale porta a conseguenze assurde e pericolose. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Il messaggio per l'uomo superiore in questo esagramma è l'unica ingiunzione nel Libro dei Cambiamentidi ricontrollare l'oracolo. Implicito in questa curiosa sfida è la necessità di valutare la tua competenza a portare avanti il Lavoro. La risposta dovrebbe dirti la condizione della tua volontà.
La volontà non è curiosamente riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso pervertito della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizioneall'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e conseguentemente riuscito consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli – Psicosintesi
Le differenze tra gli esagrammi numero sette e numero otto sono le differenze tra un quadro di riferimento geocentrico e uno eliocentrico – sottolineando il fatto che l'ego e il Sé percepiscono ciascuno la psiche da un punto di vista completamente diverso.
Perché i miei pensieri non sono i vostri pensieri,
le mie vie non sono le vostre vie -- è Yahweh che parla.