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Progreso 35.4.5.6 8 Unión

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35
Progreso
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8
Unión

Viniendo a dar una sorpresa
Uno considera que sus aliados pueden hacer apariciones repentinas.
taoscopy.com


Progreso 35
El progreso y la claridad emergen.
Con esfuerzo y claridad, el avance es posible.
Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.


Line 4
El progreso cauteloso es necesario, pero ten en cuenta los peligros potenciales y mantente vigilante.


Line 5
Deja de lado las preocupaciones sobre ganancias y pérdidas.
Concéntrate en tus objetivos, y el éxito seguirá.


Line 6
El progreso agresivo solo se justifica para la autocorrección.
La conciencia de los riesgos conduce a la buena fortuna, pero la persistencia en la agresión puede llevar a la desgracia.


Unión 8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza.
Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.



35
Progreso


Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"

 

Juicio

Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.

Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.

Blofeld: Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]

Liu: El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.

Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.

Cleary (1): Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.

Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.

Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.


La Imagen

Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.

Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.

Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.

Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.

Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.

Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.

Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.

Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."

Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)

El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")

El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.

El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.

Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser".
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."

"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."

Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.

La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.

Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.


Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto con la apariencia de avanzar, pero como una marmota. Sin embargo, por firme y correcto que sea, la posición es de peligro.

Wilhelm/Baynes: Progreso como un hámster. La perseverancia trae peligro. [En tiempos de progreso es fácil para los hombres fuertes en los lugares equivocados acumular grandes posesiones. Pero tal conducta evita la luz. Y dado que los tiempos de progreso son también siempre tiempos en los que inevitablemente se sacan a la luz procedimientos dudosos, la perseverancia en tal acción siempre conduce al peligro.]

Blofeld: Progreso como una ardilla -- la persistencia tendría serias consecuencias.

Liu: Cuando el progreso es como un hámster, continuar trae peligro.

Ritsema/Karcher: Prosperando, así roedores de cola peluda. Prueba: adversidad. [Prueba, CHEN: prueba por ordalía; investigación por adivinación y su resultado... Adversidad, LI: peligro; demonio amenazante, malévolo...]

Shaughnessy: Acuáticamente el grillo topo; la determinación es peligrosa.

Cleary(1): Avanzando como una ardilla, incluso si es correcto es peligroso.

Cleary(2): Avanzar como una ardilla es peligroso incluso si es determinado.

Wu: Avanza como una rata gigante. Incluso con corrección, está en peligro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su lugar no es apropiado para él. Wilhelm/

Baynes: Un hámster se mete en peligro por perseverancia; el lugar no es apropiado. Blofeld: Porque la posición de esta línea es inadecuada. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Porque la posición no es apropiada. Wu: La rata gigante está en peligro a pesar de no cometer errores, porque su posición es inadecuada.

Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético y no central. Sugiere la idea de una marmota o rata, avanzando sigilosamente. Nada podría estar más en oposición a la idea del señor feudal en el hexagrama.

Anthony: El ego está presente en cada situación, buscando gloria, comodidad y una razón para existir, o encontrando causa para abandonar el camino. Debemos estar constantemente en guardia contra su excavación y acumulación de posesiones para sí mismo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre avanza como una marmota. Pero tales maquinaciones siempre se descubren.

Wing: Progreso se está logrando a través de medios cuestionables o personas inferiores. Aunque es posible avanzar de esta manera, la verdad saldrá a la luz. Esto es muy arriesgado y puedes encontrarte en una posición peligrosa.

Editor: Wilhelm añade la idea de que los roedores son animales nocturnos, y porque la línea cuatro acaba de entrar en el trigram superior de Claridad y Luz, está expuesta y vulnerable. Blofeld sugiere a alguien que intenta progresar demasiado rápido y por lo tanto se expone al peligro. La imagen es la de un ratón corriendo a lo largo de una pared, tratando de alcanzar la seguridad de su agujero antes de que el gato pueda saltar. Este es un "progreso" de algún tipo, pero difícilmente algo deseable. La línea a menudo se recibe como una advertencia sobre la inquietud y la ansiedad. Tal impaciencia por avanzar conduce a División, que es el hexagrama creado si esta es la única línea cambiante. A veces esto puede ser una advertencia sobre las intenciones maliciosas de otros.

Todo error humano es impaciencia, una renuncia prematura al método, una fijación ilusoria de una ilusión.
Franz Kafka

A. La impaciencia o la ansiedad te han puesto en peligro.

B. Las fuerzas oscuras salen a la luz -- elementos inconscientes entran en la conciencia y amenazan el Trabajo.

C. La línea a veces puede referirse a la especulación compulsiva.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra cómo toda ocasión de arrepentimiento desaparece de su sujeto. Pero que no se preocupe por si fallará o tendrá éxito. Avanzar será afortunado y en todos los sentidos ventajoso.

Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece. No te preocupes por la ganancia o la pérdida. Los emprendimientos traen buena fortuna. Todo sirve para avanzar.

Blofeld: El arrepentimiento se desvanece. No te preocupes por la pérdida o la ganancia. Buscar un objetivo o destino ahora traería buena fortuna; todo es favorable.

Liu: El remordimiento desaparece. No se debe preocupar por la ganancia o la pérdida. Actuar trae buena fortuna y beneficio en todo.

Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido. Dejar ir, adquirir, sin preocupaciones. Ir significativo, sin no Cosechar.

Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido. La flecha se ha conseguido; no te lamentes; ir es auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.

Cleary (1): El arrepentimiento se desvanece. Pérdida o ganancia, no te preocupes. Es bueno ir: todo beneficiará.

Cleary (2): … No te preocupes por la pérdida de ganancias, etc.

Wu: No habrá arrepentimiento. No se preocupa ni por las ganancias ni por las pérdidas.

Avanzar es auspicioso. Nada es desventajoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su movimiento hacia adelante será motivo de felicitación. Wilhelm/Baynes: El emprendimiento trae bendición. Blofeld: Si, sin preocuparse por la pérdida o la ganancia, simplemente avanzamos, nuestras acciones serán bendecidas. Ritsema/Karcher: Ir posee recompensa de hecho. Cleary (2): Si vas, habrá alegría. Wu: Avanzar tiene mucho que celebrar.

Legge: En la línea cinco, la gobernante del hexagrama y su soberano inteligente se encuentran felizmente. Ella sigue su curso correcto, indiferente a los resultados, pero las cosas están ordenadas de tal manera que ella es, y continuará siendo, coronada con éxito.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre ocupa una posición influyente con el soberano inteligente. Permanece gentil y reservado en sus tratos. Que no se reproche por no obtener todas las ganancias posibles ni tome los fracasos a pecho con pesar. Su influencia benéfica eventualmente será coronada con éxito.

Wing: Es sabio ahora actuar con gentileza, reserva y moderación, independientemente del hecho de que estás en una posición de gran influencia. No pienses en las ganancias que podrías obtener o en los posibles contratiempos que podrían ocurrir. Continúa en el Progreso justo y serás bendecido con buena fortuna.

Editor: La gobernante magnética y receptiva sugiere un ego que cede a las demandas del Trabajo, aceptando lo que viene en lugar de tratar de influir en la situación a través de concepciones egocéntricas de progreso. Hay una sugerencia definitiva aquí de influencias que operan fuera de la conciencia.

A través de la audición, la comprensión y la sabiduría, uno debe comprender la naturaleza de todas las cosas para no caer en el error de considerar la materia y los fenómenos como reales.
"Preceptos de los Gurús," Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas

A. La acción se toma por sí misma para lograr un propósito desconocido. El progreso no depende de las apariencias externas.

B. La ganancia y la pérdida son ilusiones: lleva tu carga con una sonrisa.

C. "¡No te preocupes, sé feliz!" Todo está procediendo según el plan.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a uno avanzando con sus cuernos. Pero solo los usa para castigar a la gente rebelde en su propia ciudad. La posición es peligrosa, pero habrá buena fortuna. Sin embargo, por firme y correcto que sea, habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Avanzar con los cuernos solo es permisible con el propósito de castigar a la propia ciudad. Ser consciente del peligro trae buena fortuna. Sin culpa. La perseverancia trae humillación.

Blofeld: Avanza como con cuernos bajados, con la intención únicamente de someter las ciudades de sus enemigos. Ya sea que sus asuntos salgan mal o prosperen, no está en error, pero persistir así lo involucraría en ignominia.

Liu: Progresando hacia los cuernos. Es solo para castigar a su propia ciudad. La conciencia del peligro trae fortuna y sin culpa. Continuar trae humillación.

Ritsema/Karcher: Prosperando: los cuernos de uno. Mantenerse firme sirve para subyugar la capital. Adversidad significativa, sin culpa. Prueba: vergüenza.

Shaughnessy: Acuático sus cuernos; solo se debe usar para atacar la ciudad; peligro; auspicioso; no hay problema; la determinación es angustiosa.

Cleary (1): Avanzando los cuernos; esto requiere conquistar el propio dominio.

Hay peligro, pero es favorable, por lo que no habrá culpa. Pero aunque sea correcto, es humillante.

Cleary (2): … El trabajo arduo lleva a buenos resultados, sin culpa; pero aunque sea correcto, uno es humillado. [Dado que uno no pudo gobernarse a sí mismo desde el principio, y solo ahora ha sido capaz de dominarse, aunque sea correcto, sigue siendo humillante.]

Wu: Avanza con sus cuernos para sofocar disturbios en su pueblo. Aunque hace un movimiento arriesgado, no está en error. Su insistencia es, sin embargo, lamentable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su curso de acción aún no es brillante. Wilhelm/ Baynes: El camino aún no está en la luz. Blofeld: ¿Solo para someter las ciudades? ¡El camino aún no está claro! Ritsema/Karcher: Tao aún no brilla de hecho. Cleary (2): El camino aún no está iluminado. Wu: Su administración no está más allá de la crítica. [Si hubiera hecho las cosas bien, no habría habido disturbios.]

Legge: La línea seis es dinámica y sugiere la idea de su sujeto empujando implacablemente su avance con firmeza y fuerza excepcional. Los cuernos son un emblema de fuerza amenazante, y aunque los usa solo contra los rebeldes en su propio estado, el hecho de que un príncipe deba tener ocasión de usar la fuerza es lamentable. Esta agresividad excede el concepto de firmeza correcta de King Wen para un gobernante, y por lo tanto su luz aún no es la del sol pleno.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre usa la fuerza para castigar a la gente rebelde de su propia ciudad. Esto es permisible. La continuación de la ofensiva, especialmente contra extraños, sin embargo, traerá ocasión para el arrepentimiento.

Wing: Toma medidas agresivas y ofensivas solo cuando busques disciplinarte a ti mismo. Tales precauciones severas te ayudarán a evitar errores lamentables. Sin embargo, no cometas el error de usar la misma fuerza en otros o sufrirás la humillación de la alienación y el fracaso.

Editor: Interpretado psicológicamente, la Ciudad simboliza la psique, y los rebeldes simbolizan cualquier emoción, impulso, deseo, apetito, pensamiento, etc., indisciplinado. El Juicio menciona específicamente la importancia de lograr la tranquilidad del pueblo; aquí obviamente no están tranquilos, por lo que la idea del hexagrama no se ha logrado. Aunque se requiere fuerza para estabilizar la situación, la ley marcial difícilmente puede considerarse más que un recurso temporal: por necesario que sea a veces, sigue siendo humillante para un gobernante (ego) tener que recurrir a ella. La línea a menudo se refiere a retroceder en algún tema.

La posibilidad de elección y relación depende fundamentalmente de salir de este estado de identidad. Mientras persista esta identidad inconsciente con un impulso o impulso, no hay posibilidad de elección, ya que actuamos como marionetas indefensas y nunca sabemos qué cuerdas nos han movido. No hay posibilidad de ninguna relación consciente personal porque ninguno de los dos que son idénticos con sus impulsos sabe qué lo está moviendo o qué, si acaso, tiene que ver esto con la otra persona. La separación del estado original de identidad es fundamental para cualquier desarrollo psicológico y para la diferenciación personal.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Contrólate. La disciplina debe aplicarse a los aspectos inquietos dentro de tu propia psique. No hagas nada para intentar influir en los demás.

8
Unión


Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración

 

Juicio

Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.

Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.

Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]

Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.

Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]

Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.

Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.

Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.

Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.

 

La Imagen

Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.

Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.

Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]

Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.

Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.

Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.

Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.

Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.

La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)

Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)

La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)

Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.

De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.

La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado.
Roberto Assagioli – Psicosíntesis

Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.

Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,

mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.

Sí, los cielos están tan altos sobre la tierra

como mis caminos sobre vuestros caminos,

mis pensamientos sobre vuestros pensamientos.

Isaías 55: 6-9