Si dice agli altri cosa si intende fare in caso di successo. taoscopy.com
Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
↓ Line 1
I primi progressi potrebbero subire delle battute d'arresto. Mantenete la calma e la perseveranza e il successo arriverà.
↓ Line 2
I progressi possono essere accompagnati da sfide, ma la perseveranza porta alla gioia e al sostegno della famiglia o della tradizione.
↓ Line 3
L'armonia con gli altri porta a eliminare i rimpianti e a progredire senza problemi.
↓ Line 4
È necessario procedere con cautela, ma bisogna essere consapevoli dei potenziali pericoli e rimanere vigili.
↓ Line 6
Il progresso aggressivo è giustificato solo per l'autocorrezione. La consapevolezza dei rischi porta alla fortuna, ma la persistenza nell'aggressività può portare alla disgrazia.
↓ La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
Letture originali
35 Progressi
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra qualcuno che desidera avanzare, ma allo stesso tempo viene trattenuto. Se rimane ferma e corretta, ci sarà buona fortuna. Se non si ripone fiducia in lei, mantenga una mente ampia e generosa, e non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Progredendo, ma respinto. La perseveranza porta buona fortuna. Se non si incontra fiducia, si dovrebbe rimanere calmi. Nessun errore.
Blofeld: Dove il progresso sembra destinato a essere interrotto, la persistenza giusta porta buona fortuna. Rispondere alla mancanza di fiducia con liberalità non comporta errore.
Liu: Quando il progresso incontra ostacoli, la persistenza porta buona fortuna. Se manca la fiducia degli altri, si dovrebbe rimanere benevoli. Nessuna colpa.
Shaughnessy: Acquaticamente, profondamente; la determinazione è propizia; il rimpianto è scomparso. Ritornando al bagno; non c'è problema.
Cleary (1): Avanzando impedito, la rettitudine è buona. Mancando fiducia, diventa realizzato, e non ci sarà colpa.
Cleary (2): Avanzando, impedito, è di buon auspicio essere corretti. Se non c'è fiducia, sii accomodante, e non ci sarà colpa.
Wu: È come avanzare ed è come tornare indietro. La perseveranza porterà buona fortuna. Le persone potrebbero non avere fiducia in lui; se può prenderla con calma, non avrà errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Da sola persegue il corso corretto. Non ha ancora ricevuto un incarico ufficiale. Wilhelm/Baynes: Solitaria, cammina nel giusto. La compostezza non è un errore. Non ha ancora ricevuto il comando. Blofeld: Il progresso destinato a essere interrotto si riferisce a un tentativo solitario di fare ciò che è giusto. Tale liberalità non comporta colpa dove i comandi del sovrano non sono ancora stati ricevuti. [Ai fini della divinazione, può essere interpretato come il fatto che possiamo essere generosi anche con persone inclini a diffidare di noi, fino a quando coloro che obbediamo non ci abbiano dato una chiara direttiva in merito.]Ritsema/Karcher: Solitario muovendosi correggendo infatti. Arricchendo, senza colpa. Non ancora acconsentendo al destino infatti. Cleary(2): Si compie ciò che è giusto da soli. Essere accomodanti, senza colpa, non è accettare il destino. Wu: Ha ragione ad avanzare da solo. Perché non ha ricevuto un incarico ufficiale.
Legge: La linea uno è magnetica e nella posizione dinamica più bassa di Avanzamento della Coscienza. Il suo correlato quarta linea è dinamico in modo errato in una posizione magnetica. Questo indica inizi piccoli e ostacolati, ma con la sua ferma correttezza persegue la via verso la buona fortuna. Anche se il sovrano non ha ancora fiducia in lei, questo la spinge solo a cercare di avere più successo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il desiderio dell'uomo di avanzare non ha incontrato fiducia ufficiale. Dovrebbe mantenere un atteggiamento calmo e generoso.
Wing: Sei trattenuto dall'avanzare perché gli altri mancano di fiducia in te. Non cercare di forzare la situazione e non arrabbiarti. Rimani calmo e comportati con generosità e calore. Concentrati nel perfezionare il tuo lavoro e eviterai errori di cui pentirti.
Editor: Psicologicamente, questa linea suggerisce un blocco da qualche parte all'interno della
psiche, possibilmente dovuto alla tua ignoranza o incomprensione di ciò che il Lavoro richiede ora. Se questa è l'unica linea che cambia, la figura creata è l'esagramma 21, Discriminazione, con una linea corrispondente che simboleggia una restrizione ancora maggiore. Questo implica la necessità di fare alcune distinzioni chiarificatrici nella questione in esame. Ordina le tue opzioni e la via dovrebbe diventare chiara. "Una mente ampia e generosa" è una mente aperta e ricettiva non influenzata da credenze limitanti; è l'opposto di "mentalità ristretta."
Ogni progresso, ogni conquista concettuale dell'umanità, è stata collegata a un avanzamento della consapevolezza di sé: l'uomo si è differenziato dall'oggetto e ha affrontato la Natura come qualcosa di distinto da lei. Qualsiasi riorientamento dell'atteggiamento psicologico dovrà seguire la stessa strada. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Anche se è stato fatto qualche progresso, l'illuminazione nella questione in esame deve ancora essere raggiunta. Rilassati e continua a lavorare -- prima o poi arriva l'alba.
B. Allarga i tuoi orizzonti e la via diventa chiara.
C. Quando sei trattenuto o quando prevale la sfiducia, mantieni la tua obiettività, non preoccuparti e fai ciò che è giusto indipendentemente.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, eppure di essere addolorata. Se può essere ferma e corretta, ci sarà buona fortuna. Riceverà una grande benedizione dalla sua nonna. [Confronta questa linea e la sua situazione con la linea due dell'Esagramma 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes: Avanzare, ma con tristezza. La perseveranza porta buona fortuna. Allora si ottiene grande felicità dalla propria antenata.
Blofeld: Dove il progresso viene fatto con tristezza, la giusta persistenza porta buona fortuna. Un po' di felicità viene ricevuta, grazie alla Regina Madre.
Liu: Quando il progresso arriva con tristezza, la perseveranza porta buona fortuna.
Riceve buona fortuna dalla Regina Madre.
Ritsema/Karcher: Prosperare così, apprensivo così. Prova: significativo. Acconsentire in maglia di ferro strettamente intrecciata: benedizione. Tendendo verso la propria madre regale.
Shaughnessy: Acquaticamente, tristemente; la determinazione è propizia. Ricevendo questa forte buona fortuna dalla sua madre reale.
Cleary (1): Avanzare, addolorarsi, la rettitudine è buona; questa grande benedizione è ricevuta dalla nonna.
Wu: È come avanzare ed è come avere preoccupazioni. La perseveranza porterà buona fortuna. Riceverà una grande fortuna dalla sua nonna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Riceverà questa grande benedizione perché è nel posto centrale e nella posizione corretta per lei. Wilhelm/Baynes: A causa della posizione centrale e corretta. Blofeld: La felicità è implicata dalla posizione di questa linea che è centrale al trigramma inferiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio e della rettitudine. Wu:“Riceverà una grande fortuna,” perché è centrale e corretta.
Legge: La linea due è magnetica, come lo è la sua correlata linea cinque; quindi deve piangere nell'oscurità. Ma la sua posizione è centrale e corretta e mantiene lo slancio fino a quando il successo finale è raggiunto. Il Simbolismo dice che lo riceve dalla sua nonna, e i lettori saranno sorpresi dalla straordinaria affermazione come lo fui io quando la lessi per la prima volta. Letteralmente il testo dice "la madre del re," ma "padre del re" e "madre del re" sono appellativi cinesi ben noti per "nonno" e "nonna." Questa è la visione data sul passaggio da Ch'eng-tzu, Chu Hsi e gli editori K'ang-hsi. Tutti concordano che il nome ci indirizza alla linea cinque, la correlata della due, e il sovrano dell'esagramma. La linea cinque è il sovrano che alla fine riconosce il valore del governante feudale, e le dà la grande benedizione. Non sono sicuro che "madre regale" non sarebbe la traduzione migliore e più equa della frase. Il canonico McClatchie la rende come "Madre Imperiale" -- cioè, la moglie del Cielo Imperiale (Giunone) che occupa il "trono" del diagramma, cioè la quinta linea, che è morbida e quindi femminile. È la Grande Antenata della razza umana.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo sembra avanzare ma è addolorato perché è impedito di fare contatti con uomini in autorità. La sua perseveranza nell'aderire a principi corretti sarà ricompensata da benedizioni dal sovrano mite.
Wing: Il tuo Progresso non è così appagante come potrebbe essere perché sei impedito di sperimentare una comunicazione significativa con qualcuno in autorità. Tuttavia, una buona fortuna inaspettata verrà a te se perseveri nei tuoi sforzi e rimani virtuoso nei tuoi principi.
Editor: C'è perplessità sul simbolismo della "nonna" anche tra i commentari cinesi su questa linea. La nostra ipotesi è che, sebbene il simbolismo emergente dalla psiche oggettiva prenda forme diverse in culture diverse, descrive sempre gli stessi archetipi generali. Siamo giustificati quindi nel confrontare questa linea con un concetto analogo della Kabbalah: la sfera di consapevolezza chiamata Binah. Binah corrisponde alla nozione cinese dello Yin primordiale -- l'essenza del Femminile. L'associazione di Canon McClatchie di "Giunone, la moglie del Cielo Imperiale," a questa linea potrebbe altrettanto applicarsi a Binah. Nella Kabbalah, Binah è strettamente associata al dolore -- identica a "Nostra Signora dei Dolori" nel simbolismo cristiano cattolico. Ciò che viene trasmesso in questa linea, quindi, è il potenziale di crescita insito nell'avversità. I cabalisti possono notare somiglianze qui con il simbolismo del 17° Sentiero dell'Albero della Vita.
Il dolore è una forza purgativa e fortemente dirompente, e quando il lavoro essenziale di rompere le adesioni e disperdere i veleni è stato fatto da esso, lascia il posto a una profonda lassitudine e sensazione di vuoto che può agire come una base purificata per una nuova crescita. Le persone sono fatte in modo tale che non vogliono o non possono realizzare una cosa completamente a meno che non siano colpite nella parte più vitale in un senso emotivo profondo. E così solo attraverso il dolore, e passando da dolore a dolore, l'evoluzione di un individuo può procedere. L'uomo che non può o non vuole sentire dolore o affrontarlo negli altri non può procedere affatto. G. Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un sentiero di lacrime porta alla comprensione.
B. Attraverso l'avversità acquisiamo forza.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto fidato da tutti intorno a lei. Ogni occasione di pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Tutti sono d'accordo. Il rimorso scompare.
Blofeld: Tutti sono d'accordo -- il rimpianto svanisce!
Liu: Quando la maggioranza acconsente, il rimorso svanisce.
Shaughnessy: Le masse sono reali; il rimpianto è andato.
Cleary(1): Il gruppo concorda; il rimpianto svanisce.
Wu: C'è consenso tra molte persone. Nessun rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il loro obiettivo comune è di muoversi verso l'alto e agire. Wilhelm/ Baynes: Perché c'è una volontà di andare verso l'alto. Blofeld: Questo implica una determinazione unanime a spingersi verso l'alto. Ritsema/Karcher: Muoversi sopra, infatti. Cleary(2): L'obiettivo è il progresso verso l'alto. Wu: Un desiderio di avanzare.
Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, ma le prime due linee condividono il suo desiderio di avanzare. Sono tutti uniti da una fiducia e un obiettivo comuni, da qui il buon auspicio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza con la fiducia e il supporto di tutti intorno a lui.
Wing: Il tuo Progresso dipende dalla compagnia e dall'incoraggiamento degli altri. I benefici di questa fiducia comune rimuoveranno qualsiasi causa di rimorso.
Editor: Questo può essere visto come un'immagine positiva di forze che cercano sintesi.
Psicologicamente, la linea suggerisce un'unità interiore di qualche tipo -- pensieri e sentimenti sono in armonia e predisposti alla trasformazione.
Nessun uomo è abbastanza buono per governare un altro uomo senza il consenso di quest'ultimo. Abraham Lincoln
A. L'immagine suggerisce un avanzamento cooperativo.
B. Sei sulla strada giusta.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con l'apparenza di avanzare, ma come una marmotta. Per quanto fermo e corretto possa essere, la posizione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: Progresso come un criceto. La perseveranza porta pericolo. [Nei tempi di progresso è facile per uomini forti nei posti sbagliati accumulare grandi ricchezze. Ma tale condotta evita la luce. E poiché i tempi di progresso sono anche sempre tempi in cui procedure dubbie vengono inevitabilmente alla luce, la perseveranza in tali azioni porta sempre al pericolo.]
Blofeld: Progresso simile a uno scoiattolo -- la persistenza avrebbe gravi conseguenze.
Liu: Quando il progresso è come un criceto, continuare porta pericolo.
Ritsema/Karcher: Prosperare, così roditori dalla coda folta. Prova: avversità. [Prova, CHEN: test tramite ordalia; indagine tramite divinazione e il suo risultato... Avversità, LI: pericolo; demone minaccioso, malevolo...]
Shaughnessy: Acquaticamente il grillo talpa; la determinazione è pericolosa.
Cleary(1): Avanzare come uno scoiattolo, anche se corretto è pericoloso.
Cleary(2): Avanzare come uno scoiattolo è pericoloso anche se determinato.
Wu: Avanza come un ratto gigante. Anche con correttezza, è in pericolo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo posto non è appropriato per lui. Wilhelm/
Baynes: Un criceto si mette in pericolo attraverso la perseveranza; il posto non è appropriato. Blofeld: Perché la posizione di questa linea è inadeguata. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Perché la posizione non è appropriata. Wu: Il ratto gigante è in pericolo nonostante non commetta errori, perché la sua posizione è impropria.
Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un posto magnetico e non centrale. Suggerisce l'idea di una marmotta o di un ratto, che avanza furtivamente. Nulla potrebbe essere più opposto all'idea del signore feudale nell'esagramma.
Anthony: L'ego è presente in ogni situazione, cercando gloria, conforto e una ragione per esistere, o trovando motivo per abbandonare il cammino. Dobbiamo costantemente stare in guardia contro il suo scavare e accumulare possedimenti per sé stesso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo avanza come una marmotta. Ma tali macchinazioni vengono sempre scoperte.
Wing: Progresso avviene attraverso mezzi discutibili o persone inferiori. Sebbene sia possibile avanzare in questo modo, la verità verrà comunque alla luce. Questo è molto rischioso e potresti trovarti in una posizione pericolosa.
Editor: Wilhelm aggiunge l'intuizione che i roditori sono animali notturni, e poiché la linea quattro è appena entrata nel trigramma superiore di Chiarezza e Luce, è esposta e vulnerabile. Blofeld suggerisce uno che cerca di progredire troppo rapidamente e quindi si espone al pericolo. L'immagine è quella di un topo che corre lungo un muro, cercando di raggiungere la sicurezza del suo buco prima che il gatto possa balzare. Questo è un "progresso" di un certo tipo, ma difficilmente qualcosa da desiderare. La linea è spesso ricevuta come un avvertimento riguardo all'inquietudine e all'ansia. Tale impazienza di avanzare porta a Dividere, che è l'esagramma creato se questa è l'unica linea che cambia. A volte questo può essere un avvertimento riguardo alle intenzioni maligne degli altri.
Tutto l'errore umano è impazienza, una rinuncia prematura al metodo, un illusorio fissare un'illusione. Franz Kafka
A. L'impazienza o l'ansia ti hanno messo in pericolo.
B. Forze oscure spingono nella luce -- elementi inconsci entrano nella consapevolezza e minacciano il Lavoro.
C. La linea a volte può riferirsi a speculazioni compulsive.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno che avanza con le sue corna. Ma le usa solo per punire le persone ribelli nella sua città. La posizione è pericolosa, ma ci sarà buona fortuna. Tuttavia, per quanto fermo e corretto possa essere, ci sarà occasione di rimpianto.
Wilhelm/Baynes: Avanzare con le corna è permesso solo per punire la propria città. Essere consapevoli del pericolo porta buona fortuna. Nessuna colpa. La perseveranza porta umiliazione.
Blofeld: Avanza come con le corna abbassate, intento solo a sottomettere le città dei suoi nemici. Che i suoi affari vadano male o prosperino, non è in errore, ma persistere in questo lo coinvolgerebbe nell'ignominia.
Liu: Progredire verso le corna. È solo per punire la propria città. La consapevolezza del pericolo porta fortuna e nessuna colpa. Continuare porta umiliazione.
Ritsema/Karcher: Prosperare: le proprie corna. Tenere duro serve a sottomettere la capitale. Avversità significativa, senza colpa. Prova: imbarazzo.
Shaughnessy: Acquatiche le sue corna; è solo da usare per attaccare la città; pericolo; propizio; non c'è problema; la determinazione è angosciante.
Cleary (1): Avanzare le corna; questo richiede di conquistare il proprio dominio.
C'è pericolo, ma è di buon auspicio, quindi non ci sarà colpa. Ma anche se corretto è umiliante.
Cleary (2): … Il duro lavoro porta buoni risultati, senza colpa; ma anche se corretto, si è umiliati. [Poiché non si è stati in grado di governarsi all'inizio, e solo ora si è stati capaci di autodominio, anche se è corretto, è comunque umiliante.]
Wu: Avanza con le sue corna per placare i disordini della sua città. Anche se fa una mossa rischiosa, non è in errore. La sua insistenza è comunque deplorevole.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo corso d'azione non è ancora brillante. Wilhelm/ Baynes: La via non è ancora nella luce. Blofeld: Solo per sottomettere le città? La via non è ancora chiara! Ritsema/Karcher: Tao non ancora splendente infatti. Cleary (2): La via non è ancora illuminata. Wu: La sua amministrazione non è al di sopra di ogni critica. [Se avesse fatto le cose per bene, non ci sarebbero stati disordini.]
Legge: La sesta linea è dinamica e suggerisce l'idea del suo soggetto che spinge implacabilmente il suo avanzamento con fermezza corretta ed eccezionale forza. Le corna sono un emblema di forza minacciosa, e sebbene le usi solo contro i ribelli nel suo stato, il fatto che un principe debba avere occasione di usare la forza è deplorevole. Questa aggressività supera il concetto di fermezza corretta di Re Wen per un sovrano, e quindi la sua luce non è ancora quella del sole pieno.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo usa la forza per punire le persone ribelli della sua città. Questo è permesso. Continuare l'offensiva, specialmente contro gli estranei, tuttavia, porterà occasione di rimpianto.
Wing: Prendi misure aggressive e offensive solo quando cerchi di disciplinarti. Tali precauzioni severe ti aiuteranno a evitare errori di cui pentirti. Non commettere, tuttavia, l'errore di usare la stessa forza sugli altri o subirai l'umiliazione dell'alienazione e del fallimento.
Editor: Interpretato psicologicamente, la Città simboleggia la psiche, e i ribelli simboleggiano qualsiasi emozione, impulso, desiderio, appetito, pensiero indisciplinato, ecc. Il Giudizio menziona specificamente l'importanza di ottenere la tranquillità del popolo; qui ovviamente non sono tranquilli, quindi l'idea dell'esagramma non è stata realizzata. Sebbene sia necessaria la forza per stabilizzare la situazione, la legge marziale non può essere considerata altro che un espediente temporaneo: per quanto necessaria possa essere a volte, è comunque umiliante per un sovrano (ego) dovervi ricorrere. La linea spesso si riferisce a un regresso su qualche questione.
La possibilità di scelta e relazione dipende fondamentalmente dall'uscire da questo stato di identità. Finché persiste questa identità inconscia con un impulso o un impulso, non c'è possibilità di scelta, poiché agiamo come burattini indifesi e non sappiamo mai quali fili ci hanno tirato. Non c'è possibilità di alcuna relazione personale consapevole perché nessuno dei due che sono identici ai loro impulsi sa cosa lo sta muovendo o cosa, se qualcosa, questo ha a che fare con l'altra persona. La separazione dallo stato originale di identità è fondamentale per qualsiasi sviluppo psicologico e per la differenziazione personale. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Controllati. La disciplina deve essere applicata agli aspetti irrequieti all'interno della tua psiche. Non fare nulla per cercare di influenzare gli altri.
11 La pace
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.