On dit aux autres ce que l'on prévoit de faire en cas de succès. taoscopy.com
Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
↓ Line 1
Les progrès initiaux peuvent rencontrer des revers. Restez calme et persévérant, et le succès suivra.
↓ Line 2
Le progrès peut s'accompagner de défis, mais la persévérance mène à la joie et au soutien de la famille ou de la tradition.
↓ Line 3
L'harmonie avec les autres conduit à l'élimination des regrets et à un progrès fluide.
↓ Line 4
Des progrès prudents sont nécessaires, mais soyez conscient des dangers potentiels et restez vigilant.
↓ Line 6
Un progrès agressif n'est justifié que pour l'auto-correction. La conscience des risques conduit à la bonne fortune, mais la persistance dans l'agression peut mener à la disgrâce.
↓ Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
35 Progrès
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.
Line 1
Legge: La première ligne, magnétique, montre quelqu'un souhaitant avancer, mais en même temps retenu. Qu'elle soit ferme et correcte, et il y aura de la bonne fortune. Si on ne lui fait pas confiance, qu'elle garde un esprit large et généreux, et il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Progresser, mais être repoussé. La persévérance apporte la bonne fortune. Si l'on ne rencontre pas de confiance, on doit rester calme. Pas d'erreur.
Blofeld: Là où le progrès semble être interrompu, la persistance juste apporte la bonne fortune. Répondre au manque de confiance par la libéralité n'entraîne pas d'erreur.
Liu: Quand le progrès rencontre une obstruction, la persistance apporte la bonne fortune. Si l'on manque de la confiance des autres, on doit rester bienveillant. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Prospérer ainsi, arrêter ainsi. Épreuve : significatif. Absence : se conformer. Enrichir, sans faute.
Shaughnessy: Aquatiquement, profondément ; la détermination est de bon augure ; le regret est parti. Retourner au bain ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Avancer entravé, la rectitude est bonne. Manquant de confiance, devenir accompli, et il n'y aura pas de faute.
Cleary (2): Avancer, entravé, il est de bon augure d'être correct. S'il n'y a pas de confiance, être décontracté, et il n'y aura pas de blâme.
Wu: C'est comme avancer et c'est comme reculer. La persévérance apportera la bonne fortune. Les gens peuvent ne pas avoir confiance en lui ; s'il peut prendre les choses à la légère, il n'aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Toute seule, elle poursuit le bon chemin. Elle n'a pas encore reçu de charge officielle. Wilhelm/Baynes: Solitaire, elle marche dans le droit chemin. La sérénité n'est pas une erreur. On n'a pas encore reçu le commandement. Blofeld: Le progrès susceptible d'être interrompu se réfère à une tentative solitaire de faire ce qui est juste. Une telle libéralité n'entraîne pas de blâme là où les ordres du dirigeant n'ont pas encore été reçus. [Pour les fins de la divination, cela peut signifier que nous pouvons être généreux même envers les personnes enclines à se méfier de nous, jusqu'à ce que ceux que nous obéissons nous aient donné une directive claire à ce sujet.]Ritsema/Karcher: Se déplacer seul en corrigeant en effet. Enrichir, sans faute. Pas encore acquiescer au destin en effet. Cleary(2): On fait ce qui est juste seul. Être décontracté, sans blâme, n'est pas accepter le destin. Wu: Il a raison d'avancer seul. Car il n'a pas reçu de nomination officielle.
Legge: La ligne une est magnétique et dans la position dynamique la plus basse de Avancée de la Conscience. Son corrélat, la quatrième ligne, est incorrectement dynamique dans une position magnétique. Cela indique des débuts petits et obstrués, mais par sa fermeté correcte, elle poursuit le chemin vers la bonne fortune. Bien que le dirigeant n'ait pas encore confiance en elle, cela ne fait que la pousser à essayer plus fort de réussir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, le désir de l'homme d'avancer n'a pas rencontré la confiance officielle. Il devrait maintenir une attitude calme et généreuse.
Wing: Vous êtes retenu d'avancer parce que les autres manquent de confiance en vous. Ne forcez pas la situation et ne vous mettez pas en colère. Restez calme et comportez-vous avec générosité et chaleur. Concentrez-vous sur le perfectionnement de votre travail et vous éviterez des erreurs regrettables.
Éditeur: Psychologiquement, cette ligne suggère un blocage quelque part dans le
psychisme, possiblement dû à votre ignorance ou à une mauvaise compréhension de ce que le Travail exige maintenant. Si c'est la seule ligne changeante, la figure créée est l'hexagramme 21, Discrimination, avec une ligne correspondante symbolisant une restriction encore plus grande. Cela implique la nécessité de faire des distinctions clarifiantes dans la question en cours. Triez vos options et le chemin devrait devenir clair. "Un esprit large et généreux" est un esprit ouvert et réceptif non influencé par des croyances limitantes ; c'est l'opposé de "l'étroitesse d'esprit."
Chaque avancée, chaque réalisation conceptuelle de l'humanité, a été liée à une avancée de la conscience de soi : l'homme s'est différencié de l'objet et a fait face à la Nature comme quelque chose de distinct d'elle. Toute réorientation de l'attitude psychologique devra suivre la même voie. Jung -- La Structure et la Dynamique du Psychisme
A. Bien que certains progrès aient été réalisés, l'illumination sur la question en cours n'a pas encore été obtenue. Détendez-vous, et continuez à persévérer -- tôt ou tard viendra l'aube.
B. Élargissez vos horizons et le chemin deviendra clair.
C. Lorsqu'on est retenu ou lorsque la méfiance prévaut, maintenez votre objectivité, ne vous inquiétez pas, et faites ce qui est juste quoi qu'il arrive.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, et pourtant d'être triste. Si elle peut être ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune. Elle recevra une grande bénédiction de sa grand-mère. [Comparez cette ligne et sa situation avec la ligne deux de l'Hexagramme 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes : Progresser, mais dans la tristesse. La persévérance apporte la bonne fortune. Alors on obtient un grand bonheur de son ancêtre.
Blofeld : Là où le progrès se fait tristement, la persistance juste apporte la bonne fortune. Un peu de bonheur est reçu, grâce à la Reine Mère.
Liu : Quand le progrès vient avec tristesse, la persistance apporte la bonne fortune.
Il reçoit de la bonne fortune de la Reine Mère.
Ritsema/Karcher : Prospérer ainsi, appréhender ainsi. Épreuve : significative. Acquiescer dans une cotte de mailles étroitement tissée : bénédiction. Tendant vers sa mère royale.
Shaughnessy : Aquatiquement, sombrement ; la détermination est de bon augure. Recevant cette grande bonne fortune de sa mère royale.
Cleary (1) : Avancer, pleurer, la rectitude est bonne ; cette grande bénédiction est reçue de la grand-mère.
Wu : C'est comme avancer et c'est comme avoir des préoccupations. La persévérance apportera la bonne fortune. Il recevra une grande fortune de sa grand-mère.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle recevra cette grande bénédiction parce qu'elle est à la place centrale et dans la position correcte pour elle. Wilhelm/Baynes : En raison de la position centrale et correcte. Blofeld : Le bonheur est impliqué par la position de cette ligne qui est centrale au trigramme inférieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre et de la rectitude. Wu :« Il recevra une grande fortune, » parce qu'il est central et correct.
Legge : La ligne deux est magnétique, tout comme sa corrélative la ligne cinq ; par conséquent, elle doit pleurer dans l'obscurité. Mais sa position est centrale et correcte et elle maintient l'élan jusqu'à ce que le succès final soit atteint. Le Symbolisme dit qu'elle le reçoit de sa grand-mère, et les lecteurs seront surpris par l'énoncé extraordinaire comme je l'ai été lorsque je l'ai lu pour la première fois. Littéralement, le texte dit "la mère du roi," mais "père du roi" et "mère du roi" sont des appellations chinoises bien connues pour "grand-père" et "grand-mère." C'est le point de vue donné sur le passage par Ch'eng-tzu, Chu Hsi et les éditeurs K'ang-hsi. Ils s'accordent tous pour dire que le nom nous renvoie à la ligne cinq, la corrélative de deux, et le souverain de l'hexagramme. La ligne cinq est le souverain qui finit par reconnaître la valeur du dirigeant féodal, et lui accorde la grande bénédiction. Je ne suis pas sûr que "roi maternel" ne serait pas la meilleure et la plus juste traduction de la phrase. Le chanoine McClatchie la rend comme "Mère Impériale" -- c'est-à-dire, l'épouse du Ciel Impérial (Junon) qui occupe le "trône" du diagramme, à savoir la cinquième ligne, qui est douce et donc féminine. Elle est la Grande Ancêtre de la race humaine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble avancer mais est en deuil parce qu'il est empêché d'établir des contacts avec des hommes d'autorité. Sa persévérance à adhérer à des principes corrects sera récompensée par des bénédictions du dirigeant doux.
Wing : Votre Progrès n'est pas aussi satisfaisant qu'il pourrait l'être parce que vous êtes empêché de vivre une communication significative avec quelqu'un en autorité. Pourtant, une bonne fortune inattendue viendra à vous si vous persévérez dans vos efforts et restez vertueux dans vos principes.
Éditeur : Il y a de la perplexité quant au symbolisme de la "grand-mère" même parmi les commentaires chinois sur cette ligne. Notre hypothèse est que, bien que le symbolisme émergeant du psychisme objectif prenne différentes formes dans différentes cultures, il décrit toujours les mêmes archétypes généraux. Nous sommes donc justifiés de comparer cette ligne avec un concept analogue de la Kabbale : la sphère de conscience appelée Binah. Binah correspond à la notion chinoise du Yin primordial -- l'essence du Féminin. L'association de Canon McClatchie de "Junon, l'épouse du Ciel Impérial," à cette ligne pourrait tout aussi bien s'appliquer à Binah. Dans la Kabbale, Binah est étroitement associée à la tristesse -- identique à "Notre Dame des Douleurs" dans le symbolisme chrétien catholique. Ce qui est transmis dans cette ligne alors, c'est le potentiel de croissance inhérent à l'adversité. Les kabbalistes peuvent noter des similitudes ici avec le symbolisme du 17ème Chemin de l'Arbre de Vie.
Le chagrin est une force purgative et fortement perturbatrice, et lorsque le travail essentiel de briser les adhésions et de disperser les poisons a été accompli par lui, il cède la place à une profonde lassitude et à un sentiment de vide qui peut servir de base purifiée pour une nouvelle croissance. Les gens sont faits de telle sorte qu'ils ne réaliseront pas ou ne pourront pas réaliser pleinement une chose à moins qu'ils ne soient frappés dans la partie la plus vitale d'un sens émotionnel profond. Et donc seulement par le chagrin, et en passant de chagrin en chagrin, l'évolution d'un individu peut-elle progresser. L'homme qui ne peut pas ou ne veut pas ressentir de chagrin ou y faire face chez les autres ne peut pas progresser du tout. G. Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Un chemin de larmes mène à la compréhension.
B. À travers l'adversité, nous acquérons de la force.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet en qui tous autour d'elle ont confiance. Toute occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Tous sont en accord. Le remords disparaît.
Blofeld : Tous sont en accord -- le regret s'évanouit !
Liu : Quand la majorité consent, le remords disparaît.
Shaughnessy : Les masses sont réelles ; le regret est parti.
Cleary(1) : Le groupe est d'accord ; le regret s'évanouit.
Wu : Il y a consensus parmi beaucoup de gens. Pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Leur but commun est de monter et d'agir. Wilhelm/ Baynes : Parce qu'il y a une volonté de monter. Blofeld : Cela implique une détermination unanime à progresser. Ritsema/Karcher : Se déplacer au-dessus en effet. Cleary(2) : Le but est le progrès vers le haut. Wu : Un désir d'avancer.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, mais les première et deuxième lignes partagent son désir d'avancer. Ils sont tous unis par une confiance et un but communs, d'où le bon présage.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance avec la confiance et le soutien de tous ceux qui l'entourent.
Wing : Votre Progrès dépend de la compagnie et de l'encouragement des autres. Les avantages de cette confiance commune élimineront toute cause de remords.
Éditeur : Cela peut être vu comme une image positive de forces cherchant la synthèse.
Psychologiquement, la ligne suggère une unité intérieure de quelque sorte -- pensées et sentiments sont en harmonie et prédisposés à la transformation.
Aucun homme n'est assez bon pour gouverner un autre homme sans le consentement de ce dernier. Abraham Lincoln
A. L'image suggère une avancée coopérative.
B. Vous êtes sur la bonne voie.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, mais comme une marmotte. Aussi ferme et correct qu'il puisse être, la position est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : Progrès comme un hamster. La persévérance apporte le danger. [En période de progrès, il est facile pour les hommes forts mal placés d'amasser de grandes possessions. Mais une telle conduite évite la lumière. Et comme les périodes de progrès sont aussi toujours des périodes où les procédures douteuses sont inévitablement mises en lumière, la persévérance dans une telle action conduit toujours au danger.]
Blofeld : Progrès comme un écureuil -- la persistance aurait de graves conséquences.
Liu : Quand le progrès est comme un hamster, continuer apporte le danger.
Ritsema/Karcher : Prospérer, ainsi les rongeurs à queue touffue. Épreuve : adversité. [Épreuve, CHEN : test par épreuve ; enquête par divination et son résultat... Adversité, LI : danger ; démon menaçant, malveillant...]
Shaughnessy : Aquatiquement le grillon-taupe ; la détermination est dangereuse.
Cleary(1) : Avancer comme un écureuil, même si correct, c'est dangereux.
Cleary(2) : Avancer comme un écureuil est dangereux même si déterminé.
Wu : Il avance comme un rat géant. Même avec justesse, il est en péril.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa place n'est pas appropriée pour lui. Wilhelm/
Baynes : Un hamster se met en danger par persévérance ; la place n'est pas appropriée. Blofeld : Parce que la position de cette ligne est inappropriée. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Parce que la position n'est pas appropriée. Wu : Le rat géant est en péril malgré l'absence d'erreur, car sa position est inappropriée.
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans une place magnétique et non centrale. Elle suggère l'idée d'une marmotte ou d'un rat, avançant furtivement. Rien ne pourrait être plus opposé à l'idée du seigneur féodal dans l'hexagramme.
Anthony : L'ego est présent à chaque situation, cherchant la gloire, le confort et une raison d'exister, ou trouvant une cause pour abandonner le chemin. Nous devons constamment être en garde contre son creusement et son amassage de possessions pour lui-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance comme une marmotte. Mais de telles machinations sont toujours découvertes.
Wing : Progrès se fait par des moyens douteux ou des personnes inférieures. Bien qu'il soit possible d'avancer de cette manière, la vérité viendra néanmoins à la lumière. Tout cela est très risqué et vous pourriez vous retrouver dans une position dangereuse.
Éditeur : Wilhelm ajoute l'idée que les rongeurs sont des animaux nocturnes, et parce que la ligne quatre vient d'entrer dans le trigramme supérieur de Clarté et de Lumière, elle est exposée et vulnérable. Blofeld suggère quelqu'un qui essaie de progresser trop rapidement et s'expose ainsi au danger. L'image est celle d'une souris courant le long d'un mur, essayant d'atteindre la sécurité de son trou avant que le chat ne puisse bondir. C'est un "progrès" d'une certaine sorte, mais guère quelque chose à désirer. La ligne est souvent reçue comme un avertissement contre l'agitation et l'anxiété. Une telle impatience à avancer conduit à Se Diviser, qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. Parfois, cela peut être un avertissement sur les intentions malveillantes des autres.
Toute erreur humaine est impatience, une renonciation prématurée à la méthode, une fixation illusoire d'une illusion. Franz Kafka
A. L'impatience ou l'anxiété vous ont mis en danger.
B. Les forces obscures poussent à la lumière -- des éléments inconscients entrent dans la conscience et menacent le Travail.
C. La ligne peut parfois se référer à une spéculation compulsive.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un avançant ses cornes. Mais il les utilise seulement pour punir les rebelles dans sa propre ville. La position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Pourtant, aussi ferme et correct qu'il puisse être, il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Progresser avec les cornes n'est permis que dans le but de punir sa propre ville. Être conscient du danger apporte la bonne fortune. Pas de blâme. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Il avance comme avec des cornes baissées, uniquement dans l'intention de soumettre les villes de ses ennemis. Que ses affaires tournent mal ou prospèrent, il n'est pas en erreur, mais persister ainsi l'impliquerait dans l'ignominie.
Liu : Progresser vers les cornes. C'est seulement pour châtier sa propre ville. La conscience du danger apporte la fortune et pas de blâme. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Prospérer : ses cornes. Tenir bon permet de soumettre la capitale. L'adversité est significative, sans faute. L'épreuve : l'embarras.
Shaughnessy : Aquatique ses cornes ; c'est seulement pour attaquer la ville ; danger ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Avancer les cornes ; cela nécessite de conquérir son domaine.
Il y a du danger, mais cela présage bien, donc il n'y aura pas de blâme. Mais même si c'est correct, c'est humiliant.
Cleary (2) : … Un travail acharné mène à de bons résultats, sans blâme ; mais même si c'est correct, on est humilié. [Puisqu'on n'a pas pu se gouverner soi-même tôt, et qu'on n'a été capable de maîtrise de soi que maintenant, même si c'est correct, c'est toujours humiliant.]
Wu : Il avance avec ses cornes pour réprimer les troubles de sa ville. Bien qu'il fasse un mouvement risqué, il n'est pas en erreur. Son insistance est néanmoins regrettable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa procédure n'est pas encore brillante. Wilhelm/ Baynes : Le chemin n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Uniquement pour soumettre les villes ? Le chemin n'est pas encore clair ! Ritsema/Karcher : Tao pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le chemin n'est pas encore illuminé. Wu : Son administration n'est pas au-delà de tout reproche. [S'il avait bien fait les choses, il n'y aurait pas eu de troubles.]
Legge : La ligne six est dynamique, et suggère l'idée de son sujet poussant implacablement son avance avec à la fois une fermeté correcte et une force exceptionnelle. Les cornes sont un emblème de force menaçante, et bien qu'il les utilise seulement contre les rebelles dans son propre état, le fait qu'un prince doive avoir recours à la force est regrettable. Cette agressivité dépasse le concept de fermeté correcte du roi Wen pour un dirigeant, et donc sa lumière n'est pas encore celle du soleil plein.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme utilise la force pour punir les rebelles de sa propre ville. Cela est permis. La continuation de l'offensive, surtout contre des étrangers, apportera cependant une occasion de regret.
Wing : Prenez des mesures agressives et offensives uniquement lorsque vous cherchez à vous discipliner. De telles précautions sévères vous aideront à éviter des erreurs regrettables. Ne faites pas, cependant, l'erreur d'utiliser la même force sur les autres ou vous subirez l'humiliation de l'aliénation et de l'échec.
Éditeur : Interprété psychologiquement, la Ville symbolise la psyché, et les rebelles symbolisent toutes les émotions, pulsions, désirs, appétits, pensées indisciplinés, etc. Le Jugement mentionne spécifiquement l'importance de gagner la tranquillité du peuple ; ici, ils ne sont manifestement pas tranquilles, donc l'idée de l'hexagramme n'a pas été accomplie. Bien que la force soit nécessaire pour stabiliser la situation, la loi martiale ne peut guère être considérée comme autre chose qu'un expédient temporaire : aussi nécessaire soit-elle parfois, il est toujours humiliant pour un dirigeant (ego) d'avoir à y recourir. La ligne se réfère souvent à un retour en arrière sur une question.
La possibilité de choix et de relation dépend fondamentalement de la sortie de cet état d'identité. Tant que cette identité inconsciente avec une pulsion ou un élan persiste, il n'y a pas de possibilité de choix, car nous agissons comme des marionnettes impuissantes et nous ne savons jamais quelles ficelles ont été tirées. Il n'y a pas de possibilité de relation consciente personnelle car ni l'un ni l'autre des deux personnes qui sont identiques à leurs impulsions ne sait ce qui le meut ou ce que cela a à voir, le cas échéant, avec l'autre personne. La séparation de l'état d'identité original est fondamentale pour tout développement psychologique et pour la différenciation personnelle. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrôlez-vous. La discipline doit être appliquée aux aspects agités de votre propre psyché. Ne faites rien pour essayer d'influencer les autres.
11 Paix
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.