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Grande potenza 34.2.5 → 49 Rivoluzione

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34
Grande potenza
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49
Rivoluzione

Condividere la colpa
Si porta dentro di sé una parte di responsabilità che altri hanno rifiutato di riconoscere.
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Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.

↓
Line 2
La fermezza e la determinazione portano al successo.
Si deve rimanere impegnati nel proprio percorso.

↓
Line 5
Lasciare andare l'ostinazione e la rigidità porta libertà e sollievo.
Non c'è rimpianto nel liberarsi di ciò che ci trattiene.

↓
Rivoluzione 49
Abbracciare la trasformazione e il cambiamento, riconoscendo la necessità di rinnovarsi.
Siate decisi e consapevoli del momento, facilitando il progresso in voi stessi e nel vostro ambiente.



Letture originali

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: La persistenza porta buona fortuna. È al centro (la via di mezzo).

Ritsema/Karcher: Prova: significativo.

Shaughnessy: La determinazione è propizia.

Cleary (1): La rettitudine è propizia.

Cleary (2): La correttezza è propizia.

Wu: La perseveranza porterà auspicio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perché è al centro ed esemplifica la giusta misura. Wilhelm/Baynes: Perché è nel posto centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma inferiore. Ritsema/ Karcher: Usando il centramento infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio. Wu: Perché la seconda linea è centrale.

Legge: La forza della seconda linea è temperata dal suo essere in un posto magnetico che è anche al centro. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. La posizione centrale e la giusta misura morale nella seconda linea illustrano il detto: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La via inizia ad aprirsi per la crescita e il progresso. L'esuberante autostima deve essere temperata da un continuo equilibrio interiore nell'uso del potere.

Wing: La moderazione ora è la chiave per il successo duraturo. Non permettere a te stesso di diventare troppo sicuro di te perché incontri così poca resistenza nei tuoi sforzi. Usa il tuo potere con attenzione.

Editor: Il simbolismo della linea e il commento di Legge sottolineano il fatto che la forza di volontà è il pilastro del Lavoro.

Un uomo è, soprattutto, la sua volontà. Come è la sua volontà in questa vita, così diventa quando se ne va. Pertanto, la sua volontà dovrebbe essere fissata nel raggiungere il Brahman.
Chandogya Upanishad

A. La forza di volontà ha successo.

B. "Non abbandonare la nave."

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una che perde la sua forza simile a un ariete

nella facilità della sua posizione. Non ci sarà occasione di pentimento.

Wilhelm/Baynes: Perde la capra con facilità. Nessun rimorso. [Il posto è forte, è infatti il posto del principe, ma la natura della linea è cedevole, quindi il posto esterno non corrisponde alla natura interna. Pertanto la linea si libera facilmente della sua disposizione ostinata.]

Blofeld: Sacrifica una capra troppo alla leggera -- nessun rimpianto! [Cioè, ricorre troppo facilmente alla forza, il che non è consigliabile.]

Liu: Perde la capra con noncuranza. Nessun rimorso. [Non si è in grado di realizzare i propri piani; nessun beneficio.]

Ritsema/Karcher: Perdere la capra, tendendo alla versatilità. Senza pentimento. [Versatilità, I: cambiamento improvviso e imprevedibile; mobilità mentale e apertura; facile e leggero, non difficile e pesante; si verifica nel nome dell'I Ching.]

Shaughnessy: Perdere pecore a Yi; non c'è rimpianto.

Cleary (1): Perdere la capra con facilità, non ci sia rimpianto. [Anche se le persone non possono essere vigorose, sarebbe fortunato se aprissero le loro menti con ricettività flessibile e prendessero conoscenza dagli altri per superare i propri ostacoli.]

Cleary (2): Perdere l'ariete con facilità, ecc. [Quando si è flessibili ed equilibrati, non c'è atteggiamento di forza turbolenta, quindi non c'è rimpianto.]

Wu: Una pecora è persa nel campo, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perde il suo ariete e difficilmente se ne accorge -- non è nel suo posto appropriato. Wilhelm/Baynes: Perché il posto non è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): “La posizione non è appropriata” significa che si è come padroni del mondo ma non si ha nulla a che fare con esso. Wu: Perché la posizione non è corretta.

Legge: La linea cinque è magnetica in un posto centrale e quindi si asterrà dall'esercitare la sua forza. Sebbene l'esagramma non proibisca l'uso della forza, si occupa di come la forza debba essere adeguatamente controllata e diretta. Tutto ciò che si dice di lei è che non darà occasione di pentimento. Essere "fuori posto" significa solo che la posizione richiede propriamente una linea dinamica.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ha perso la sua prontezza e forza a causa della facilità della sua posizione.

Wing: Dovresti ora lasciar andare un atteggiamento opinato o ostinato. Non è più necessario dimostrare nulla. La situazione progredirà con facilità; quindi non è necessario usare forza eccessiva.

Anthony: Possiamo rinunciare a patti con noi stessi che richiedono alle persone di fare certe cose prima che siamo ricettivi verso di loro. Dobbiamo permetterci di essere guidati, non impostando idee strutturate su come le cose devono accadere. Dovremmo rinunciare alla rabbia e ai sentimenti di vendetta. La punizione non deve essere un fine in sé.

Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea trasmette esattamente lo stesso messaggio in inglese. Quando ciò accade, attenzione: l'affermazione può avere una gamma di significati esasperante e simile a un koan. Nel senso positivo, poiché la linea cinque occupa il posto centrale, c'è la possibilità che si comprenda il Mezzo e si sappia quando astenersi dall'azione: si "perde la capra (impulso ad agire) con facilità." Alternativamente, le versioni di Blofeld, Liu e Ritsema/Karcher descrivono un potere che è mal utilizzato o sprecato. Come linea debole in un posto forte in un esagramma di forza e azione, questo può anche riferirsi a una forza impotente con poco potere di influenzare la situazione in questione. Poiché "nessun rimorso" è coinvolto, apparentemente non si accumula alcun danno.

La forza può essere buona o può essere cattiva. Lo stesso vale per la debolezza. L'ideale è il Mezzo.
Chou Tun-I

A. Puoi facilmente scartare la tua compulsione ad agire.

B. Una forza inferiore è eliminata dalla situazione.

C. La moderazione previene una risposta eccessiva.

D. Quando sei veramente centrato nel Lavoro, l'azione aggressiva dovrebbe essere non necessaria.

49
Rivoluzione


Altri titoli: Rivoluzione(i), Trasformazione, Scorticamento, Il Morso, Il Simbolo del Cambiamento, Muta, Pelle, Pelle, Muta, Tagliare, Cambiare, Cambiamento Radicale, Rovesciamento

 

Giudizio

Legge: Metamorfosi è creduta solo dopo che è stata compiuta. La correttezza ferma abolisce il rimpianto e porta progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Rivoluzione. Nel tuo giorno sei creduto. Supremo successo, promuovere attraverso la perseveranza. Il rimorso scompare.

Blofeld: Rivoluzione. Non prima del giorno del suo completamento gli uomini avranno fede in essa -- sublime successo! La determinazione in un corso giusto porta ricompensa; il rimorso svanisce! [Molto spesso, questo significa rinnovamento, come del carattere, ecc. Ma può anche significare esattamente ciò che dice; Confucio, sebbene considerasse la lealtà al sovrano come una delle virtù più alte, riconosceva che gli uomini malvagi perdono il loro diritto a governare per i loro eccessi, ed è probabile che questa nozione lo preceda di molti secoli.]

Liu: Rivoluzione. Quando arriva il giorno appropriato, la gente ci crederà. Grande successo. È benefico continuare. Il rimorso svanisce.

Ritsema/Karcher: Scorticamento; prima del sole allo zenit, quindi conformarsi. Primavera Crescita Raccolta Prova. Pentimento estinto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di rimuovere una copertura protettiva. Sottolinea che cambiare radicalmente e rinnovare il modo in cui ti presenti è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Il Morso: nel giorno si poi ritorna; ricezione primaria; benefico determinare; il rimorso è andato.

Cleary (1): Inrivoluzione, il sole del sé è verità: Questo è creativo, sviluppativo, fruttuoso e perfetto. Il rimorso svanisce. [Nei testi antichi quando si dice che l'elisir alchemico è nelle persone, ma prima devono raffinare il sé e aspettare il momento giusto, questo significa fare una purga radicale di tutta l'inquinamento delle influenze passate e non lasciare che rimangano difetti nel cuore.]

Cleary (2):Cambiamento è creduto nel giorno in cui è completato. È molto successo, benefico se corretto. Il rimorso svanisce.

Wu: Riforma indica che la rivoluzione diventerà credibile quando il tempo è maturo. In questo modo, è grande e pervasiva e vantaggiosa essere perseveranti. Il rimorso scomparirà.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco nella palude -- l'immagine di Metamorfosi. L'uomo superiore sincronizza i suoi calcoli astronomici per chiarire i tempi e le stagioni.

Wilhelm/Baynes: Fuoco nel lago: l'immagine diRivoluzione. Così l'uomo superiore ordina il calendario e rende chiare le stagioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che sorge da un lago paludoso. L'Uomo Superiore regola il calendario e così assicura che gli uomini siano chiari sui tempi e le stagioni.

Liu: All'interno del lago, fuoco -- questo simboleggia Rivoluzione. L'uomo superiore fa un calendario, disponendo chiaramente le stagioni.

Ritsema/Karcher: Centro della palude che possiede fuoco. Scorticamento. Un chun tzu usa regolare il calcolo del tempo per illuminare le stagioni.

Cleary (1): C'è fuoco in un lago, cambiamento. Così le persone superiori fanno un calendario e chiariscono le stagioni.

Cleary (2): Fuoco in un lago – cambiamento. I leader fanno calendari per definire le stagioni.

Wu: C'è fuoco sotto la palude; questa è Riforma. Così, il jun zi è ispirato a sviluppare un sistema calendrico per tenere il tempo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Metamorfosi, Acqua e Fuoco si estinguono a vicenda. Quando due figlie con punti di vista opposti vivono insieme, il cambiamento è inevitabile; ma dopo che il cambiamento è compiuto, la fede è accordata ad esso: La chiarezza porta buon umore e progresso attraverso ciò che è corretto. Quando una trasformazione è correttamente compiuta, ogni occasione di rimpianto scompare. Il cielo e la terra subiscono i loro cambiamenti, e le quattro stagioni completano le loro funzioni. I governanti di un tempo trasformavano lo stato in accordo con la volontà del cielo e in risposta ai desideri degli uomini. Grande è ciò che avviene in un tempo di cambiamento.

Legge: Il carattere scritto tradotto come Metamorfosi è usato qui nel senso di cambiamento. Originariamente usato per la pelle di un animale o di un uccello, ha ricevuto il significato di cambiamento in un tempo molto antico. La figura tratta il soggetto dei cambiamenti che sono richiesti nello stato del paese. La necessità di cambiamento è riconosciuta, e vengono dati suggerimenti sullo spirito e il modo in cui dovrebbero essere realizzati.

Il Giudizio assume che il cambiamento sia visto dalla gente in generale con sospetto e avversione, e quindi non dovrebbe essere fatto frettolosamente. [Questo può riferirsi a complessi interiori, abitudini, ecc. – Ed.] Quando la necessità di cambiamento è stata dimostrata in anticipo e successivamente realizzata con ferma correttezza, allora il risultato sarà soddisfacente.

Il trigramma inferiore è il simbolo del Fuoco e quello superiore dell'Acqua. L'acqua estingue il fuoco, e il fuoco asciuga l'acqua. Ognuno "cambia" l'altro. Il trigramma inferiore è anche la seconda figlia e quello superiore è la figlia più giovane. Nello schema dei trigrammi questi due sono visti come reciprocamente incompatibili.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Nascosto nel suo bozzolo il bruco diventa una farfalla -- chi ci crederebbe fino a quando la Metamorfosi non è completa?

L'Uomo Superiore riconosce che le sequenze celesti creano cambiamenti solo quando sono dovuti; quindi agisce in accordo con i requisiti dei tempi.

Il quarantanovesimo esagramma fa un'analogia tra la naturale Metamorfosi delle pelli animali e il modo corretto di considerare i cambiamenti radicali nel governo. Le linee uno, cinque e sei si riferiscono tutte alla pelle, e due, tre e quattro si riferiscono alla politica. L'idea generale è che le trasformazioni radicali avvengono al loro ritmo naturale -- non possono essere forzate con successo più di quanto le uova possano essere fatte schiudere prima del loro tempo. L'Immagine fa questo punto nel suo riferimento alla correlazione celeste delle stagioni.

C'è un tempo per ogni cosa,

Un tempo per ogni occupazione sotto il cielo:

Un tempo per nascere,

Un tempo per morire;

Un tempo per piantare,

Un tempo per sradicare ciò che è stato piantato (ecc)...

Ecclesiaste 3: 1-2

Una volta che si assume la responsabilità consapevole del Lavoro, arriva un lungo e indefinito periodo in cui si lavora incessantemente senza alcun risultato visibile. Le immagini oniriche e le meditazioni sull'I Ching indicheranno che si sta facendo progresso, ma la vita dell'ego nello spazio-tempo consiste in un lavoro apparentemente infruttuoso al servizio di un ideale trascendentale. Questa è un'esperienza universale -- accade a tutti coloro che intraprendono il Lavoro. Nella Tradizione del Mistero Occidentale è conosciuta come la Notte Oscura dell'Anima. (Vedi Esagramma Numero-36 per ulteriori approfondimenti su questo fenomeno inevitabile.)

La Personalità subisce una "morte" volontaria, rinunciando a tutto ciò che crede di essere. La cosa più difficile è che questa totale rinuncia alla vita, questo sacrificio iniziatico, deve precedere l'esperienza della consapevolezza cosmica. Si è richiesti di rinunciare alla totalità del proprio essere, alla propria stessa vita, in relativa oscurità, ma nella fede che ci sarà una resurrezione nella Luce.
R. Wang -- Il Tarocco Qabalistico

Interpretato psicologicamente, Metamorfosi significa che i cambiamenti stanno avvenendo nell'inconscio psiche, ma non aspettarti che si manifestino fino a quando la loro crescita non è completa. L'ego deve riconoscere questo e perseverare con il Lavoro, anche quando il "buon senso" consiglia altrimenti. È un periodo di prova e di prova, e molti sono quelli che falliscono il test.

Non c'è scorciatoia senza ostacolare la crescita o ritardare il flusso dell'Anima, fino a quando ogni funzione fisica o psicologica non è stata correttamente connessa o sviluppata ... Molti aspiranti non percepiscono questa legge e diventano impazienti e persino perdono la fede quando la Provvidenza sembra trattenere. Nulla accade al di fuori del suo tempo poiché è parte di una sequenza nel grande ciclo cosmico che dispiega il Grande Disegno dell'Esistenza.
Z.B.S. Halevi -- Kabbalah e Esodo

Se c'è qualche consolazione in questo terribile calvario, è che altri hanno fatto il viaggio prima di te, e sono sopravvissuti. Mantieni la fede che, nell'immaginario di questo esagramma, il trigramma inferiore di Chiara Percezione che segue il trigramma superiore di Allegria ti guiderà attraverso la più impegnativa di tutte le trasformazioni.

Dove la questione del significato ultimo è costellata, la trasformazione avverrà eventualmente, anche se solo attraverso una grande quantità di sofferenza.
E. C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica