Partager la responsabilité
On porte en soi une part de responsabilité que d'autres ont refusé de dire. taoscopy.com
Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
↓ Line 2
La fermeté et la détermination mènent au succès. On doit rester engagé sur son chemin.
↓ Line 5
Lâcher prise sur l'entêtement et la rigidité apporte liberté et soulagement. Il n'y a aucun regret à se libérer de ce qui nous retient.
↓ Révolution49
Acceptez la transformation et le changement, en reconnaissant le besoin de renouveau. Soyez décisif et conscient du timing, facilitant le progrès en vous-même et dans votre environnement.
34 Grande Puissance
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre qu'avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : La persistance apporte la bonne fortune. Elle (la deuxième ligne) est au centre (la voie du milieu).
Ritsema/Karcher : Essai : significatif.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure.
Cleary (1) : La rectitude est de bon augure.
Cleary (2) : La correction est de bon augure.
Wu : La persévérance apportera de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Parce qu'il est au centre et exemplifie la juste mesure. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est à la place centrale. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de la ligne dans le trigramme inférieur. Ritsema/ Karcher : En utilisant le centrage en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre. Wu : Parce que la deuxième ligne est centrale.
Legge : La force de la ligne deux est tempérée par sa position magnétique qui est également au centre. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. La position centrale et la juste mesure morale de la ligne deux illustrent le dicton : "L'homme fort est celui qui se surpasse lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La voie commence à s'ouvrir pour la croissance et le progrès. Une confiance en soi exubérante doit être tempérée par un équilibre intérieur continu dans l'utilisation du pouvoir.
Wing : La modération est maintenant la clé du succès durable. Ne vous laissez pas devenir trop confiant parce que vous rencontrez si peu de résistance dans vos efforts. Utilisez votre pouvoir avec précaution.
Éditeur : Le symbolisme de la ligne, et le commentaire de Legge soulignent le fait que la volonté est la pierre angulaire du Travail.
Un homme est, avant tout, sa volonté. Comme est sa volonté dans cette vie, ainsi devient-il lorsqu'il la quitte. Par conséquent, sa volonté doit être fixée sur l'atteinte de Brahman. Chandogya Upanishad
A. La volonté réussit.
B. "Ne quittez pas le navire."
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui perd sa force de bélier
dans la facilité de sa position. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Perd le bouc avec facilité. Pas de remords. [La place est forte, c'est en fait la place du prince, mais la nature de la ligne est souple, donc la place extérieure ne correspond pas à la nature intérieure. Par conséquent, la ligne se débarrasse facilement de sa disposition obstinée.]
Blofeld : Il sacrifie un bouc trop légèrement -- pas de regret ! [C'est-à-dire qu'il recourt trop facilement à la force, ce qui n'est pas conseillé.]
Liu : Il perd négligemment le bouc. Pas de remords. [On n'est pas capable de réaliser ses plans ; aucun bénéfice.]
Ritsema/Karcher : Perdre le bouc, tendre vers la polyvalence. Sans repentir. [Polyvalence, I : changement soudain et imprévisible ; mobilité mentale et ouverture ; facile et léger, pas difficile et lourd ; se produit au nom du I Ching.]
Shaughnessy : Perdre le mouton à Yi ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Perdre le bouc dans la facilité, qu'il n'y ait pas de regret. [Même si les gens ne peuvent pas être vigoureux, il serait chanceux s'ils ouvraient leur esprit avec une réceptivité flexible et empruntaient des connaissances aux autres pour surmonter leurs propres obstacles.]
Cleary (2) : Perdre le bélier dans la facilité, etc. [Quand on est flexible et équilibré, il n'y a pas d'attitude de force tapageuse, donc il n'y a pas de regret.]
Wu : Un mouton est perdu dans le champ, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle perd son bélier et le perçoit à peine -- elle n'est pas à sa place. Wilhelm/Baynes : Parce que la place n'est pas la bonne. Blofeld : Cela est indiqué par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) :« La position n'est pas appropriée » signifie qu'on est comme maître du monde mais n'a rien à voir avec lui. Wu : Parce que la position n'est pas correcte.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans une place centrale et s'abstiendra donc d'exercer sa force. Bien que l'hexagramme n'interdise pas l'utilisation de la force, il s'intéresse à la manière dont la force doit être correctement contrôlée et dirigée. Tout ce qui est dit à son sujet est qu'elle ne donnera pas lieu à des repentirs. Être "hors de place" signifie seulement que la position nécessite normalement une ligne dynamique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a perdu sa vigilance et sa force à cause de la facilité de sa position.
Wing : Vous devriez maintenant abandonner une attitude opiniâtre ou obstinée. Il n'est plus nécessaire de prouver quoi que ce soit. La situation progressera avec facilité ; par conséquent, vous n'avez pas besoin d'utiliser une force excessive.
Anthony : Nous pouvons abandonner des pactes avec nous-mêmes qui exigent que les gens fassent certaines choses avant que nous soyons réceptifs à eux. Nous devons nous permettre d'être guidés, sans établir d'idées structurées sur la façon dont les choses doivent se passer. Nous devrions abandonner la colère et les sentiments de rétribution. La punition ne doit pas être une fin en soi.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne transmet exactement le même message en anglais. Lorsque cela se produit, méfiez-vous : l'énoncé peut avoir une gamme de significations exaspérantes, semblables à un koan. Dans le sens positif, parce que la ligne cinq occupe la place centrale, il y a la possibilité que l'on comprenne le Juste Milieu et sache quand s'abstenir d'agir : on « perd le bouc (impulsion à agir) avec facilité. » Alternativement, les versions de Blofeld, Liu et Ritsema/Karcher décrivent un pouvoir qui est mal utilisé ou gaspillé. En tant que ligne faible dans une place forte dans un hexagramme de force et d'action, cela peut également se référer à une force impuissante avec peu de pouvoir pour affecter la situation en cours. Puisque « pas de remords » est impliqué, apparemment aucun mal n'en résulte.
La force peut être bonne ou elle peut être mauvaise. Il en va de même pour la faiblesse. L'idéal est le Juste Milieu. Chou Tun-I
A. Vous pouvez facilement vous débarrasser de votre compulsion à agir.
B. Une force inférieure est éliminée de la situation.
C. La modération empêche une réponse excessive.
D. Lorsque vous êtes vraiment centré dans le Travail, une action agressive devrait être inutile.
49 Révolution
Autres titres : Révolution(s), Transformation, Écorchage, Le Bride, Le Symbole du Changement, Mue, Cuir, Peau, Mue, Couper, Changer, Changement Radical, Renverser
Jugement
Legge : Métamorphose est crue seulement après qu'elle ait été accomplie. La fermeté correcte abolit le regret et apporte un progrès réussi.
Wilhelm/Baynes :Révolution. Le jour même, on vous croit. Suprême succès, favorisant la persévérance. Le remords disparaît.
Blofeld : Révolution. Ce n'est qu'au jour de son achèvement que les hommes y croiront -- succès sublime ! La détermination dans une voie juste apporte récompense ; le regret disparaît ! [Très souvent, cela signifie rénovation, comme du caractère, etc. Mais cela peut aussi signifier exactement ce qu'il dit ; Confucius, bien qu'il considérait la loyauté envers le souverain comme l'une des plus hautes vertus, reconnaissait que les hommes mauvais perdent leur droit de régner par leurs excès, et il est probable que cette notion le précède de plusieurs siècles.]
Liu : Révolution. Quand le jour approprié viendra, le peuple y croira. Grand succès. Il est bénéfique de continuer. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Écorchage ; avant-zenith soleil, alors conformant. Printemps Croissance Récolte Essai. Repentir éteint. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dépouillement d'une couverture protectrice. Il souligne que changer radicalement et renouveler la façon dont vous vous présentez est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Le Bride : le jour si alors retour ; réception première ; bénéfique de déterminer ; le regret est parti.
Cleary (1) : Dansrévolution, le soleil du soi est vérité : C'est créatif, développemental, fructueux et parfait. Le regret disparaît. [Dans les anciens textes, quand il est dit que l'élixir alchimique est dans les gens, mais qu'ils doivent d'abord raffiner le soi et attendre le moment propice, cela signifie faire une purge radicale de toute la pollution des influences passées et ne laisser aucun défaut dans le cœur.]
Cleary (2) :Changement est cru le jour où il est complété. C'est très réussi, bénéfique si correct. Le regret disparaît.
Wu : Réforme indique que la révolution deviendra crédible quand le moment sera venu. De cette manière, elle est grande et pénétrante et avantageuse d'être persévérante. Le regret disparaîtra.
L'Image
Legge : Un feu dans le marais -- l'image de Métamorphose. L'homme supérieur synchronise ses calculs astronomiques pour clarifier les temps et les saisons.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le lac : l'image deRévolution. Ainsi l'homme supérieur met en ordre le calendrier et rend les saisons claires.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes comprennent bien les temps et les saisons.
Liu : Dans le lac, le feu -- cela symbolise Révolution. L'homme supérieur fait un calendrier, arrangeant clairement les saisons.
Ritsema/Karcher : Marais centre possédant feu. Écorchage. Un chun tzu utilise la régulation du temps pour éclairer les saisons.
Cleary (1) : Il y a du feu dans un lac, changement. Ainsi les personnes supérieures font un calendrier et clarifient les saisons.
Cleary (2) : Feu dans un lac – changement. Les dirigeants font des calendriers pour définir les saisons.
Wu : Il y a du feu sous le marais ; c'est Réforme. Ainsi, le jun zi est inspiré pour développer un système calendaire pour garder le temps.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Métamorphose, l'Eau et le Feu s'éteignent mutuellement. Quand deux filles avec des points de vue opposés vivent ensemble, le changement est inévitable ; mais après que le changement soit accompli, la foi lui est accordée : La clarté apporte la bonne humeur et le progrès par ce qui est correct. Quand une transformation est correctement accomplie, toute occasion de regret disparaît. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Les dirigeants d'autrefois transformaient l'état conformément à la volonté du ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand en effet est ce qui se passe en temps de changement.
Legge : Le caractère écrit traduit par Métamorphose est utilisé ici dans le sens de changement. Initialement utilisé pour la peau d'un animal ou d'un oiseau, il a reçu la signification de changement à une époque très ancienne. La figure traite du sujet des changements qui sont nécessaires dans l'état du pays. La nécessité du changement est reconnue, et des indices sont donnés quant à l'esprit et à la manière dont ils devraient être réalisés.
Le Jugement suppose que le changement est généralement perçu par les gens avec suspicion et aversion, et ne devrait donc pas être fait hâtivement. [Cela peut se référer à des complexes intérieurs, des habitudes, etc. – Ed.] Quand la nécessité du changement a été prouvée au préalable et ensuite réalisée avec une fermeté correcte, alors le résultat sera satisfaisant.
Le trigramme inférieur est le symbole du Feu et le supérieur de l'Eau. L'eau éteint le feu, et le feu assèche l'eau. Chacun "change" l'autre. Le trigramme inférieur est aussi la deuxième fille et le supérieur est la plus jeune fille. Dans le schéma des trigrammes, ces deux-là sont considérées comme mutuellement incompatibles.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Cachée dans son cocon, la chenille devient un papillon -- qui le croirait jusqu'à ce que la Métamorphose soit complète ?
L'Homme Supérieur reconnaît que les séquences célestes créent des changements seulement quand ils sont dus ; il agit donc en accord avec les exigences des temps.
Le quarante-neuvième hexagramme fait une analogie entre la Métamorphose naturelle des peaux d'animaux et la manière appropriée de considérer les changements radicaux dans le gouvernement. Les lignes un, cinq et six se réfèrent toutes à la peau, et deux, trois et quatre se réfèrent à la politique. L'idée générale est que les transformations radicales se produisent à leur propre rythme naturel -- elles ne peuvent pas être forcées avec succès plus que les œufs ne peuvent éclore avant leur temps. L'Image fait ce point dans sa référence à la corrélation céleste des saisons.
Il y a un temps pour tout,
Un temps pour chaque occupation sous le ciel :
Un temps pour naître,
Un temps pour mourir ;
Un temps pour planter,
Un temps pour déraciner ce qui a été planté (etc)...
Ecclésiaste 3: 1-2
Une fois que l'on assume la responsabilité consciente du Travail, il vient une longue période indéfinie où l'on travaille sans cesse sans aucun résultat visible. Les images de rêve et les méditations du I Ching indiqueront que des progrès sont réalisés, mais la vie de l'ego dans l'espace-temps consiste en un labeur apparemment infructueux au service d'un idéal transcendantal. C'est une expérience universelle -- cela arrive à tous ceux qui entreprennent le Travail. Dans la Tradition Mystérieuse Occidentale, cela est connu comme la Nuit Noire de l'Âme. (Voir l'Hexagramme Numéro-36 pour plus d'informations sur ce phénomène inévitable.)
La Personnalité subit une "mort" volontaire, abandonnant tout ce qu'elle croit être. Le plus difficile est que ce sacrifice initiatique, cette reddition totale de la vie, doit précéder l'expérience de la conscience cosmique. On est tenu de renoncer à la totalité de son être, à sa propre vie, dans une obscurité relative, mais dans la foi qu'il y aura une résurrection dans la Lumière. R. Wang -- Le Tarot Qabalistique
Interprétée psychologiquement, Métamorphose signifie que des changements se produisent dans le psychisme inconscient, mais ne vous attendez pas à ce qu'ils se manifestent avant que leur croissance ne soit complète. L'ego doit reconnaître cela et persévérer avec le Travail, même lorsque le "bon sens" conseille le contraire. C'est une période de probation et d'épreuve, et nombreux sont ceux qui échouent au test.
Il n'y a pas de raccourci sans entraver la croissance ou retarder le schéma de flux de l'Âme, jusqu'à ce que chaque fonction physique ou psychologique ait été correctement connectée ou développée ... De nombreux aspirants ne perçoivent pas cette loi et deviennent impatients et même perdent la foi lorsque la Providence semble retenir. Rien ne se produit en dehors de son temps car cela fait partie d'une séquence dans le grand cycle cosmique qui déploie le Grand Dessein de l'Existence. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Si cette terrible épreuve offre une quelconque consolation, c'est que d'autres ont fait le voyage avant vous, et ont survécu. Gardez la foi que, dans l'imagerie de cet hexagramme, le trigramme inférieur de Perception Claire suivant le trigramme supérieur de Bonne Humeur vous guidera à travers la plus difficile de toutes les transformations.
Là où la question du sens ultime est constellée, la transformation finira par se produire, même si ce n'est qu'au prix de beaucoup de souffrances. E. C. Whitmont -- La Quête Symbolique