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Grande potenza 34.1.5 → 28 Massa critica

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Grande potenza
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Massa critica

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Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.

↓
Line 1
Agire con forza prima del tempo porta alla sfortuna.
Bisogna essere cauti e non agire in modo precipitoso.

↓
Line 5
Lasciare andare l'ostinazione e la rigidità porta libertà e sollievo.
Non c'è rimpianto nel liberarsi di ciò che ci trattiene.

↓
Massa critica 28
Abbracciare la resilienza nei momenti di pressione eccessiva.
Riconoscere il peso, apportare le modifiche necessarie e cercare sostegno per evitare il collasso.
L'equilibrio è fondamentale per un successo duraturo.



34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto manifestare la sua forza nelle dita dei piedi. Ma avanzare porterà al male -- sicuramente.

Wilhelm/Baynes: Potere nelle dita dei piedi. Continuare porta sfortuna. Questo è certamente vero.

Blofeld: Potere nelle dita dei piedi. [Cioè potere di un tipo piuttosto basso o limitato.] Avanzare ora porterebbe sfortuna.

Liu: Potere nelle dita dei piedi. Le azioni portano sfortuna. Questo è vero.

Ritsema/Karcher: Rinforzare tendendo verso i piedi. Castigare: insidia, possedendo conformità.

Shaughnessy: Maturo nel piede; essere retto è infausto; c'è un ritorno.

Cleary (1): Con potere nei piedi, è infausto andare avanti in una spedizione – c'è verità in questo.

Cleary (2): Con potere nei piedi, una spedizione presagisce male, avendo certezza.

Wu: Avere forza nelle dita dei piedi indica presagio di procedere, nonostante la fiducia.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Questo porterà sicuramente a esaurimento. Wilhelm/Baynes: Questo porta certamente al fallimento. Blofeld: La fiducia simboleggiata dal potere nelle dita dei piedi si esaurisce presto. Ritsema/Karcher: La propria conformità esaurita davvero. Cleary (2): Con potere nei piedi, quella certezza arriva a un'impasse. Wu: La fiducia è stata mal riposta.

Legge: Questa linea è dinamica, nel suo posto corretto, ed è la prima linea del trigramma inferiore di Forza nell'esagramma di Grande Potere. L'essenza dell'esagramma potrebbe sembrare concentrata in essa e quindi la vediamo simboleggiata da "forza nelle dita dei piedi," o "avanzare." Ma tale azione è

troppo audace per essere intrapresa da uno nel posto più basso, e inoltre non c'è un correlato appropriato nella linea quattro. Dall'esaurimento seguiranno angoscia e altri mali.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo in una situazione umile possiede grande energia. Cercare di avanzare con la forza, tuttavia, porterà sfortuna.

Wing: Anche se hai la forza, procedere con il tuo piano sarebbe un errore. Non devi forzare questa questione perché non sei in una posizione per farlo con successo.

Editor: Confronta questa linea con la definizione di compulsione:

Compulsione:1a. un atto di costrizione: una spinta per forza, potere, pressione, o necessità. 2. un impulso irresistibile a compiere un atto irrazionale.

Il potere è nelle dita dei piedi, la parte più bassa del corpo, e il fondo dell'esagramma. Questo suggerisce una spinta compulsiva, inconscia, o un impulso mal considerato ad agire. Se è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero trentadue, Coerenza,Durata o Resistere, che è la risposta corretta implicita qui. Nella sua interpretazione più neutra, questa linea rappresenta un forte impulso o stimolo ad agire.

"Gli uomini sono solo apparentemente attratti da davanti; in realtà sono spinti da dietro;" pensano di essere guidati da ciò che vedono, quando in verità sono spinti da ciò che sentono, -- da istinti di cui sono per metà del tempo inconsapevoli.
W. Durant -- (Citazione di Schopenhauer) La Storia della Filosofia

A. Una forza interiore cerca espressione. Reprimi il tuo impulso ad agire.

B. "Non saltare a conclusioni."

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una che perde la sua forza simile a un ariete

nella facilità della sua posizione. Non ci sarà occasione di pentimento.

Wilhelm/Baynes: Perde la capra con facilità. Nessun rimorso. [Il posto è forte, è infatti il posto del principe, ma la natura della linea è cedevole, quindi il posto esterno non corrisponde alla natura interna. Pertanto la linea si libera facilmente della sua disposizione ostinata.]

Blofeld: Sacrifica una capra troppo alla leggera -- nessun rimpianto! [Cioè, ricorre troppo facilmente alla forza, il che non è consigliabile.]

Liu: Perde la capra con noncuranza. Nessun rimorso. [Non si è in grado di realizzare i propri piani; nessun beneficio.]

Ritsema/Karcher: Perdere la capra, tendendo alla versatilità. Senza pentimento. [Versatilità, I: cambiamento improvviso e imprevedibile; mobilità mentale e apertura; facile e leggero, non difficile e pesante; si verifica nel nome dell'I Ching.]

Shaughnessy: Perdere pecore a Yi; non c'è rimpianto.

Cleary (1): Perdere la capra con facilità, non ci sia rimpianto. [Anche se le persone non possono essere vigorose, sarebbe fortunato se aprissero le loro menti con ricettività flessibile e prendessero conoscenza dagli altri per superare i propri ostacoli.]

Cleary (2): Perdere l'ariete con facilità, ecc. [Quando si è flessibili ed equilibrati, non c'è atteggiamento di forza turbolenta, quindi non c'è rimpianto.]

Wu: Una pecora è persa nel campo, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perde il suo ariete e difficilmente se ne accorge -- non è nel suo posto appropriato. Wilhelm/Baynes: Perché il posto non è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): “La posizione non è appropriata” significa che si è come padroni del mondo ma non si ha nulla a che fare con esso. Wu: Perché la posizione non è corretta.

Legge: La linea cinque è magnetica in un posto centrale e quindi si asterrà dall'esercitare la sua forza. Sebbene l'esagramma non proibisca l'uso della forza, si occupa di come la forza debba essere adeguatamente controllata e diretta. Tutto ciò che si dice di lei è che non darà occasione di pentimento. Essere "fuori posto" significa solo che la posizione richiede propriamente una linea dinamica.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ha perso la sua prontezza e forza a causa della facilità della sua posizione.

Wing: Dovresti ora lasciar andare un atteggiamento opinato o ostinato. Non è più necessario dimostrare nulla. La situazione progredirà con facilità; quindi non è necessario usare forza eccessiva.

Anthony: Possiamo rinunciare a patti con noi stessi che richiedono alle persone di fare certe cose prima che siamo ricettivi verso di loro. Dobbiamo permetterci di essere guidati, non impostando idee strutturate su come le cose devono accadere. Dovremmo rinunciare alla rabbia e ai sentimenti di vendetta. La punizione non deve essere un fine in sé.

Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea trasmette esattamente lo stesso messaggio in inglese. Quando ciò accade, attenzione: l'affermazione può avere una gamma di significati esasperante e simile a un koan. Nel senso positivo, poiché la linea cinque occupa il posto centrale, c'è la possibilità che si comprenda il Mezzo e si sappia quando astenersi dall'azione: si "perde la capra (impulso ad agire) con facilità." Alternativamente, le versioni di Blofeld, Liu e Ritsema/Karcher descrivono un potere che è mal utilizzato o sprecato. Come linea debole in un posto forte in un esagramma di forza e azione, questo può anche riferirsi a una forza impotente con poco potere di influenzare la situazione in questione. Poiché "nessun rimorso" è coinvolto, apparentemente non si accumula alcun danno.

La forza può essere buona o può essere cattiva. Lo stesso vale per la debolezza. L'ideale è il Mezzo.
Chou Tun-I

A. Puoi facilmente scartare la tua compulsione ad agire.

B. Una forza inferiore è eliminata dalla situazione.

C. La moderazione previene una risposta eccessiva.

D. Quando sei veramente centrato nel Lavoro, l'azione aggressiva dovrebbe essere non necessaria.

28
Massa critica


Altri titoli: Preponderanza del Grande, Il Simbolo del Grande Passaggio, Eccesso, Grande Eccesso, Il Passaggio della Grandezza, Grande Superamento, Grandi Guadagni, Esperienza, Più Grande del Grande, Grandezza in Eccesso, Dominanza dei Potenti, Il Passaggio della Grandezza, Eccesso del Grande, Legge del Karma

 

Giudizio

Legge:Massa Critica rappresenta una trave debole. In tali condizioni è vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione. È indicato il successo.

Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Grande. La trave del colmo si piega fino al punto di rottura. È utile avere un luogo dove andare. Successo.

Blofeld:Eccesso! La trave del colmo si piega. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista. Successo! [Uno sguardo all'esagramma mostrerà che è troppo pesante al centro e troppo debole alle estremità. Un numero di linee ferme è generalmente di buon auspicio, ma ci può essere troppo di una cosa buona!]

Liu: Grande Eccesso. La trave del colmo è storta. È utile andare ovunque. Successo.

Ritsema/Karcher:Grande Superamento, la trave del colmo si piega. Raccogliere; possedere una direzione. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di connessione a un principio dominante. Sottolinea che spingere l'idea guida oltre i limiti ordinari e accettare i risultati è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grande Superamento: La trave del colmo si piega verso l'alto; è utile avere un luogo dove andare; ricezione.

Cleary (1): Quando il grande è eccessivo, la trave del colmo si piega. È bene andare da qualche parte; ciò è evolutivo. [Quando la trave del colmo si spezza, l'intera casa crolla. Allo stesso modo, i praticanti del Tao che promuovono troppo lo yang, che non sanno quando è abbastanza, che possono essere grandi ma non piccoli, subiscono danni alla loro casa spirituale.]

Cleary (2): Quando la grandezza passa, la trave del colmo si piega. È utile avere un luogo dove andare, perché avrai successo.

Wu:Eccesso del Grande indica una trave che si deforma. Sarà vantaggioso avere iniziative. Sarà pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine degli alberi sotto una palude forma Massa Critica. L'uomo superiore, in accordo con questo, si erge senza paura da solo, e rimane ritirato dal mondo senza rimpianti.

Wilhelm/Baynes: Il lago si alza sopra gli alberi: l'immagine di Preponderanza del Grande. Così l'uomo superiore, quando si erge da solo, è indifferente, e se deve rinunciare al mondo, è impavido.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una foresta sommersa in un grande corpo d'acqua. L'Uomo Superiore, pur stando da solo, è libero dalla paura; non prova scontento nel ritirarsi dal mondo. [Questo è suggerito dai trigrammi componenti. L'acqua è necessaria per il nutrimento degli alberi, ma troppa può causare gravi danni.]

Liu: Il lago che si alza sopra gli alberi simboleggia Grande Eccesso. L'uomo superiore, quando è isolato, è indisturbato. Se deve ritirarsi dalla società, non prova rimpianto.

Ritsema/Karcher: Palude che sommerge il legno. Grande Superamento. Un chun tzu usa l'istituzione solitaria per non temere. (Un chun tzu usa) ritirarsi dall'epoca senza malinconia.

Cleary (1): L'umidità distrugge il legno in eccesso. Così le persone superiori stanno da sole senza paura, e lasciano la società senza angoscia.

Cleary (2): L'umidità distrugge il legno. Persone sviluppate, ecc. [Solo quando sostenute dal potere di stare da sole senza paura e di evitare la società senza angoscia, l'apprendimento può essere saldamente radicato e lo sviluppo avere una base adeguata; allora è possibile raffinare e sostenere i mediocri.]

Wu: La palude copre il legno; Questo è Eccesso del Grande. Così il jun zi sta da solo senza paura e si ritira dal mondo senza malinconia.

 

COMMENTARIO CONFUCIANO

Confucio/Legge: L'eccesso è debolmente supportato a entrambe le estremità, con debolezza sia nelle linee più basse che in quelle più alte. Le linee dinamiche sono in eccesso, ma due di esse sono nelle posizioni centrali. I trigrammi di Flessibilità e Soddisfazione indicano che ci sarà vantaggio nel muoversi in qualsiasi direzione -- ci sarà successo. Grande davvero è il lavoro da fare durante questo tempo straordinario.

Legge: Tempi straordinari richiedono abilità straordinarie nella loro gestione. La figura mostra due linee magnetiche in alto e in basso, con quattro linee dinamiche tra di esse -- dando l'immagine di una grande trave incapace di sostenere il proprio peso. Tuttavia, le linee due e cinque sono entrambe dinamiche e centrali, e da questo e dagli attributi dei trigrammi componenti si ottiene un buon auspicio.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Una situazione stressante è meglio gestita con una strategia completa. (Oppure: nel gioco degli scacchi della vita, si ha successo pianificando diverse mosse in anticipo.)

L'Uomo Superiore serve Il Lavoro andando per la sua strada, indipendentemente dall'opinione pubblica.

Wilhelm intitola questo esagramma Preponderanza del Grande. Preferisco la parafrasi di R.L. Wing di Massa Critica come più evocativa del significato della figura in termini moderni.

In Massa Critica quattro linee dinamiche si nascondono all'interno dell'esagramma, debolmente contenute in alto e in basso da due linee magnetiche. Questa concentrazione energetica potrebbe esplodere in un rilascio imprevedibile di forza, e quindi il Giudizio ci dice di muoverci ora (ricorda: la non-azione è anche azione) per evitare conseguenze indesiderate. (Spesso l'esito è prevedibile – sii pronto a semplicemente andartene se e quando quella è la tua mossa migliore.)

La traduzione di Legge del Giudizio è:

"...È vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione."

Questo è un messaggio diverso da quello di Wilhelm:

"...È utile avere un luogo dove andare."

La versione di Legge implica una fuga quasi isterica dal pericolo mentre la resa di Wilhelm suggerisce un'intenzione e una pianificazione preventiva. L'interpretazione successiva è sicuramente quella intesa qui, come confermato dal commentario buddhista di Cleary:

Quando il percorso trasformativo è fiorente, le contaminazioni sorgono facilmente; è meglio stabilire linee guida e regolamenti. Quando il lavoro di meditazione è avanzato, l'ignoranza sta per dissolversi; è meglio esercitare la mente con abilità.

Accoppiato con la traduzione di Cleary dell'Immagine come: “Le persone sviluppate stanno da sole senza paura, evitano la società senza angoscia,” l'idea è che si dovrebbe seguire la propria migliore intuizione e ignorare le illusioni popolari, il politicamente corretto o le paure interiori. (Psicologicamente: pensiero convenzionale, riflessi socialmente condizionati, risposte automatiche, ecc.). Durante un tempo di Massa Critica, presta molta attenzione alla direzione del Sé per preservare il Lavoro. Questo non è il momento di seguire la folla. A volte questo può significare che sei obbligato a farlo da solo – uno dei frequenti test del Lavoro (Cf. linea 6):

Il Golfo è qualcosa che deve essere saltato, e saltato da solo, spogliato di tutti i fardelli che ostacolano, con fede ... È quindi uno dei punti di crisi del progresso spirituale a causa della grande tentazione di tornare indietro dall'ignoto alla apparente sicurezza delle cose conosciute, e soccombere a questa tentazione significa perdere tutti i frutti degli sforzi passati.
G. Knight -- Una Guida Pratica al Simbolismo Cabalistico

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta il Giudizio e l'Immagine di questo esagramma con quelli dell'esagramma numero 32, Coerenza.

Anthony: Dobbiamo recuperare la modestia attraverso lo sforzo di liberarci degli elementi forti che ci spingono a procedere. Gli elementi forti possono esistere in qualcun altro, inducendoli ad assalirci con la loro paura, sfiducia o dubbio. Forte si riferisce a un movimento impetuoso per risolvere ciò che è ambiguo … Possiamo affrontare la sfida rimanendo distaccati e lasciando che le cose attraversino i loro cambiamenti … Essere veramente ricchi significa rimanere modesti; essere veramente potenti significa rimanere riservati.