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Grande potenza 34.2.3.5.6 → 25 Innocenza

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34
Grande potenza
To
25
Innocenza

Gridare la propria disperazione
Ci si sente dispiaciuti per se stessi quando gli altri non vogliono ascoltare la ragione.
 taoscopy.com


Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.

↓
Line 2
La fermezza e la determinazione portano al successo.
Si deve rimanere impegnati nel proprio percorso.

↓
Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo.
La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.

↓
Line 5
Lasciare andare l'ostinazione e la rigidità porta libertà e sollievo.
Non c'è rimpianto nel liberarsi di ciò che ci trattiene.

↓
Line 6
Riconoscere i limiti e le difficoltà porta alla fortuna.
La consapevolezza e l'accettazione della propria situazione sono la chiave del progresso.

↓
Innocenza 25
Abbracciate la spontaneità e l'autenticità, evitando inutili complessità o finzioni.
Onorate la semplicità e le intenzioni genuine, permettendo alla verità di guidare le vostre azioni senza secondi fini.



Letture originali

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: La persistenza porta buona fortuna. È al centro (la via di mezzo).

Ritsema/Karcher: Prova: significativo.

Shaughnessy: La determinazione è propizia.

Cleary (1): La rettitudine è propizia.

Cleary (2): La correttezza è propizia.

Wu: La perseveranza porterà auspicio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perché è al centro ed esemplifica la giusta misura. Wilhelm/Baynes: Perché è nel posto centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma inferiore. Ritsema/ Karcher: Usando il centramento infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio. Wu: Perché la seconda linea è centrale.

Legge: La forza della seconda linea è temperata dal suo essere in un posto magnetico che è anche al centro. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. La posizione centrale e la giusta misura morale nella seconda linea illustrano il detto: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La via inizia ad aprirsi per la crescita e il progresso. L'esuberante autostima deve essere temperata da un continuo equilibrio interiore nell'uso del potere.

Wing: La moderazione ora è la chiave per il successo duraturo. Non permettere a te stesso di diventare troppo sicuro di te perché incontri così poca resistenza nei tuoi sforzi. Usa il tuo potere con attenzione.

Editor: Il simbolismo della linea e il commento di Legge sottolineano il fatto che la forza di volontà è il pilastro del Lavoro.

Un uomo è, soprattutto, la sua volontà. Come è la sua volontà in questa vita, così diventa quando se ne va. Pertanto, la sua volontà dovrebbe essere fissata nel raggiungere il Brahman.
Chandogya Upanishad

A. La forza di volontà ha successo.

B. "Non abbandonare la nave."

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che

usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.

Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.

Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.

Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.

Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.

Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.

Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.

Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.

Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.

"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività?
Chou Tun-I

A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.

B. "Non spingere il fiume."

C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra una che perde la sua forza simile a un ariete

nella facilità della sua posizione. Non ci sarà occasione di pentimento.

Wilhelm/Baynes: Perde la capra con facilità. Nessun rimorso. [Il posto è forte, è infatti il posto del principe, ma la natura della linea è cedevole, quindi il posto esterno non corrisponde alla natura interna. Pertanto la linea si libera facilmente della sua disposizione ostinata.]

Blofeld: Sacrifica una capra troppo alla leggera -- nessun rimpianto! [Cioè, ricorre troppo facilmente alla forza, il che non è consigliabile.]

Liu: Perde la capra con noncuranza. Nessun rimorso. [Non si è in grado di realizzare i propri piani; nessun beneficio.]

Ritsema/Karcher: Perdere la capra, tendendo alla versatilità. Senza pentimento. [Versatilità, I: cambiamento improvviso e imprevedibile; mobilità mentale e apertura; facile e leggero, non difficile e pesante; si verifica nel nome dell'I Ching.]

Shaughnessy: Perdere pecore a Yi; non c'è rimpianto.

Cleary (1): Perdere la capra con facilità, non ci sia rimpianto. [Anche se le persone non possono essere vigorose, sarebbe fortunato se aprissero le loro menti con ricettività flessibile e prendessero conoscenza dagli altri per superare i propri ostacoli.]

Cleary (2): Perdere l'ariete con facilità, ecc. [Quando si è flessibili ed equilibrati, non c'è atteggiamento di forza turbolenta, quindi non c'è rimpianto.]

Wu: Una pecora è persa nel campo, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perde il suo ariete e difficilmente se ne accorge -- non è nel suo posto appropriato. Wilhelm/Baynes: Perché il posto non è quello appropriato. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione inadeguata della linea. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): “La posizione non è appropriata” significa che si è come padroni del mondo ma non si ha nulla a che fare con esso. Wu: Perché la posizione non è corretta.

Legge: La linea cinque è magnetica in un posto centrale e quindi si asterrà dall'esercitare la sua forza. Sebbene l'esagramma non proibisca l'uso della forza, si occupa di come la forza debba essere adeguatamente controllata e diretta. Tutto ciò che si dice di lei è che non darà occasione di pentimento. Essere "fuori posto" significa solo che la posizione richiede propriamente una linea dinamica.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo ha perso la sua prontezza e forza a causa della facilità della sua posizione.

Wing: Dovresti ora lasciar andare un atteggiamento opinato o ostinato. Non è più necessario dimostrare nulla. La situazione progredirà con facilità; quindi non è necessario usare forza eccessiva.

Anthony: Possiamo rinunciare a patti con noi stessi che richiedono alle persone di fare certe cose prima che siamo ricettivi verso di loro. Dobbiamo permetterci di essere guidati, non impostando idee strutturate su come le cose devono accadere. Dovremmo rinunciare alla rabbia e ai sentimenti di vendetta. La punizione non deve essere un fine in sé.

Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea trasmette esattamente lo stesso messaggio in inglese. Quando ciò accade, attenzione: l'affermazione può avere una gamma di significati esasperante e simile a un koan. Nel senso positivo, poiché la linea cinque occupa il posto centrale, c'è la possibilità che si comprenda il Mezzo e si sappia quando astenersi dall'azione: si "perde la capra (impulso ad agire) con facilità." Alternativamente, le versioni di Blofeld, Liu e Ritsema/Karcher descrivono un potere che è mal utilizzato o sprecato. Come linea debole in un posto forte in un esagramma di forza e azione, questo può anche riferirsi a una forza impotente con poco potere di influenzare la situazione in questione. Poiché "nessun rimorso" è coinvolto, apparentemente non si accumula alcun danno.

La forza può essere buona o può essere cattiva. Lo stesso vale per la debolezza. L'ideale è il Mezzo.
Chou Tun-I

A. Puoi facilmente scartare la tua compulsione ad agire.

B. Una forza inferiore è eliminata dalla situazione.

C. La moderazione previene una risposta eccessiva.

D. Quando sei veramente centrato nel Lavoro, l'azione aggressiva dovrebbe essere non necessaria.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra uno che può essere paragonato al montone che si scontra contro la recinzione, incapace di ritirarsi o avanzare come vorrebbe. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun rispetto, ma se realizza la difficoltà della sua posizione, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Una capra si scontra contro una siepe. Non può andare indietro, non può andare avanti. Nulla serve a progredire. Se si nota la difficoltà, questo porta buona fortuna.

Blofeld: Una capra si scontra contro una siepe e non può muoversi né indietro né avanti; non può andare da nessuna parte. Tuttavia, in questo momento, la difficoltà presagisce buona fortuna. ["Non può andare da nessuna parte" è una resa di una frase che, presa simbolicamente, significa che questo non è un momento per avanzare verso il nostro obiettivo o destinazione. L'implicazione delle ultime due frasi è che la vergogna che proviamo nel trovarci prigionieri delle circostanze ci spingerà a fare uno sforzo abbastanza potente da liberarci.]

Liu: Una capra si scontra contro la siepe. Non può avanzare o ritirarsi; nulla progredisce. Se si continua a lavorare attraverso la difficoltà, c'è buona fortuna. [Se ottieni questa linea, cessa ogni comportamento arrogante, altrimenti ti causerà problemi.]

Ritsema/Karcher: Il caprone si scontra con una siepe. Non è in grado di ritirarsi, non è in grado di liberarsi. Senza direzione: Raccolta. La fatica di conseguenza è significativa. [Senze direzione: Raccolta: WU YU Li: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]

Shaughnessy: Un montone si scontra con una recinzione, non è in grado di ritirarsi e non è in grado di seguire; non c'è luogo vantaggioso; difficile ma poi propizio.

Cleary (1): Il montone che corre contro una recinzione non può ritirarsi, non può andare avanti; non c'è beneficio. La lotta produrrà buoni risultati.

Cleary (2): … Lavora sodo e ci saranno buoni risultati.

Wu: Un montone si scontra con una recinzione. Non può andare avanti o indietro. Non c'è nulla da guadagnare. La resistenza porterà buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'impasse è dovuta alla sua mancanza di cura. Se realizza la sua difficoltà, il suo errore non sarà prolungato. Wilhelm/Baynes:"non può andare indietro, non può andare avanti." Questo non porta fortuna. L'errore non è duraturo. Blofeld: L'incapacità di ritirarsi o avanzare non è certo propizia alla buona fortuna; ma le nostre stesse difficoltà la genereranno; le ignobili circostanze in cui ci troviamo non dureranno a lungo. Ritsema/ Karcher: Non rimuginare davvero. Colpa non duratura davvero. Cleary (2): L'incapacità di ritirarsi o andare avanti è dovuta alla negligenza. Lavora sodo e ci saranno buoni risultati perché l'errore non aumenterà. Wu: La situazione non è buona. Il disastro non durerà.

Legge: La linea sei, in cima al trigramma del Movimento nell'esagramma di Grande Potere, può essere prevista come dinamica nell'esercizio della forza. A causa della sua passività, il risultato è come descritto. Se smette di spingere la sua causa e riflette sulla sua posizione debole, ne risulterà buona fortuna.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo va troppo oltre e raggiunge un punto morto senza la capacità di avanzare né l'opportunità di ritirarsi. Se riconosce la sua debolezza e non è ostinato, non aggraverà l'errore.

Wing: Sei andato così lontano nella ricerca dei tuoi desideri che sei a un punto morto. Tutto ciò che provi a fare complica ulteriormente la situazione. Vedere la difficoltà di questo ti costringerà infine a comporre te stesso. L'intera questione può quindi essere risolta.

Editor: L'immagine suggerisce un'impasse che può essere superata solo aspettando pazientemente la sua risoluzione naturale. La seconda clausola suggerisce che le circostanze miglioreranno se semplicemente non interferisci con esse. Ritsema/ Karcher: "Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi" è di solito la scelta migliore ogni volta che viene ricevuta in una linea.

Il percorso fuori dal dilemma può essere trovato solo aspettando e mantenendo consapevolmente entrambi i lati del conflitto, facendo il massimo sforzo per mantenere entrambi i lati nella piena consapevolezza possibile senza reprimerli o cadere in uno stato di identificazione. Questo significa nientemeno che il conflitto con tutte le sue implicazioni dolorose deve essere sopportato consapevolmente; non possiamo cercare di terminarlo forzatamente prendendo posizione, imponendo una decisione prematura. Simbolicamente questo equivale a una crocifissione; con il nostro consenso, la nostra accettazione di questa sofferenza, siamo inchiodati alla croce delle spinte opposte. Manteniamo il male apparente in piena vista e continuiamo ad aspettare un modo che ci permetta di esprimere la sua energia in modi costruttivi piuttosto che distruttivi, anche se questo può sembrare impossibile al momento, sia in termini di moralità che di realtà esistente.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Accetta un'impasse e impara la sua lezione.

B. “Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi."

25
Innocenza


Altri titoli: L'Inaspettato, L'Involontario, Il Simbolo della Libertà dall'Errore, Integrità, Senza Coinvolgimento, Pestilenza, Fedeltà, Nessun Errore, Libertà dalla Vanità, Bontà Istintiva, Il Semplice, Correttezza, Subconscio, "Qualunque cosa accada, mantieni la calma e fai ciò che è giusto." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Innocenzaindica progresso e successo attraverso la ferma correttezza. Se l'azione del suo soggetto è scorretta, cadrà in errore. In tal caso non sarà vantaggioso muoversi in alcuna direzione.

Wilhelm/Baynes:Innocenza. Supremo successo. La perseveranza favorisce. Se qualcuno non è come dovrebbe essere, ha sfortuna, e non gli è utile intraprendere nulla.

Blofeld: Integrità. (L'Inaspettato). [questo esagramma ha due significati molto diversi, entrambi presenti in ciò che segue.] Successo sublime! La persistenza giusta porta ricompensa. Coloro che si oppongono alla giustizia incontrano danni. Non è favorevole avere in vista alcun obiettivo (o destinazione). [Di solito questa frase può essere presa in senso ampio; ma, in questo caso, (il commento confuciano) suggerisce che si applica solo ai nemici della giustizia, anche se ha un'applicazione generale per coloro che ricevono una linea in movimento per il sesto posto.]

Liu: L'Inaspettato: successo sublime. Beneficio. Perseveranza. Qualcuno agisce in modo scorretto: sfortuna. Nessun beneficio per le imprese.

Ritsema/Karcher: Senza coinvolgimento. Primavera Crescita Raccolta Prova. Uno in nessun modo correggendo: possedendo errore. Non Raccolta: possedendo direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione come priva di confusione o colpa. Sottolinea che agire rimanendo liberi da coinvolgimenti, vanità o imprudenza è il modo adeguato per gestirla. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto: agisci senza coinvolgerti!]

Shaughnessy: Pestilenza: Ricezione primaria; benefico determinare. Se non è retto ci sarà un'ispezione; non è benefico avere un luogo dove andare.

Cleary (1):Fedeltà è creativa e sviluppante. È benefico essere corretti; se non è corretto, ci sarà disastro, e non sarà benefico andare da nessuna parte.

Cleary (2):Libertà dall'errore è molto successo, benefico per il retto. Negare ciò che è corretto è sbagliato, ecc.

Wu:Libertà dalla Vanità è primordiale, pervasiva, prospera e perseverante. Se non rimane nel corso corretto, ci saranno calamità e non ci sarà vantaggio ad avere alcuna impresa.

 

L'Immagine

Legge: Il tuono rimbomba sotto il cielo, e tutto manifesta la sua natura originale, libera da ogni insincerità. Gli antichi re, in accordo con questo, fecero le loro regolazioni in completa conformità con le stagioni, nutrendo così tutte le cose.

Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo il tuono rimbomba: tutte le cose raggiungono lo stato naturale di innocenza. Così i re di un tempo, ricchi di virtù, e in armonia con il tempo, favorirono e nutrirono tutti gli esseri.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rotola su tutta la terra; da esso, tutte le cose ricevono la loro integrità. [Il trigramma inferiore è rappresentato come tuono, ma agisce attraverso il suo potere di accelerare la crescita.] I governanti antichi diedero nutrimento abbondante e tempestivo a tutti.

Liu: Il tuono rimbomba sotto il cielo; tutto è innocente. Gli antichi re coltivarono la virtù e usarono il tempo appropriato per nutrire tutti gli esseri.

Ritsema/Karcher: Sotto il cielo il tuono si muove. Gli esseri si associano

Senza coinvolgimento. Gli Antichi Re usarono il lusso adatto alla stagione per nutrire i miriadi di esseri.

Cleary (2): Il tuono viaggia sotto il cielo; le cose accompagnano senza errore. Gli antichi re promossero la fioritura appropriata al tempo e nutrirono i miriadi di esseri.

Wu: Il tuono si muove sotto il cielo. Tutte le cose partecipano allo spirito di Libertà dalla Vanità. Gli antichi re agirono in tempo per far fiorire tutte le persone e le cose.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Innocenza mostra la prima linea dinamica che discende dal trigramma superiore per diventare il signore dell'esagramma nel trigramma inferiore. Vediamo gli attributi di Potere Motivo e Forza. La quinta linea dinamica è centrale e risponde alla seconda linea magnetica. È la volontà del cielo che il vero progresso possa procedere solo dalla correttezza. Se l'azione del soggetto è scorretta cadrà in errore, e sarà sfortunato per lui muoversi in qualsiasi direzione. Dove può procedere uno con l'illusione dell'innocenza? Può qualcosa essere realizzato da qualcuno senza l'assistenza della volontà del cielo?

Legge: Dei due caratteri cinesi che simboleggiano Innocenza, uno è il simbolo di essere sconsiderati, e spesso di essere insinceri; questi due caratteri in combinazione descrivono uno stato di totale libertà da tale condizione. Il soggetto dell'esagramma, quindi, è uno che è semplice e sincero. Questa qualità è caratteristica del cielo, e dello stile più alto di umanità. La figura è un saggio su questo nobile attributo. Ma una rettitudine assoluta è essenziale per esso. Più ci si avvicina all'ideale della qualità, più potente sarà la sua influenza e maggiore sarà il suo successo. Ma che si assicuri di non deviare mai dall'essere corretto.

Anthony: Innocenza significa lasciar andare il presente, permettendo così al futuro di diventare ciò che sarà e di essere in pace con esso… Quando abbiamo imparato a fare una cosa per il suo stesso scopo, conosciamo il significato dell'innocenza… Mantenendo le nostre menti aperte e libere, siamo in grado di affrontare eventi inaspettati con l'aiuto del Creativo, che indica sempre la risposta corretta e più appropriata.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il successo è possibile solo se sei impeccabilmente corretto. Se non è così, non intraprendere alcuna azione. ("Chi è senza peccato scagli la prima pietra.")

L'Uomo Superiore agisce in armonia con i tempi.

Gli antichi re nell'Immagine sono menzionati per nome in sette esagrammi. (Vedi il commento sull'esagramma numero 20, Contemplazione, per una discussione più completa del loro simbolismo.) Qui, l'Immagine li mostra sincronizzando le loro leggi con le "leggi della natura" -- un concetto archetipico che si trova in molte tradizioni mistiche. Ecco la versione alchemica:

La vita terrestre individuale dovrebbe corrispondere alle leggi che governano l'universo; le aspirazioni spirituali dell'uomo dovrebbero essere dirette a armonizzarsi con la saggezza di Dio. Se realizziamo questo, la coscienza interiore si risveglierà a una comprensione delle influenze delle stelle, e i misteri della Natura saranno rivelati alla sua percezione spirituale.
Paracelso

In termini dell'esagramma di Innocenza, l'idea è che se sei veramente sincronizzato con il tuo cosmo interiore, se sei veramente "innocente" (cioè, perfetto), puoi avere successo nelle condizioni prevalenti, ma se non sei in completo accordo interiore sarebbe consigliabile rimanere fermi e non intraprendere alcuna azione. Per parafrasare l'ultima frase del commento confuciano: "Può l'ego fare qualcosa di vantaggioso senza il consenso del Sé?"

“Siate dunque perfetti, come è perfetto il vostro Padre celeste.”
Matteo 5: 48

Per usare l'ingiunzione cristiana come illustrazione: il trigramma superiore del Cielo è perfetto, e il trigramma inferiore del Movimento è invitato a riflettere su quanto si conforma a questo ideale. In termini psicologici, come si confrontano gli obiettivi dell'ego con quelli del Sé, l'entità a cui è dedicato il Lavoro?

Wilhelm ha alcuni commenti interessanti su questo esagramma, affermando che può indicare sfortuna inaspettata. Nel suo libro,Lezioni sull'I Ching, commenta:

Wu Wang è molto peculiare, e il suo nome non è facile da tradurre. Ho usato "Innocenza," o "L'Involontario." Avendo nel frattempo riflettuto sulla questione, oggi renderei Wu Wang con il termine "Subconscio," anche se questa espressione sembra un po' troppo moderna ... Ciò che come [Divorzio] separa la vita entra qui nei regni inconsci ... Poiché lo shock è interno ed è inconscio, non può seguire il suo corso, e quindi causa l'accadere dell'inaspettato. Un disastro inaspettato è in atto; qualcosa può essere rubato o sottratto.

Vedi la linea tre e i suoi commenti per ulteriori approfondimenti sulle idee di Wilhelm qui.

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano equivale a essere chiesti se sei abbastanza perfetto da agire senza danno. A volte, a seconda delle circostanze, può anche suggerire che la tua posizione è corretta e senza colpa. Come sempre, il contesto della tua domanda non lascerà dubbi quando è intesa questa ultima interpretazione. Se ci sono dubbi, riformula la domanda e chiedi finché non capisci. L'oracolo usa l'ambiguità per sviluppare la tua intuizione -- specialmente in quelle occasioni in cui tutto ciò che vuoi è una risposta rapida.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta ciò che viene detto qui sugli Antichi Re con ciò che viene detto su di loro negli esagrammi 8, 16, 20, 21, 24 e 59. Quale tema comune li unisce, e come si relaziona al concetto del Lavoro?