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Gran Poder 34.2.3.5.6 → 25 Inocencia

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34
Gran Poder
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25
Inocencia

Gritar la propia desesperación
Uno siente lástima por sí mismo cuando los demás no quieren escuchar la razón.
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Gran Poder 34
Aprovecha la fuerza interior sabiamente; el verdadero poder proviene de la paciencia y la comprensión, no de la fuerza.

↓
Line 2
La firmeza y la determinación conducen al éxito.
Uno debe permanecer comprometido con su camino.

↓
Line 3
El uso imprudente de la fuerza conduce a enredos y peligro.
La sabiduría reside en la moderación y en comprender los propios límites.

↓
Line 5
Dejar ir la terquedad y la rigidez trae libertad y alivio.
No hay arrepentimiento en liberar lo que nos retiene.

↓
Line 6
Reconocer las limitaciones y dificultades conduce a la buena fortuna.
La conciencia y aceptación de la propia situación son clave para el progreso.

↓
Inocencia 25
Abraza la espontaneidad y la autenticidad, evitando la complejidad innecesaria o la pretensión.
Honra la simplicidad y las intenciones genuinas, permitiendo que la verdad guíe tus acciones sin motivos ocultos.



Lecturas originales

34
Gran Poder


Otros títulos: El Poder de lo Grande, El Símbolo del Gran Vigor, Personas de Gran Autoridad, Gran Fuerza, Gran Revitalización, Gran Madurez, Fuerza Acumulada, La Fuerza de los Poderosos, Poder Justo, Fuerza Excesiva

 

Juicio

Legge: Gran Poder requiere firme corrección.

Wilhelm/Baynes: El Poder de lo Grande. La perseverancia favorece.

Blofeld: El Poder de lo Grande. La persistencia en un curso justo trae recompensa. [Este hexagrama con un grupo sólido de líneas firmes coronado por un pequeño número de líneas flexibles obviamente significa fuerza, en este caso el poder de tener éxito a pesar de las dificultades. Gran parte de lo que sigue concierne a cabras, un símbolo presumiblemente sugerido por la forma del hexagrama, es decir, un cuerpo sólido distinguido por un par de cuernos, las líneas flexibles en la parte superior.]

Liu: Gran Poder. Es beneficioso continuar.

Ritsema/Karcher: Gran Revitalización, Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder revitalizante de una idea creativa central. Enfatiza que animar todo a tu alrededor a través de esta motivación guía es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que revitalices a través de lo grande.]

Shaughnessy: Gran Madurez: Beneficioso para determinar.

Cleary(1): Gran poder es beneficioso cuando es correcto.

Wu: Gran Fuerza indica que es ventajoso ser perseverante.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre el cielo forma el hexagrama de Gran Poder. El hombre superior, de acuerdo con esto, no da un paso que no esté en conformidad con la propiedad.

Wilhelm/Baynes: Trueno en el cielo arriba: La imagen de El Poder de lo Grande. Así el hombre superior no pisa caminos que no están de acuerdo con el orden establecido.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en el cielo. El Hombre Superior nunca da un paso que implique impropiedad. [Nota: La combinación de trigramas que significa trueno y cielo sugiere algo de la cualidad impresionante de lo verdaderamente grande.]

Liu: Trueno en el cielo arriba simboliza Gran Poder. La conducta del hombre superior no se opone a las reglas.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado sobre el cielo. Gran Revitalización. Un chun tzu no usa códigos en absoluto, en ninguna parte pisa.

Cleary (1): El trueno está en el cielo, con gran poder. Así las personas superiores se abstienen de lo que es impropio.

Cleary (2): … Las personas desarrolladas no hacen lo que es impropio.

Wu: Hay trueno sobre el cielo; esto es Gran Fuerza. Así el jun zi no practica lo que no es propio.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Gran Poder vemos lo que es grande volviéndose fuerte. El trigrama de Fuerza dirige el trigrama de Movimiento, y por lo tanto el todo es expresivo de vigor. Pero lo que es grande requiere firme corrección. Los atributos del cielo y la tierra se muestran cuando la firmeza y la corrección alcanzan su estado ideal.

Legge: Debido a que las líneas dinámicas predominan en Gran Poder, la figura sugiere un estado en el que hay una abundancia de fuerza y vigor. ¿Es la fuerza suficiente para la conducción de los asuntos? ¡Por supuesto que no! La fuerza siempre debe subordinarse a la idea de lo correcto, y ejercerse solo en armonía con ella.

El trigrama inferior simboliza Fuerza, el superior simboliza Movimiento. En el comentario confuciano, "lo que es grande” denota el grupo de cuatro líneas dinámicas que nos impacta al mirar la figura, y también los hombres superiores en posiciones de poder, de los cuales estos son los representantes. Que los atributos del cielo y la tierra se muestran significa que el poder de los hombres debe ser un reflejo del gran poder que vemos trabajando imparcialmente en la naturaleza.

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen: "El trueno retumbando en el cielo y haciendo que todas las cosas tiemblen es el símbolo de Gran Poder." Al relacionar su aplicación al hombre, cita un hermoso dicho de la antigüedad: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contrólate.

El Hombre Superior no hace nada que no esté de acuerdo con los principios del Trabajo.

Wilhelm y Blofeld traducen este hexagrama como El Poder de lo Grande., pero prefiero la interpretación de Liu de Gran Poder, porque tiene una connotación más neutral. El Poder de lo Grande sugiere el poder de reyes y emperadores, e implica un poder "superior" ejercido a discreción propia. Es demasiado fácil malinterpretar este hexagrama como una clara instrucción para tomar acción unilateral. Tal rara vez es el caso: el hexagrama representa una carga de energía latente que debe ser manejada adecuadamente.

La figura suele compararse con la imagen de un carnero o cabra: las cuatro líneas dinámicas inferiores son el cuerpo, y las dos líneas magnéticas superiores representan los cuernos. Dado que este hexagrama es la figura precedente de Retiro invertida, uno puede imaginar los dos juntos como una persona retirándose a través de un pastizal perseguida por una bestia cargando. El carnero/cabra se menciona en cuatro de las seis líneas del hexagrama. Esto es ciertamente Gran Poder, pero en una forma tan cruda no puede llamarse verdaderamente El Poder de lo Grande.

Verdaderamente Gran Poder, como nos dice el Juicio, se deriva de nuestra voluntad de restringir nuestras emociones, instintos y apetitos. Nota que las líneas dos y cuatro son las más positivamente poderosas en el hexagrama y que ambas implican la restricción del poder como la manera adecuada de alcanzar los objetivos. Sin líneas cambiantes, el hexagrama a veces se refiere a provocaciones en las que uno está "legítimamente" tentado a una demostración de "poder" autojustificada. Recuerda que los viajes del ego de otras personas no son de tu incumbencia: el hombre superior no responde a ellos con otra cosa que no sea una reserva digna. ¡Considéralo una prueba y alégrate si la pasas!

Todo lo encontrado en la literatura posterior parece indicar que estas escuelas meditativas requerían una fuerte disciplina y una fiel adherencia a un régimen estricto. Las escuelas eran extremadamente exigentes, y estaban abiertas solo a aquellos dispuestos a dedicarse totalmente. Antes de ser admitido en una de estas antiguas escuelas meditativas, una persona tenía que estar no solo espiritualmente avanzada sino en completo control de todas sus emociones y sentimientos. Más allá de eso, las disciplinas de la Torá y los mandamientos eran centrales para estas escuelas, y estas disciplinas requerían un grado de autocontrol al que no todos podían aspirar.
Aryeh Kaplan -- Meditación Judía


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que con firme corrección habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna.

Blofeld: La persistencia en un curso justo trae buena fortuna.

Liu: La persistencia trae buena fortuna. Está en el centro (el camino medio).

Ritsema/Karcher: Prueba: significativo.

Shaughnessy: La determinación es auspiciosa.

Cleary (1): La rectitud es auspiciosa.

Cleary (2): La corrección es auspiciosa.

Wu: La perseverancia traerá auspiciosidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Porque está en el centro y ejemplifica el debido medio. Wilhelm/Baynes: Porque está en el lugar central. Blofeld: Esto está indicado por la posición central de la línea en el trigrama inferior. Ritsema/ Karcher: Usando el centrado de hecho. Cleary (2): Debido al equilibrio. Wu: Porque la segunda línea es central.

Legge: La fuerza de la línea dos está templada por estar en un lugar magnético que también está en el centro. Con firme corrección habrá buena fortuna. La posición central y el debido medio moral en la línea dos son ilustrativos del máximo: "El hombre fuerte es aquel que se supera a sí mismo."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El camino comienza a abrirse para el crecimiento y el progreso. La exuberante autoconfianza necesita ser templada por un continuo equilibrio interior en el uso del poder.

Wing: La moderación ahora es la clave para el éxito duradero. No te permitas volverte demasiado confiado porque encuentras poca resistencia en tus esfuerzos. Usa tu poder con cuidado.

Editor: El simbolismo de la línea y el comentario de Legge señalan el hecho de que la fuerza de voluntad es la piedra angular del Trabajo.

Un hombre es, sobre todo, su voluntad. Como es su voluntad en esta vida, así se convierte cuando se aparta de ella. Por lo tanto, su voluntad debe estar fijada en alcanzar el Brahman.
Chandogya Upanishad

A. La fuerza de voluntad triunfa.

B. "No abandones el barco."

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra, en el caso de un hombre inferior, uno

usando toda su fuerza; y en el caso de un hombre superior, uno cuya regla es no hacerlo. Incluso con firme corrección, la posición sería peligrosa. El ejercicio de la fuerza en ella podría compararse con el caso de un carnero embistiendo una cerca y enredando sus cuernos.

Wilhelm/Baynes: El hombre inferior actúa con poder. El hombre superior no actúa así. Continuar es peligroso. Una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.

Blofeld: Los hombres inferiores usan su poder donde (bajo las circunstancias prevalecientes) el Hombre Superior se abstiene de usar el suyo. La persistencia ahora traería serias consecuencias, como cuando una cabra embiste contra un seto y enreda sus cuernos.

Liu: El hombre inferior usa su poder, mientras que el hombre superior no lo hace. La cabra embiste contra un seto, enredando sus cuernos. Continuar es peligroso.

Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu se vale de la ausencia. Prueba: adversidad. El macho cabrío embiste un seto. Arruinando sus cuernos.

Shaughnessy: El hombre pequeño usa la madurez, el caballero usa la pérdida; la determinación es peligrosa. Un carnero embiste una cerca y debilita sus cuernos.

Cleary (1): Para las personas inferiores el uso es poderoso, pero para las personas superiores el uso es nulo. Es peligroso persistir en esto, cabra, etc.

Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores usan la nada, castas en peligro, cabra, etc.

Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente; un jun zi no lo hace. Hay peligro adelante, cabra, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El hombre inferior usa toda su fuerza; en el caso del hombre superior, es su regla no hacerlo. Wilhelm/Baynes: El hombre inferior usa su poder. Esto el hombre superior no lo hace. Blofeld: Esto significa que los hombres inferiores usan su poder y el Hombre Superior es probable que sea engañado. Ritsema/Karcher: Las Personas Pequeñas se valen de la Vigorosidad. Un chun tzu: ausencia de hecho. Cleary (2): Las personas pequeñas usan el poder; las personas superiores desaparecen. Wu: Un hombre pequeño despliega fuerza indiscretamente, pero un jun zi no lo hace.

Legge: La línea tres es dinámica, y en su lugar adecuado en la parte superior del trigrama de la Fuerza. Un hombre inferior en tal posición usará toda su fuerza al máximo. No así el hombre superior. Para él, la posición está más allá del medio seguro, y será cauteloso de no lastimarse como el carnero al ejercer toda su fuerza.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La situación se vuelve enredada y peligrosa. El hombre inferior en el poder aplica toda su fuerza y se enreda irremediablemente. Es como una cabra embistiendo contra un seto y enredando sus cuernos. El hombre superior renuncia a la exhibición vacía de fuerza y mantiene la posición segura en el medio.

Wing: Solo las personas inferiores alardean de su poder o lo demuestran ostentosamente. Esto crea muchos enredos innecesarios y, en última instancia, peligro. No persistas en esto. El poder oculto, en este momento, tiene el mayor efecto.

Editor: La imagen sugiere la diferencia entre forzar un asunto y permitir que se desarrolle naturalmente.

"Buena fortuna, mala fortuna, ocasión para el arrepentimiento y razón para el pesar, todo surge de la actividad." ¡Ay! La buena fortuna es solo una de cuatro. ¿No deberíamos ser cuidadosos con la actividad?
Chou Tun-I

A. Forzar el asunto solo termina en un callejón sin salida.

B. "No empujes el río."

C. ¡Relájate! El esfuerzo forzado arruina la Obra.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien que pierde su fuerza de carnero

en la facilidad de su posición. No habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Pierde la cabra con facilidad. Sin remordimientos. [El lugar es fuerte, de hecho es el lugar del príncipe, pero la naturaleza de la línea es flexible, por lo tanto el lugar exterior no corresponde con la naturaleza interior. Por eso la línea se deshace fácilmente de su disposición obstinada.]

Blofeld: Sacrifica una cabra con demasiada ligereza -- ¡sin arrepentimiento! [Es decir, recurre demasiado fácilmente a la fuerza, lo cual no es aconsejable.]

Liu: Pierde la cabra descuidadamente. Sin remordimientos. [Uno no es capaz de lograr sus planes; sin beneficio.]

Ritsema/Karcher: Perdiendo la cabra, tendiendo hacia la versatilidad. Sin arrepentirse. [Versatilidad, I: cambio repentino e impredecible; movilidad mental y apertura; fácil y ligero, no difícil y pesado; ocurre en nombre del I Ching.]

Shaughnessy: Perdiendo ovejas en Yi; no hay arrepentimiento.

Cleary (1): Perdiendo la cabra en la facilidad, que no haya arrepentimiento. [Incluso si las personas no pueden ser vigorosas, sería afortunado si abrieran sus mentes con receptividad flexible y tomaran conocimiento de otros para superar sus propios obstáculos.]

Cleary (2): Perdiendo el carnero en la facilidad, etc. [Cuando uno es flexible y equilibrado, no hay actitud de fuerza bulliciosa, por lo que no hay arrepentimiento.]

Wu: Se pierde una oveja en el campo, etc.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Pierde su carnero y apenas lo percibe -- no está en su lugar adecuado. Wilhelm/Baynes: Porque el lugar no es el apropiado. Blofeld: Esto está indicado por la posición inadecuada de la línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): “La posición no es apropiada” significa que uno es como el amo del mundo pero no tiene nada que ver con él. Wu: Porque la posición no es adecuada.

Legge: La línea cinco es magnética en un lugar central y por lo tanto se abstendrá de ejercer su fuerza. Aunque el hexagrama no prohíbe el uso de la fuerza, sí se ocupa de cómo la fuerza debe ser controlada y dirigida adecuadamente. Todo lo que se dice sobre ella es que no dará ocasión para el arrepentimiento. Estar "fuera de lugar" solo significa que la posición requiere propiamente una línea dinámica.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre ha perdido su alerta y fuerza debido a la facilidad de su posición.

Wing: Ahora deberías dejar de lado una actitud obstinada o terca. Ya no es necesario demostrar nada. La situación progresará con facilidad; por lo tanto, no necesitas usar fuerza excesiva.

Anthony: Podemos renunciar a pactos con nosotros mismos que requieren que las personas hagan ciertas cosas antes de que seamos receptivos a ellas. Necesitamos permitirnos ser guiados, sin establecer ideas estructuradas de cómo deben suceder las cosas. Debemos renunciar a la ira y los sentimientos de retribución. El castigo no debe ser un fin en sí mismo.

Editor: Ninguna de las traducciones de esta línea transmite exactamente el mismo mensaje en inglés. Cuando eso sucede, cuidado: la declaración puede tener un rango de significados exasperantemente similar a un koan. En el sentido positivo, porque la línea cinco ocupa el lugar central, existe la posibilidad de que uno entienda el Medio y sepa cuándo abstenerse de actuar: uno "pierde la cabra (ímpetu para actuar) con facilidad." Alternativamente, las versiones de Blofeld, Liu y Ritsema/Karcher describen un poder que se malgasta o se usa incorrectamente. Como una línea débil en un lugar fuerte en un hexagrama de fuerza y acción, esto también puede referirse a una fuerza impotente con poco poder para afectar la situación en cuestión. Dado que "sin remordimientos" está involucrado, aparentemente no se acumula daño.

La fuerza puede ser buena o puede ser mala. Lo mismo es cierto para la debilidad. El ideal es el Medio.
Chou Tun-I

A. Puedes descartar fácilmente tu compulsión de actuar.

B. Una fuerza inferior es eliminada de la situación.

C. La moderación previene una respuesta excesiva.

D. Cuando estás verdaderamente centrado en el Trabajo, la acción agresiva debería ser innecesaria.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a alguien que puede compararse con el carnero que embiste contra la cerca, y no puede ni retroceder ni avanzar como desearía. No habrá ventaja en ningún aspecto, pero si se da cuenta de la dificultad de su posición, habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Una cabra embiste contra un seto. No puede retroceder, no puede avanzar. Nada sirve para avanzar. Si uno nota la dificultad, esto trae buena fortuna.

Blofeld: Una cabra embiste contra un seto y no puede moverse ni hacia atrás ni hacia adelante; no puede llegar a ninguna parte. Sin embargo, en este momento, la dificultad presagia buena fortuna. ["No puede llegar a ninguna parte" es una traducción de una frase que, tomada simbólicamente, significa que este no es un momento para avanzar hacia nuestro objetivo o destino. La implicación de las dos últimas oraciones es que la vergüenza que sentimos al encontrarnos prisioneros de las circunstancias nos impulsará a hacer un esfuerzo lo suficientemente poderoso como para liberarnos.]

Liu: Una cabra embiste contra el seto. No puede avanzar ni retroceder; nada ayuda. Si uno continúa trabajando a través de la dificultad, hay buena fortuna. [Si obtienes esta línea, cesa todo comportamiento arrogante, de lo contrario te causará problemas.]

Ritsema/Karcher: El macho cabrío embiste un seto. No permite retirarse, no permite liberarse. Sin dirección: Cosecha. La laboriosidad por consecuencia es significativa. [Sin dirección: Cosecha: WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]

Shaughnessy: Un carnero embiste una cerca, no puede retroceder y no puede seguir; no hay lugar beneficioso; difícil pero luego auspicioso.

Cleary (1): El carnero que corre hacia una cerca no puede retroceder, no puede avanzar; no hay beneficio. La lucha producirá buenos resultados.

Cleary (2): ... Trabaja duro y habrá buenos resultados.

Wu: Un carnero embiste una cerca. No puede avanzar ni retroceder. No hay nada que ganar. La resistencia traerá buena fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El estancamiento se debe a su falta de cuidado. Si se da cuenta de su dificultad, su error no se prolongará. Wilhelm/Baynes:"no puede retroceder, no puede avanzar." Esto no trae suerte. El error no es duradero. Blofeld: La incapacidad de retirarse o avanzar no es propicia para la buena fortuna; pero nuestras propias dificultades la generarán; las circunstancias innobles en las que nos encontramos no durarán mucho. Ritsema/Karcher: No rumiar de hecho. La falta no es duradera de hecho. Cleary (2): La incapacidad de retroceder o avanzar se debe a la negligencia. Trabaja duro y habrá buenos resultados porque el error no aumentará. Wu: La situación no es buena. El desastre no durará.

Legge: La línea seis, en la parte superior del trigrama de Movimiento en el hexagrama de Gran Poder, puede esperarse que sea dinámica en el ejercicio de la fuerza. Debido a su pasividad, el resultado es como se describe. Si deja de presionar su causa y reflexiona sobre su posición débil, resultará buena fortuna.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre va demasiado lejos y llega a un punto muerto sin la capacidad de avanzar ni la oportunidad de retroceder. Si reconoce su debilidad y no es obstinado, no agravará el error.

Wing: Has ido tan lejos en la búsqueda de tus deseos que estás en un punto muerto. Todo lo que intentas hacer solo complica aún más la situación. Ver la dificultad de esto eventualmente te obligará a componerte. Todo el asunto puede entonces resolverse.

Editor: La imagen sugiere un punto muerto que solo puede superarse esperando pacientemente su resolución natural. La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no las manipulas. Ritsema/Karcher: "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos" suele ser la mejor opción siempre que se reciba en una línea.

El camino para salir del dilema solo se puede encontrar esperando y manteniendo conscientemente ambos lados del conflicto, haciendo el máximo esfuerzo para mantener ambos lados en la mayor conciencia posible sin reprimirlos o caer en un estado de identificación. Esto significa nada menos que el conflicto con todas sus implicaciones exasperantes debe ser soportado conscientemente; no podemos buscar terminarlo por la fuerza tomando partido, imponiendo una decisión prematura. Simbólicamente esto equivale a una crucifixión; con nuestro consentimiento, nuestra aceptación de este sufrimiento, estamos clavados en la cruz de los impulsos opuestos. Mantenemos el aparente mal a la vista y continuamos esperando una forma que nos permita expresar su energía de manera constructiva en lugar de destructiva, aunque esto pueda parecer imposible en este momento, tanto en términos de moralidad como de realidad existente.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. Acepta un punto muerto y aprende su lección.

B. "Para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."

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Inocencia


Otros títulos: Lo Inesperado, Lo No Intencional, El Símbolo de la Libertad de Error, Integridad, Sin Enredarse, Pestilencia, Fidelidad, Sin Error, Libertad de Vanidad, Bondad Instintiva, Lo Simple, Corrección, Subconsciente, "Pase lo que pase, mantén la calma y haz lo correcto." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Inocencia indica progreso y éxito a través de la corrección firme. Si la acción de su sujeto es incorrecta, caerá en error. En tal caso, no será ventajoso moverse en ninguna dirección.

Wilhelm/Baynes:Inocencia. Éxito supremo. La perseverancia favorece. Si alguien no es como debería ser, tiene desgracia, y no le favorece emprender nada.

Blofeld: Integridad. (Lo Inesperado). [este hexagrama tiene dos significados muy diferentes, ambos ocurren en lo que sigue.] ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Aquellos opuestos a la justicia sufren daño. No es favorable tener en vista ningún objetivo (o destino). [Usualmente esta oración puede tomarse con una amplia aplicación; pero, en este caso, (el comentario confuciano) sugiere que se aplica solo a los enemigos de la justicia, aunque tiene una aplicación general para aquellos que reciben una línea móvil para el sexto lugar.]

Liu: Lo Inesperado: éxito sublime. Beneficio. Perseverancia. Alguien actúa incorrectamente: desgracia. No hay beneficio para emprendimientos.

Ritsema/Karcher: Sin enredarse. Primavera Creciente Cosechando Prueba. Uno de ninguna manera corrigiendo: posee error. No Cosechando: posee dirección de ir. [Este hexagrama describe tu situación como estando sin confusión o falta. Enfatiza que actuar mientras se permanece libre de enredos, vanidad o imprudencia es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡actúa sin enredarte!]

Shaughnessy: Pestilencia: Recibo principal; beneficioso para determinar. Si no es recto habrá una inspección; no es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (1):Fidelidad es creativa y de desarrollo. Es beneficioso ser correcto; si no es correcto, habrá desastre, y no será beneficioso ir a ningún lado.

Cleary (2):Libertad de error es muy exitosa, beneficiosa para el recto. Negar lo que es correcto es un error, etc.

Wu:Libertad de Vanidad es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. Si no se mantiene en el curso correcto, habrá calamidades y no habrá ventaja en tener ningún emprendimiento.

 

La Imagen

Legge: El trueno rueda bajo el cielo, y todo manifiesta su naturaleza original, libre de toda insinceridad. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, hicieron sus regulaciones en completa concordancia con las estaciones, nutriendo así todas las cosas.

Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo el trueno rueda: todas las cosas alcanzan el estado natural de inocencia. Así los reyes de antaño, ricos en virtud, y en armonía con el tiempo, fomentaron y nutrieron a todos los seres.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno rodando por toda la tierra; de él, todas las cosas reciben su integridad. [El trigrama inferior se representa como trueno, pero actúa a través de su poder para acelerar el crecimiento.] Los antiguos gobernantes dieron abundante y oportuna nutrición a todos.

Liu: El trueno rueda bajo el cielo; todo es inocente. Los antiguos reyes cultivaron la virtud y usaron el tiempo apropiado para nutrir a todos los seres.

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo el trueno se mueve. Los seres se asocian

Sin enredarse. Los Reyes Anteriores usaron la exuberancia adecuada a la estación para nutrir a los innumerables seres.

Cleary (2): El trueno viaja bajo el cielo; las cosas acompañan sin error. Los antiguos reyes promovieron el florecimiento apropiado al tiempo y nutrieron a innumerables seres.

Wu: El trueno se mueve bajo el cielo. Todas las cosas participan en el espíritu de Libertad de Vanidad. Los antiguos reyes actuaron a tiempo para hacer florecer a todas las personas y cosas.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Inocencia muestra la línea dinámica descendiendo del trigrama superior para convertirse en el señor del hexagrama en el trigrama inferior. Vemos los atributos de Poder Motriz y Fuerza. La línea dinámica quinta es central y respondida por la línea magnética segunda. Es la voluntad del cielo que el verdadero progreso solo puede proceder de la corrección. Si la acción del sujeto es incorrecta, caerá en error, y será desafortunado para él moverse en cualquier dirección. ¿A dónde puede proceder uno con la ilusión de inocencia? ¿Puede lograrse algo sin la asistencia de la voluntad del cielo?

Legge: De los dos caracteres chinos que simbolizan Inocencia, uno es el símbolo de ser imprudente, y a menudo de ser insincero; estos dos caracteres en combinación describen un estado de total libertad de tal condición. El sujeto del hexagrama, por lo tanto, es alguien que es simple y sincero. Esta cualidad es característica del cielo, y del más alto estilo de humanidad. La figura es un ensayo sobre este noble atributo. Pero una rectitud absoluta es esencial para ello. Cuanto más se acerque uno al ideal de la cualidad, más poderoso será su influencia y mayor su éxito. Pero que se asegure de no desviarse nunca de ser correcto.

Anthony: Inocencia significa dejar ir el presente, permitiendo así que el futuro se convierta en lo que será y estar en paz con ello… Cuando hemos aprendido a hacer algo por su propio bien, conocemos el significado de la inocencia… Al mantener nuestras mentes abiertas y libres, somos capaces de enfrentar eventos inesperados con la ayuda de lo Creativo, que siempre señala la respuesta correcta y más apropiada.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El éxito es posible solo si eres impecablemente correcto. Si no es así, no tomes ninguna acción. ("Que el que esté libre de pecado tire la primera piedra.")

El Hombre Superior actúa en armonía con los tiempos.

Los antiguos reyes en la Imagen se mencionan por nombre en siete hexagramas. (Ver el comentario sobre el hexagrama número 20, Contemplación, para una discusión más completa de su simbolismo.) Aquí, la Imagen los muestra sincronizando sus leyes con las "leyes de la naturaleza" -- un concepto arquetípico que se encuentra en muchas tradiciones místicas. Aquí está la versión alquímica:

La vida terrestre individual debe corresponder a las leyes que gobiernan el universo; las aspiraciones espirituales del hombre deben dirigirse a armonizar con la sabiduría de Dios. Si logramos esto, la conciencia interna despertará a una comprensión de las influencias de las estrellas, y los misterios de la Naturaleza se revelarán a su percepción espiritual.
Paracelso

En términos del hexagrama de Inocencia, la idea es que si estás verdaderamente sincronizado con tu cosmos interior, si eres verdaderamente "inocente" (es decir, perfecto), puedes tener éxito bajo las condiciones prevalecientes, pero si no estás en completa armonía interior, sería aconsejable quedarse quieto y no tomar acción. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "¿Puede el ego hacer algo ventajosamente sin la concurrencia del Ser?"

“Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.”
Mateo 5: 48

Para usar la exhortación cristiana como ilustración: el trigrama superior del Cielo es perfecto, y el trigrama inferior del Movimiento se le pide que reflexione sobre cuánto se conforma a este ideal. En términos psicológicos, ¿cómo se comparan los objetivos del ego con los del Ser, la entidad a quien se dedica el Trabajo?

Wilhelm tiene algunos comentarios interesantes sobre este hexagrama, afirmando que puede indicar desgracia inesperada. En su libro,Conferencias sobre el I Ching, comenta:

Wu Wang es muy peculiar, y su nombre no es fácil de traducir. He usado "Inocencia," o lo “No Intencional." Habiendo pensado más sobre el asunto, hoy traduciría Wu Wang con el término “Subconsciente," aunque esta expresión parece algo demasiado moderna ... Lo que como [Divorcio] separa la vida entra aquí en reinos inconscientes ... Debido a que el choque está dentro y es inconsciente, no puede seguir su curso, y por lo tanto causa que lo inesperado suceda. Un desastre inesperado está en marcha; algo puede ser robado o hurtado.

Ver la línea tres y sus comentarios para obtener más información sobre las ideas de Wilhelm aquí.

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes es equivalente a ser preguntado si eres lo suficientemente perfecto para actuar sin daño. A veces, dependiendo de las circunstancias, también puede sugerir que tu posición es correcta e intachable. Como siempre, el contexto de tu consulta no dejará dudas cuando se pretenda esta última interpretación. Si hay dudas, reformula la pregunta y pregunta hasta que entiendas. El oráculo usa la ambigüedad para desarrollar tu intuición, especialmente en aquellas ocasiones cuando todo lo que quieres es una respuesta rápida.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara lo que se dice aquí sobre los Reyes Antiguos con lo que se dice sobre ellos en los hexagramas 8, 16, 20, 21, 24 y 59. ¿Qué tema común los une, y cómo se relaciona con el concepto del Trabajo?