Studiare l'ambiente
Si può capire gli altri andando da loro. taoscopy.com
Nutrimento27
Concentratevi sul sostentamento e sul nutrimento, sia fisico che spirituale. Valutate le fonti da cui attingete energia e saggezza. Guardatevi dall'indulgenza senza senso e cercate un'autentica realizzazione.
↓ Line 2
Cercare nutrimento da fonti sbagliate porta a problemi. Rimanete fedeli al vostro cammino.
↓ Line 3
Evitare di nutrirsi e trascurare i bisogni porta a disgrazie a lungo termine. Correggere la rotta.
↓ Line 4
Cercare il nutrimento da una fonte superiore porta fortuna. Siate vigili e attenti.
↓ Line 5
Rimanere fedeli ai propri principi porta fortuna. Evitate di correre rischi inutili.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Letture originali
27 Nutrimento
Altri titoli: Gli Angoli della Bocca, Fornire Nutrimento, Il Simbolo della Guancia e del Nutrimento, Mascelle, Mandibola Inferiore, Nutrire, Ingoiare, Consiglio Saggio, Nutrire, Alimentare, "Può significare denaro, di solito come risultato di sforzo." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Nutrimentoindica buona fortuna attraverso la fermezza corretta. Assicurati di sapere cosa stai nutrendo e determina la tua dieta adeguata.
Wilhelm/Baynes: Gli Angoli della Bocca . La perseveranza porta buona fortuna. Presta attenzione al fornire nutrimento e a ciò che un uomo cerca di riempire la propria bocca.
Blofeld: Nutrire. (Nutrimento -- letteralmente Mascelle) [La forma di questo esagramma richiama facilmente alla mente il concetto di mascelle spalancate, ma la parola nutrimento non deve essere presa solo in senso letterale; qui ci occupiamo di tutte quelle cose che gli uomini cercano sia per il proprio vantaggio sia per dare soccorso o assistenza agli altri.] La persistenza giusta porta buona fortuna. Osserva le persone che nutrono gli altri e osserva con quali cose cercano di nutrire se stessi. [Questo ci insegnerà molto sui loro caratteri.]
Liu: Nutrimento. Continuare porta buona fortuna. Osserva il fornire nutrimento e il cibo che qualcuno cerca per se stesso.
Ritsema/Karcher: Mascelle, Prova: significativo. Osservare le Mascelle. Originare dal cercare sostanza per la bocca. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di nutrire ed essere nutriti. Sottolinea che aprirsi per accogliere cose così come fornire agli altri è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Mascelle: Determinazione è propizia. Osserva la mascella; se stesso cercando la pienezza della bocca.
Cleary (1): In nutrimento, è bene essere corretti. Osserva il nutrimento e cerca il compimento per la bocca da solo.
Cleary (2): Nutrimento è buono se corretto. Osserva il nutrimento e cerca il cibo da solo.
Wu: Nutrire indica che con perseveranza ci sarà auspicio. Le persone dovrebbero osservare il principio del nutrire e trovare cibi adeguati per il nutrimento.
Hua-Ching Ni: Nel nutrimento, si dovrebbe cercare la giusta nutrizione e non essere tentati da ciò che altri godono.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sotto una montagna forma Nutrimento. L'uomo superiore, in accordo con questo, controlla il suo discorso e regola il suo mangiare e bere.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, tuono: l'immagine di Gli Angoli della Bocca. Così l'uomo superiore è attento nelle sue parole e temperato nel mangiare e bere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore è riflessivo nel discorso e frugale nel suo mangiare e bere. [Il trigramma inferiore, tuono, rappresenta anche il potere di accelerare la crescita; da qui il suo posto in un esagramma che riguarda il nutrimento.]
Liu: Il tuono che rotola intorno ai piedi della montagna è il simbolo di Nutrimento. L'uomo superiore è cauto nel suo discorso; trattiene e regola il suo mangiare e bere.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna c'è il tuono. Mascelle. Un chun tzu usa parole ponderate per informare. [Un chun tzu usa] articolare per bere e assumere.
Cleary (1): C'è tuono sotto la montagna. Le persone superiori sono attente a ciò che dicono e moderate nel mangiare e bere.
Cleary (2): … I leader sono prudenti nel discorso, moderati nel consumo.
Wu: C'è tuono sotto la montagna; questo è Nutrire. Così il jun zi parla con cautela e beve e mangia con moderazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando il nutrimento è corretto, ci sarà buona fortuna. Dobbiamo esaminare coloro che desideriamo nutrire e dobbiamo anche esaminare il nostro nutrimento di noi stessi. Il cielo e la terra nutrono tutte le cose. I saggi nutrono uomini di talento e virtù per raggiungere le masse. Grande è il lavoro inteso nel tempo del nutrimento.
Legge: Il carattere diNutrimento è il simbolo della mascella superiore, ma l'immagine dell'esagramma suggerisce una bocca intera con linee non divise in alto e in basso, e linee divise tra di esse. La linea inferiore è nel trigramma del Movimento, e la linea superiore è nel trigramma del Mantenere la Quiete -- dando l'immagine di una mascella inferiore mobile e una mascella superiore fissa. Le linee divise rappresentano la cavità orale. L'esagramma denota il nutrimento del corpo o della mente, di se stessi o degli altri, e il nutrimento adeguato in ciascun caso deve necessariamente variare a seconda delle circostanze. Pertanto, deve essere esercitato un giudizio per determinare quale nutrimento sia in armonia con la correttezza e la virtù.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Nutrimento ti chiede di esaminare i tuoi motivi nell'allocazione della tua energia. La forza di volontà crea una distribuzione ben bilanciata.
L'Uomo Superiore controlla la sua espressione e monitora i suoi appetiti.
Le linee nel trigramma inferiore del Movimento sono tutte rese sfavorevolmente a un grado o un altro, mentre le linee del trigramma superiore del Mantenere la Quiete sono tutte generalmente corrette. L'implicazione è che la non-azione è quasi sempre preferibile al movimento. Questa idea è fondamentale per la filosofia dell'I Ching, e nell'esagramma di Nutrimentola lezione è che la non-azione nutre e rafforza la psiche.
Tutte le azioni sono l'espressione dell'energia psichica attraverso un corpo fisico per creare un effetto nello spazio-tempo. Ogni effetto crea conseguenze che di solito richiedono ulteriori azioni. È facile vedere che un'azione non iniziata dal Sé può solo risultare in conseguenze inaspettate, e che un'azione che si conforma alla volontà del Sé è motivata e diretta verso un obiettivo trascendente. Sebbene la non-azione corretta generalmente non crei conseguenze negative nello spazio-tempo, ha conseguenze nutrienti nella psiche mentre le forze autonome vengono raccolte, digerite, assimilate e rinnovate in configurazioni ascendenti di crescita.
Poiché questo Sentiero rappresenta la struttura dell'[ego], l'attribuzione della Bocca ci ricorda che lo scopo dell'incarnazione è la ricerca del cibo dell'esperienza nella Forma a beneficio del [Sé] e dello Spirito. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta l'Immagine di Nutrimento in questo esagramma con quelle nell'esagramma numero cinque, Attesa; numero quarantotto, Il Pozzo; e numero cinquanta, Il Vaso Sacrificale.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che guarda verso il basso per il nutrimento, il che è contrario a ciò che è corretto; o cercandolo dall'alto, avanzare verso il quale porterà al male.
Wilhelm/Baynes: Rivolgersi alla cima per il nutrimento, deviare dal sentiero per cercare nutrimento dalla collina. Continuare a farlo porta sfortuna.
Blofeld: Nutrimento sulla cima della montagna; abbandona le vie normali per cercare nutrimento nelle colline -- sfortuna! [Dall'antichità, c'è stata una grande opinione in Cina che i taoisti e altri mistici che conducono una vita da reclusi siano persone strane che hanno abbandonato i loro doveri verso la famiglia, lo stato e l'umanità. Tuttavia, il Libro dei Mutamenti, venerato sia dai taoisti che dai confuciani, non è probabile che sia colpevole di pregiudizi; infatti, nel quarto posto, "nutrimento sulla montagna" porta buona fortuna. Forse l'implicazione è che coloro che si ritirano dalla vita ordinaria più per la loro stranezza che per un genuino desiderio di guida spirituale sprecano i loro talenti e il loro tempo.]
Liu: Cercare nutrimento dalla cima, si devia dal sentiero verso la collina. Partire porta sfortuna.
Ritsema/Karcher: Mascelle rovesciate. Rifiutando i canoni, tendendo verso la cima della collina. Mascelle che castigano: trappola.
Shaughnessy: Dire mascella capovolta; trebbiando l'ordito alla mascella settentrionale; essere retto è infausto.
Cleary (1): Pervertire il nutrimento va contro il costante. Nutrire su un terreno elevato – andare porta sfortuna.
Cleary(2): Pervertire il nutrimento spazza via il costante. Nutrire su un terreno elevato, una spedizione presagisce male. [Per coloro che sono sopra nutrire quelli sotto è il costante razionale. Qui uno in una posizione più alta è recessivo e debole, e si affida alla forza dal basso per il nutrimento; quindi questo "spazza via il costante.]
Wu: C'è un nutrimento invertito. Viola l'ordine normale di offrire nutrimento a chi è sopra. L'azione è presagio di sventura. [La seconda (linea) ha la responsabilità di offrire nutrimento al suo correlato, la quinta (linea). Al contrario, nutre quella sotto, cioè la prima (linea). Quindi il giudizio chiama l'azione un nutrimento invertito fuori luogo.]
Hua-Ching Ni: Si trascura la costanza e la stabilità che possono beneficiare la vita e si cerca nutrimento dalla fonte sbagliata. Sfortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il male del suo avanzare è perché i suoi movimenti abbandonano i suoi associati propri. Wilhelm/Baynes: Andando perde il suo posto tra i suoi simili. Blofeld: La sfortuna è dovuta al fatto che si è separato dai suoi simili. Ritsema/Karcher: Movimento lasciando andare l'ordinamento infatti. Cleary(2): L'azione perde compagnia. Wu: È fuori ordine.
Legge: La seconda linea magnetica, insufficiente per se stessa, cerca nutrimento prima dalla prima linea dinamica sotto, il che è improprio, e poi dalla sesta linea dinamica sopra, che è troppo lontana e anche non il suo correlato proprio. In entrambi i casi la cosa è male perché nessuna delle linee dinamiche è il suo associato proprio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non provvede al proprio sostentamento. Prende in modo improprio ciò di cui ha bisogno dal basso e lo chiede anche vilmente dall'alto. Tale indegnità porta sfortuna.
Wing: Anche se sei in grado di nutrirti adeguatamente in questa situazione, ti affidi a metodi o persone inappropriati per soddisfare i tuoi bisogni. Se questo continua, ti priverà della tua indipendenza e creerà uno stato mentale malsano. Seguiranno difficoltà.
Editor: Sembra esserci disaccordo tra i traduttori su quale "ordine di nutrimento" (sopra o sotto) sia appropriato. Il commento di Legge e la parafrasi di Siu offrono le interpretazioni più coerenti. La linea di solito simboleggia qualcuno che non conosce il suo posto proprio, che cerca di superare la sua autorità o andare oltre se stessa. Questioni relative all'autogiustizia, al materialismo spirituale e ai "guru wannabe" sono talvolta affrontate qui. La linea può anche riferirsi a evitare le proprie responsabilità. Ad esempio, chiedere all'oracolo informazioni che si possono facilmente decidere da soli.
Se un uomo dorme in un luogo umido, gli fa male la schiena e finisce per essere mezzo paralizzato, ma è vero per una loach? Se vive su un albero, è terrorizzato e trema di paura, ma è vero per una scimmia? Di queste tre creature, allora, quale conosce il posto giusto dove vivere? Chuang Tzu
A. Stai cercando nutrimento da fonti inappropriate -- torna dove appartieni.
B. Cercare ciò che è al di sotto di te è vile; cercare ciò che è oltre la tua portata è futile. Non sforzarti oltre la tua giusta posizione.
C. Prenditi la responsabilità di te stesso.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che agisce contrariamente al metodo di nutrimento. Per quanto ferma possa essere, ci sarà del male. Per dieci anni non prenda alcuna azione, poiché non sarà vantaggioso in alcun modo.
Wilhelm/Baynes: Allontanarsi dal nutrimento. La perseveranza porta sfortuna. Non agire così per dieci anni. Nulla serve a progredire.
Blofeld: È determinato a rinunciare al nutrimento -- sfortuna! Per dieci anni non svolge alcuna funzione utile e non c'è nessun luogo favorevole per lui. [Una tale eccentricità estrema può solo finire in sterilità. Chi è familiare con il Buddismo ricorderà che il Signore Buddha abbandonò il nutrimento su consiglio dei suoi insegnanti e poi si pentì di questo metodo infruttuoso di autodisciplina.]
Liu: Ci si allontana dal nutrimento. Continuare in questo modo porta sfortuna: nessuna azione per dieci anni, nessun beneficio o vantaggio. [A causa di cattiva condotta c'è il pericolo di incontrare disastri, sfortuna o cattiva salute.]
Ritsema/Karcher: Rifiutare le mascelle. Prova: trappola. Dieci anni-ruotati, nessun vantaggio. Senza direzione: Raccolta.
Shaughnessy: Trebbiare la mascella; la determinazione è infausta; per dieci anni non usarla; non c'è luogo benefico.
Cleary (1): Andare contro il nutrimento, anche con rettitudine questo è infausto. Non agire su questo per dieci anni; non c'è beneficio.
Cleary (2): Andare contro il nutrimento è infausto anche se c'è rettitudine. Non agire su questo per dieci anni; non c'è nulla da guadagnare. [I deboli non possono nutrirsi; se non sono anche bilanciati correttamente e si concentrano sul culmine dell'azione in questo stato, questo è andare contro il nutrimento. Anche se c'è una corrispondenza corretta con il yang superiore, questo non può salvarli, e finiscono inutili. Nel Buddismo, è come i sensi che scompigliano le persone facendogli perdere i loro standard.]
Wu: Viola il principio del nutrimento. Anche se corretto è presagio di sventura. Perde la sua utilità per dieci anni. Non c'è nulla da guadagnare.
Hua-Ching Ni: Il tipo sbagliato di nutrimento. Questo tipo di nutrimento può sembrare buono per dieci anni, ma alla fine non ha alcun vero beneficio. Sfortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo corso è fortemente opposto a ciò che è giusto. Wilhelm/
Baynes: È tutto troppo contrario alla via giusta. Blofeld: Dieci anni perché i suoi modi sono completamente perversi. Ritsema/Karcher: Dieci anni-ruotati, nessun vantaggio. Tao, il grande ribellarsi infatti. Cleary(2): Perché la via è fortemente confusa. Wu: Perché ha violato il principio.
Legge: La linea tre è magnetica in un luogo dinamico, e poiché è l'ultima linea nel trigramma del Movimento, quella qualità culmina in lei. Si considera autosufficiente, non avendo bisogno di aiuto. Il risultato è cattivo.
Anthony: Solo dominando fermamente i nostri inferiori [cioè i nostri atteggiamenti, complessi, credenze limitanti] ci nutriamo correttamente.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Invece di realizzazioni solide, l'uomo persegue piaceri e autogratificazione. Non realizzerà mai nulla finché sarà circondato da tentazioni dissipative.
Wing: Non puoi essere completamente nutrito perché sei troppo occupato a cercare nutrimento nei posti sbagliati. Facendo così, ti allontani da altri che potrebbero aiutarti, e quindi non realizzi nulla. Questo è un comportamento eccentrico e pericoloso.
Editor: L'idea qui è di ignorare o ripudiare ciò che è necessario per la crescita. Confronta questa linea con la sesta linea dell'esagramma 24: Ritorno, che Wilhelm traduce come: “Mancare il ritorno. Sfortuna. Sfortuna dall'interno e dall'esterno. Se gli eserciti vengono messi in marcia in questo modo, si subirà alla fine una grande sconfitta, disastrosa per il sovrano del paese. Per dieci anni non sarà possibile attaccare di nuovo.” Esamina attentamente la situazione attuale per determinare dove si trova la fonte dell'errore. Questa linea può a volte riferirsi a problemi di “atteggiamento” – depressione o pessimismo che non puoi scrollarti di dosso nonostante tu sappia che il Lavoro trascende tali illusioni.
La difficoltà nel realizzare questa permanenza del sé essenziale è, naturalmente, dovuta al fatto che una persona diventa così attaccata al veicolo fisico e così connessa con le sue attività, che il sé divino è raramente contattato. G. Barborka -- The Pearl of the Orient
A. Hai appena commesso un errore madornale.
B. Considerati rimproverato per esserti allontanato dal cammino.
C. Le tue supposizioni nella questione in esame sono totalmente errate.
D. Hai un problema di atteggiamento.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra uno che guarda verso il basso per il potere di nutrire. (Sic.) Ci sarà buona fortuna. Guardando con lo sguardo fermo e penetrante di una tigre, e con il suo desiderio che la spinge a saltare dopo salto, non commetterà errori.
Wilhelm/Baynes: Volgersi alla cima per ottenere nutrimento porta buona fortuna. Scrutare con occhi acuti come una tigre con desiderio insaziabile. Nessuna colpa.
Blofeld: Nutrimento sulla cima della montagna -- buona fortuna! Fissa come una tigre che insegue la sua preda, tanto ardente è il suo sguardo -- nessun errore! [Questa linea, come la seconda, suggerisce un eremita; ma in questo caso è ben qualificato per la vita spirituale e ovviamente ottiene il frutto del suo sforzo. Il suo sguardo da tigre richiama alla mente un Maestro di Zen o, piuttosto, un saggio taoista che ha raggiunto un simile stadio di illuminazione.]
Liu: Cercare nutrimento dalla cima della montagna porta buona fortuna. Si fissa come una tigre affamata che insegue la sua preda. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Mascelle rovesciate. Significativo. Tigre che osserva: fissando, fissando. I suoi appetiti: inseguendo, inseguendo. Senza colpa.
Shaughnessy: Mascella capovolta; propizio. La tigre guarda con occhi abbassati, il suo aspetto è così triste; non c'è problema.
Cleary (1): Nutrimento inverso è propizio. La tigre osserva attentamente, pronta a inseguire. Nessuna colpa.
Wu: C'è nutrimento inverso. Propizio. Come lo sguardo attento di una tigre, insegue i suoi desideri. Non ci sarà errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo mostra quanto brillante sarà la diffusione del potere dalla sua posizione superiore. Wilhelm/Baynes: Colui che è sopra diffonde luce. Blofeld: La buona fortuna è dovuta alla luce che si diffonde dall'alto. Ritsema/Karcher: Diffondere luce sopra, infatti. Cleary (2): Emettere luce dall'alto. Wu: I favori dall'alto sono illustri.
Legge: Con la linea quattro passiamo nel trigramma superiore. È accanto al posto del sovrano nella linea cinque, e intenzionata a nutrire e addestrare tutti quelli sotto. Il suo correlato appropriato è la prima linea dinamica, e sebbene sia debole in sé, guarda con intenso desiderio alla prima linea per aiuto (Sic.), e non c'è errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo in una posizione elevata riconosce la necessità di abili aiutanti per perseguire i suoi alti obiettivi per il bene del popolo. Cerca il talento richiesto con lo sguardo penetrante di una tigre affamata.
Wing: Qualsiasi desiderio di nutrire energicamente gli altri avrà successo. Sei in una posizione per essere di supporto e influente, anche se potresti aver bisogno di cercare aiuto. Cerca persone intelligenti per aiutarti. Non c'è errore in questo.
Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu mostrano tutti questa linea che si volge verso l'alto a una cima o picco di montagna per la sua fonte di nutrimento, e i commentari confuciani sono resi in termini di luce che brilla dall'alto. La traduzione e il commentario di Legge non sono in accordo con questo, e quindi fuorvianti. L'immagine è quella di volgersi verso l'alto per l'ispirazione a nutrire quelli sotto. Suggerisce un ego che ottiene il suo potere dal Sé per nutrire correttamente complessi subordinati all'interno della psiche. La quarta linea rappresenta il ministro: simbolicamente, l'ego come facilitatore del Lavoro nel tempo-spazio. L'immagine della tigre suggerisce il fervore della dedizione a un'idea superiore.
Beati coloro che hanno fame e sete di giustizia: perché saranno saziati. Matteo 5: 6
A. Un'alleanza superiore crea la forza per gestire forze inferiori.
B. Rivolgiti verso la tua luce interiore, poi riflettila nel mondo.
C. L'ego segue principi superiori per apportare cambiamenti in entità subordinate.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra uno che agisce contrariamente a ciò che è regolare e corretto; ma se rimane ferma, ci sarà buona fortuna. Tuttavia, non dovrebbe cercare di attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Allontanarsi dal sentiero. Rimanere perseveranti porta buona fortuna. Non si dovrebbe attraversare la grande acqua.
Blofeld: Le vie normali sono abbandonate. La persistenza giusta porterà buona fortuna a coloro che rimangono dove sono. Il grande fiume (o mare) non deve essere attraversato. [In tempi così anormali, è meglio restare a casa.]
Liu: Si devia dal sentiero. Rimanere nella via corretta porta buona fortuna. Non attraversare la grande acqua. [Con l'aiuto di un altro, si raggiungeranno i propri obiettivi.]
Ritsema/Karcher: Rifiutare i canoni. Risiedere nella Prova è significativo. Non permettere di guadare il Grande Fiume.
Shaughnessy: Trebbiare l'ordito; la determinazione riguardo al dimorare è propizia; non si può guadare il grande fiume.
Cleary (1): Andare contro il costante. È bene rimanere nella rettitudine. Non conviene attraversare grandi fiumi.
Cleary (2): Spazzare via il costante, è bene rimanere retti, ma non conviene attraversare un grande fiume.
Wu: Viola il modo normale di fare le cose. Se rimane fermo, ci sarà buona fortuna. Non può attraversare il grande fiume.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La buona fortuna derivante dal rimanere fermi è dovuta alla sua docilità nel seguire la linea sopra. Wilhelm/Baynes: La buona fortuna deriva dal seguire devotamente chi sta sopra. Blofeld: La buona fortuna ottenibile da tali persone consiste nel poter obbedire ai loro superiori con la massima volontà. Ritsema/Karcher: Risiedere nella Prova è significativo. Cedere significa aderire a chi sta sopra. Cleary (2): Ciò che è buono nel rimanere retti è seguire docilmente chi sta sopra. Wu: La docilità nel seguire chi sta sopra.
Legge: La linea cinque non è all'altezza dei requisiti della sua posizione, ma con un fermo affidamento sulla dinamica sesta linea ci sarà buona fortuna. Tuttavia, non dovrebbe impegnarsi nelle imprese più difficili.
Anthony: Il Saggio non può renderci forti. Sebbene dipendiamo dalla sua guida, dobbiamo fare il lavoro di disciplinare i nostri inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si rende conto delle sue carenze personali in forza e conoscenza per adempiere alle sue responsabilità assegnate. Cerca e segue il consiglio di un superiore spirituale, sconosciuto al pubblico. Perseverare sotto tale guida porterà successo. Ma deve riconoscere la sua dipendenza e non assumere grandi imprese da solo.
Wing: Sebbene tu sia consapevole della necessità di nutrire e influenzare gli altri, non hai sufficiente forza per farlo senza aiuto. Devi adottare un approccio indiretto e dipendere da un superiore forte per compiere l'impresa. Non provarci da solo.
Editor: Questa linea può suggerire che un'azione non convenzionale ("impropria") sia giustificabile nelle condizioni prevalenti. Blofeld interpreta la linea in termini di abbandono corretto delle procedure normali; Wilhelm e Liu rendono immagini di uscire da un percorso "corretto”, ma mantenendo comunque l'appropriatezza. Poiché questo sovrano della quinta linea cerca aiuto dalla sesta linea sopra, l'immagine suggerisce un ego che obbedisce alle leggi superiori del Sé. L'implicazione è che una qualche forma di azione non convenzionale può essere valida nelle circostanze prevalenti purché non si tenti troppo. In altre parole, la risposta prevista, convenzionale (o la tua solita) può essere inappropriata nella situazione attuale. Medita per ottenere una guida intuitiva.
La grandezza delle personalità storiche non è mai risieduta nella loro sottomissione abietta alla convenzione, ma, al contrario, nella loro liberazione dalla convenzione. Si ergevano come picchi montuosi sopra la massa che ancora si aggrappava alle sue paure collettive, alle sue credenze, leggi e sistemi, e sceglievano audacemente la propria strada. All'uomo della strada è sempre sembrato miracoloso che qualcuno potesse deviare dal sentiero battuto con le sue destinazioni conosciute, e intraprendere il sentiero ripido e stretto che conduce nell'ignoto. Jung -- Lo Sviluppo della Personalità
A. L'ego cerca la guida del Sé e non intraprende alcuna azione che non sia così ispirata, anche se ciò significa apparire non convenzionale.
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.