Étudier l'environnement
On peut comprendre les autres en allant vers eux. taoscopy.com
Nourriture27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle. Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse. Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.
↓ Line 2
Chercher de la nourriture auprès des mauvaises sources mène à des ennuis. Restez fidèle à votre chemin.
↓ Line 3
Éviter la nutrition et négliger les besoins conduit à un malheur à long terme. Corrigez votre trajectoire.
↓ Line 4
Chercher la nourriture d'une source supérieure apporte la bonne fortune. Soyez vigilant et perspicace.
↓ Line 5
Rester fidèle à vos principes apporte de la bonne fortune. Évitez de prendre des risques inutiles.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Lectures originales
27 Nourriture
Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.
Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.
Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]
Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.
Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.
Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.
Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.
Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.
Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]
Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.
Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.
Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.
Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.
Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.
L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.
Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.
Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.
Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant vers le bas pour se nourrir, ce qui est contraire à ce qui est approprié ; ou cherchant à se nourrir de la hauteur au-dessus, avancer vers cela mènera au mal.
Wilhelm/Baynes : Se tourner vers le sommet pour se nourrir, dévier du chemin pour chercher à se nourrir de la colline. Continuer ainsi apporte le malheur.
Blofeld : Nourriture au sommet de la montagne ; il abandonne les voies normales pour chercher à se nourrir dans les collines -- malheur ! [Depuis les temps anciens, il y a eu en Chine une grande opinion selon laquelle les taoïstes et autres mystiques menant une vie de reclus sont des gens étranges qui ont abandonné leurs devoirs envers la famille, l'État et l'humanité. Cependant, le Livre des Changements, vénéré par les taoïstes et les confucianistes, n'est probablement pas coupable de partialité ; en effet, à la quatrième place, "nourriture sur la montagne" apporte la bonne fortune. Peut-être l'implication est-elle que ceux qui se retirent de la vie ordinaire plus en raison de leur étrangeté que par un véritable désir de guidance spirituelle gaspillent leurs talents et leur temps.]
Liu : Chercher à se nourrir du sommet, on s'écarte du chemin vers la colline. Partir conduit au malheur.
Ritsema/Karcher : Mâchoires renversées. Rejetant les canons, tendant vers le sommet de la colline. Mâchoires châtiant : écueil.
Shaughnessy : Dire mâchoire à l'envers ; battre la trame à la mâchoire nord ; être droit est de mauvais augure.
Cleary (1) : Perversion de la nourriture va à l'encontre du constant. Se nourrir en hauteur – partir apporte le malheur.
Cleary(2) : Perversion de la nourriture écarte le constant. Se nourrir en hauteur, une expédition présage du mal. [Pour ceux d'en haut de nourrir ceux d'en bas est le constant rationnel. Ici, quelqu'un en position supérieure est récessif et faible, et s'appuie sur la force d'en bas pour se nourrir ; donc cela "écarte le constant.]
Wu : Il y a un nourrissage inversé. Cela viole l'ordre normal d'offrir de la nourriture à celui d'en haut. L'action est de mauvais augure. [La deuxième (ligne) a la responsabilité d'offrir de la nourriture à son corrélat, la cinquième (ligne). Au contraire, elle nourrit celui d'en bas, c'est-à-dire la première (ligne). D'où le jugement qualifie l'action de nourrissage inversé mal placé.]
Hua-Ching Ni : On néglige la constance et la stabilité qui peuvent bénéficier à la vie et cherche à se nourrir à la mauvaise source. Malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le mal de son avancée est dû au fait que ses mouvements abandonnent ses associés appropriés. Wilhelm/Baynes : En allant, il perd sa place parmi les siens. Blofeld : Le malheur est dû à son éloignement de ses semblables. Ritsema/Karcher : Mouvement laissant aller le tri en effet. Cleary(2) : L'action perd la compagnie. Wu : C'est hors de l'ordre.
Legge : La deuxième ligne magnétique, insuffisante pour elle-même, cherche d'abord à se nourrir de la première ligne dynamique en dessous, ce qui est inapproprié, puis de la sixième ligne dynamique au-dessus, qui est trop éloignée et aussi pas son corrélat approprié. Dans les deux cas, la chose est mauvaise car aucune des lignes dynamiques n'est son associé approprié.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne pourvoit pas à son propre soutien. Il prend de manière inappropriée ce dont il a besoin d'en bas et le demande aussi lâchement d'en haut. Une telle indignité mène au malheur.
Wing : Bien que vous soyez capable de vous nourrir correctement dans cette situation, vous vous appuyez sur des méthodes ou des personnes inappropriées pour satisfaire vos besoins. Si cela continue, cela vous privera de votre indépendance et créera un état d'esprit malsain. Des difficultés suivront.
Éditeur : Il semble y avoir un désaccord parmi les traducteurs sur quel "ordre de nourriture" (au-dessus ou en dessous) est approprié. Le commentaire de Legge et la paraphrase de Siu offrent les interprétations les plus cohérentes. La ligne symbolise généralement quelqu'un qui ne connaît pas sa place appropriée, qui essaie de dépasser son autorité ou de se surpasser. Les questions relatives à l'autosatisfaction, au matérialisme spirituel et aux "gourous en herbe" sont parfois abordées ici. La ligne peut également se référer à l'évitement de ses responsabilités. Par exemple, mendier l'oracle pour des informations que l'on peut facilement décider par soi-même.
Si un homme dort dans un endroit humide, son dos lui fait mal et il finit à moitié paralysé, mais est-ce vrai pour une loche ? S'il vit dans un arbre, il est terrifié et tremble de peur, mais est-ce vrai pour un singe ? De ces trois créatures, alors, laquelle connaît le bon endroit pour vivre ? Chuang Tzu
A. Vous cherchez à vous nourrir de sources inappropriées -- retournez là où vous appartenez.
B. Chercher ce qui est en dessous de vous est bas ; chercher ce qui est hors de votre portée est futile. Ne vous efforcez pas au-delà de votre station appropriée.
C. Prenez la responsabilité de vous-même.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à la méthode de nourrir. Aussi ferme qu'elle soit, il y aura du mal. Pendant dix ans, qu'elle n'entreprenne aucune action, car cela ne sera en aucun cas avantageux.
Wilhelm/Baynes: Se détourner de la nourriture. La persévérance apporte le malheur. Ne pas agir ainsi pendant dix ans. Rien ne sert à progresser.
Blofeld: Il est déterminé à renoncer à la nourriture -- malheur ! Pendant dix ans, il n'accomplit aucune fonction utile et il n'y a nulle part où il puisse aller favorablement. [Une telle excentricité extrême ne peut que se terminer en stérilité. Ceux qui connaissent le bouddhisme se souviendront que le Seigneur Bouddha a abandonné la nourriture sur les conseils de ses enseignants et a ensuite regretté cette méthode infructueuse d'auto-discipline.]
Liu: On se détourne de la nourriture. Continuer ainsi apporte le malheur : pas d'action pendant dix ans, aucun bénéfice ou avantage. [En raison d'une mauvaise conduite, il y a un danger de rencontrer un désastre, un malheur ou une mauvaise santé.]
Ritsema/Karcher: Rejeter les mâchoires. Épreuve : écueil. Dix ans révolus, pas d'utilité. Sans direction : Récolte.
Shaughnessy: Battre la mâchoire ; la détermination est inauspicieuse ; pendant dix ans ne l'utilisez pas ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1): Aller contre la nourriture, même avec rectitude, c'est inauspicieux. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a aucun bénéfice.
Cleary (2): Aller contre la nourriture est inauspicieux même s'il y a rectitude. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a rien à gagner. [Les faibles ne peuvent pas se nourrir eux-mêmes ; s'ils ne sont pas non plus correctement équilibrés et se concentrent sur le climax de l'action dans cet état, cela va à l'encontre de la nourriture. Même s'il y a une correspondance correcte avec le yang supérieur, cela ne peut pas les sauver, et ils finissent inutiles. Dans le bouddhisme, c'est comme si les sens dérangeaient les gens au point qu'ils perdent leurs normes.]
Wu: Cela viole le principe de nourrir. Même si c'est correct, c'est de mauvais augure. Cela perd son utilité pendant dix ans. Il n'y a rien à gagner.
Hua-Ching Ni: Le mauvais type de nourriture. Ce type de nourriture peut sembler bon pendant dix ans, mais à la fin n'a aucun réel bénéfice. Malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Son cours est grandement opposé à ce qui est juste. Wilhelm/
Baynes: C'est tout à fait contraire à la bonne voie. Blofeld: Dix ans parce que ses voies sont totalement perverses. Ritsema/Karcher: Dix ans révolus, pas d'utilité. Tao, la grande rébellion en effet. Cleary(2): Car la voie est grandement confuse. Wu: Parce qu'elle a violé le principe.
Legge: La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, et parce qu'elle est la dernière ligne du trigramme du Mouvement, cette qualité culmine en elle. Elle se considère autosuffisante, n'ayant besoin d'aucune aide. L'issue est mauvaise.
Anthony: Ce n'est qu'en maîtrisant fermement nos inférieurs [c'est-à-dire nos attitudes, complexes, croyances limitantes] que nous nous nourrissons correctement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au lieu d'accomplissements solides, l'homme poursuit les plaisirs et l'auto-gratification. Il n'accomplira jamais rien tant qu'il sera entouré de tentations dissipatrices.
Wing: Vous ne pouvez pas être pleinement nourri parce que vous êtes trop occupé à chercher de la nourriture aux mauvais endroits. En faisant cela, vous vous détournez des autres qui pourraient vous aider, et donc vous n'accomplissez rien. C'est un comportement excentrique et dangereux.
Editor: L'idée ici est d'ignorer ou de répudier ce qui est nécessaire à la croissance. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme 24 : Retour, que Wilhelm traduit par : “Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.” Examinez attentivement la situation actuelle pour déterminer où se trouve la source de l'erreur. Cette ligne peut parfois se référer à des problèmes "d'attitude" – dépression ou pessimisme que vous ne pouvez pas vous débarrasser malgré le fait de savoir que le Travail transcende de telles illusions.
La difficulté à réaliser cette permanence du soi essentiel est, bien sûr, due au fait qu'une personne devient si attachée au véhicule physique et si connectée à ses activités, que le soi divin est rarement contacté. G. Barborka -- The Pearl of the Orient
A. Vous venez de faire une erreur flagrante.
B. Considérez-vous réprimandé pour vous être écarté du chemin.
C. Vos hypothèses dans l'affaire en question sont totalement incorrectes.
D. Vous avez un problème d'attitude.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant vers le bas le pouvoir de nourrir. (Sic.) Il y aura de la bonne fortune. Regardant avec l'éclat inébranlable d'un tigre, et avec son désir qui la pousse à bondir de printemps en printemps, elle ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes : Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture apporte de la bonne fortune. Espionnant avec des yeux perçants comme un tigre avec un désir insatiable. Pas de blâme.
Blofeld : Nourriture au sommet de la montagne -- bonne fortune ! Il regarde fixement comme un tigre traquant sa proie, tant son regard est ardent -- pas d'erreur ! [Cette ligne, comme la deuxième ligne, suggère un reclus ; mais dans ce cas, il est bien qualifié pour la vie spirituelle et obtient manifestement le fruit de son effort. Son regard de tigre évoque un Maître de Zen ou, plutôt, un sage taoïste qui a atteint un stade similaire d'illumination.]
Liu : Chercher de la nourriture du sommet de la montagne apporte de la bonne fortune. On fixe comme un tigre affamé traquant sa proie. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Mâchoires renversées. Significatif. Tigre observant : regardant fixement, fixement. Ses appétits : poursuivant, poursuivant. Sans faute.
Shaughnessy : Mâchoire à l'envers ; de bon augure. Le tigre regarde avec les yeux baissés, son apparence est si triste ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Nourriture inversée est de bon augure. Le tigre regarde attentivement, prêt à donner la chasse. Pas de faute.
Wu : Il y a une nourriture inversée. De bon augure. Comme le regard attentif d'un tigre, il poursuit ses désirs. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela montre à quel point la diffusion du pouvoir de sa position supérieure sera brillante. Wilhelm/Baynes : Celui qui est au-dessus répand la lumière. Blofeld : La bonne fortune est due à la lumière émise d'en haut. Ritsema/Karcher : Répandre la lumière au-dessus en effet. Cleary (2) : Émettre de la lumière d'en haut. Wu : Les faveurs d'en haut sont illustres.
Legge : Avec la ligne quatre, nous passons dans le trigramme supérieur. Elle est à côté de la place du dirigeant en ligne cinq, et déterminée à nourrir et former tous ceux en dessous. Son corrélat approprié est la première ligne dynamique, et bien qu'elle soit faible en elle-même, elle regarde avec un désir intense vers la première ligne pour obtenir de l'aide (Sic.), et il n'y a pas d'erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position élevée reconnaît le besoin d'aides capables pour poursuivre ses objectifs élevés pour le bien du peuple. Il cherche le talent requis avec le regard perçant d'un tigre affamé.
Wing : Tout désir de nourrir énergiquement les autres rencontrera le succès. Vous êtes en position d'être soutenant et influent, bien que vous puissiez avoir besoin de recruter de l'aide. Cherchez des personnes intelligentes pour vous aider. Il n'y a pas d'erreur dans cela.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu montrent tous cette ligne se tournant vers un sommet ou un pic de montagne pour sa source de nourriture, et les commentaires confucéens sont rendus en termes de lumière brillant d'en haut. La traduction et le commentaire de Legge ne sont pas en accord avec cela, et sont donc trompeurs. L'image est celle de se tourner vers le haut pour l'inspiration afin de nourrir ceux en dessous. Cela suggère un ego tirant son pouvoir du Soi pour nourrir correctement les complexes subordonnés au sein de la psyché. La quatrième ligne représente le ministre : symboliquement, l'ego en tant que facilitateur du Travail dans l'espace-temps. L'image du tigre suggère la ferveur de la dévotion à une idée supérieure.
Bénis sont ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés. Matthieu 5: 6
A. Une alliance supérieure crée la force pour gérer les forces inférieures.
B. Tournez-vous vers votre lumière intérieure, puis reflétez-la dans le monde.
C. L'ego suit des principes supérieurs pour effectuer des changements dans les entités subordonnées.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à ce qui est régulier et approprié ; mais si elle reste ferme, il y aura de la bonne fortune. Elle ne devrait cependant pas essayer de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes : S'écarter du chemin. Rester persévérant apporte de la bonne fortune. On ne devrait pas traverser la grande eau.
Blofeld : Les voies normales sont abandonnées. Une persistance juste apportera de la bonne fortune à ceux qui restent où ils sont. Le grand fleuve (ou la mer) ne doit pas être traversé. [En ces temps anormaux, il vaut mieux rester chez soi.]
Liu : On s'écarte du chemin. Rester dans la voie correcte apporte de la bonne fortune. Ne traversez pas la grande eau. [Avec l'aide d'un autre, on atteindra ses objectifs.]
Ritsema/Karcher : Rejeter les canons. Résider dans l'épreuve est significatif. Ne pas permettre de traverser le Grand Fleuve.
Shaughnessy : Battre la trame ; la détermination concernant le logement est de bon augure ; on ne peut pas traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Aller à l'encontre du constant. Il est bon de rester dans la rectitude. Il ne convient pas de traverser de grands fleuves.
Cleary (2) : Écarter le constant, il est bon de rester droit, mais il ne convient pas de traverser un grand fleuve.
Wu : Cela viole la manière normale de faire les choses. S'il reste ferme, il y aura de la bonne fortune. Il ne peut pas traverser le grand fleuve.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune de rester ferme est due à sa docilité à suivre la ligne au-dessus. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de suivre celui au-dessus avec dévouement. Blofeld : La bonne fortune accessible à ces personnes consiste à pouvoir obéir à leurs supérieurs de manière très volontaire. Ritsema/Karcher : Résider dans l'épreuve est significatif. Céder utilise l'adhésion à ce qui est au-dessus en effet. Cleary (2) : Ce qui est bon dans le fait de rester droit est de suivre ceux au-dessus docilement. Wu : La docilité de suivre celui au-dessus.
Legge : La ligne cinq n'est pas à la hauteur des exigences de sa position, mais avec une ferme confiance dans la ligne dynamique six, il y aura de la bonne fortune. Cependant, elle ne devrait pas s'engager dans les entreprises les plus difficiles.
Anthony : Le Sage ne peut pas nous rendre forts. Bien que nous dépendions de ses conseils, nous devons faire le travail de discipliner nos inférieurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réalise ses déficiences personnelles en force et en connaissance pour remplir ses responsabilités assignées. Il cherche et suit les conseils d'un supérieur spirituel, qui est inconnu du public. Persévérer sous une telle guidance apportera le succès. Mais il doit reconnaître sa dépendance et ne pas assumer de grandes entreprises seul.
Wing : Bien que vous soyez conscient de la nécessité de nourrir et d'affecter les autres, vous manquez de force suffisante pour le faire sans aide. Vous devez adopter une approche indirecte et dépendre d'un supérieur fort pour accomplir l'acte. Ne l'essayez pas seul.
Éditeur : Cette ligne peut suggérer qu'une action non conventionnelle ("impropre") est justifiable dans les conditions actuelles. Blofeld interprète la ligne en termes d'abandon correct des procédures normales ; Wilhelm et Liu rendent des images de sortir d'un chemin "approprié", tout en conservant l'adéquation. Parce que ce dirigeant de la cinquième ligne cherche de l'aide auprès de la sixième ligne au-dessus, l'image suggère un ego obéissant aux lois supérieures du Soi. L'implication est qu'une forme d'action non conventionnelle peut être valide dans les circonstances actuelles tant qu'on n'en fait pas trop. En d'autres termes, la réponse attendue, conventionnelle (ou votre réponse habituelle) peut être inappropriée dans la situation actuelle. Méditez pour obtenir une guidance intuitive.
La grandeur des personnalités historiques n'a jamais résidé dans leur soumission abjecte à la convention, mais, au contraire, dans leur délivrance de la convention. Elles se dressaient comme des sommets de montagne au-dessus de la masse qui s'accrochait encore à ses peurs collectives, ses croyances, lois et systèmes, et choisissaient audacieusement leur propre chemin. Pour l'homme de la rue, il a toujours semblé miraculeux que quelqu'un s'écarte du chemin battu avec ses destinations connues, et emprunte le chemin escarpé et étroit menant à l'inconnu. Jung -- Le Développement de la Personnalité
A. L'ego cherche la guidance du Soi et n'entreprend aucune action qui n'est pas ainsi inspirée, même si cela signifie qu'on semble non conventionnel.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.