Prendendo misure alternative
Si rimpiange la mancanza di supporto che altri hanno ricevuto, quindi si sta facendo del proprio meglio per porvi rimedio. taoscopy.com
Ritorno24
Fermarsi, riflettere e ricominciare. Accogliere il cambiamento e il rinnovamento.
↓ Line 1
Il primo passo verso il ritorno è facile e porta fortuna. Non c'è bisogno di rimpianti.
↓ Line 4
Anche quando si è circondati da altri, bisogna trovare la propria strada per tornare.
↓ Line 6
Un ritorno fatto nella confusione porta alla sfortuna. È importante agire con chiarezza e scopo.
↓ Progressi35
Emergono progresso e chiarezza. Con impegno e chiarezza, è possibile progredire. Mantenete l'onestà e l'integrità in primo piano.
24 Ritorno
Altri titoli: Il Punto di Svolta, Il Simbolo del Ritorno, Rinascita, Recupero, Ripetere, Rinnovamento, Ripristinare, Ritorno alla Via, Ripetizione Ciclica, "Ritorno alla virtù o a condizioni più felici." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Progresso e libertà d'azione si trovano in Ritorno. Andate e venite senza impedimenti, e gli amici si avvicinano senza errore. Ritorno per ripetere il corso corretto. Sette giorni riportano il ciclo al suo inizio. C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso.
Wilhelm/Baynes:Ritorno. Successo. Uscire e entrare senza errore. Gli amici vengono senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Al settimo giorno arriva il ritorno. È utile avere un luogo dove andare.
Blofeld: Ritorno. Successo! Tutto l'andare e venire è privo di danni. [Perché è solo quando l'intera serie è completata che possiamo comprendere le ragioni di molte cose (morte, inverno e così via) che, al momento, sembravano improduttive, negative o positivamente malvagie.] Gli amici arrivano e non c'è errore. Ritornano da dove sono venuti, trascorrendo sette giorni in tutto nel loro andare e tornare. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione).
Liu:Ritorno:successo. Si va fuori e si torna dentro senza danno. Gli amici arrivano senza colpa. Andare avanti e indietro è la via. Ritorno al settimo giorno. È utile andare ovunque. [Ritorno o Rinascita significa un brutto momento che diventa migliore... Chiunque riceva questo esagramma dovrebbe prepararsi per una grande opportunità...]
Ritsema/Karcher:Ritorno, Crescita. Uscire, entrare, senza afflizione. Partner che arriva, senza colpa. Invertire il ritorno del proprio tao. Il settimo giorno arriva: Ritorno. Raccolta: possedere un andare diretto. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa che sta riemergendo. Sottolinea che tornare al punto di partenza per ricominciare è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con i tempi ti viene detto di tornare!]
Shaughnessy:Ritorno: Ricezione; nell'uscire e nell'entrare non c'è malattia; quando arriva la sepoltura non c'è problema; girarsi e tornare alla sua via, in sette giorni arriva il ritorno; è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Ritorno è sviluppativo. Uscire e entrare, non c'è male. Quando arriva un compagno, non c'è colpa. Invertendo il percorso, tornando in sette giorni, è utile avere un posto dove andare.
Cleary (2):Ritorno è di successo, ecc. … Tornando indietro sul percorso, ecc.
Wu:Rinnovamento è pervasivo. Chi va e viene non avrà errore. Gli amici vengono senza danno. Il corso si ripete. In sette giorni, un ciclo di inversione si completa. Ci sarà vantaggio nell'avere un'impresa.
L'Immagine
Legge: Tuono nel mezzo della terra -- l'immagine di Ritorno. Così i re antichi chiudevano i passaggi nel giorno del solstizio d'inverno per impedire ai viaggiatori di proseguire i loro viaggi, e ai principi di ispezionare i loro stati.
Wilhelm/Baynes: Tuono dentro la terra: l'immagine del Punto di Svolta. Così i re dell'antichità chiudevano i passaggi al tempo del solstizio. Mercanti e stranieri non andavano in giro, e il sovrano non viaggiava attraverso le province.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nelle viscere della terra. [I trigrammi componenti in questa posizione suggeriscono il tuono che viene da sotto la terra; ma il trigramma del tuono significa anche germogliare o accelerare; è questo concetto di accelerazione all'interno della terra che rende questo esagramma generalmente favorevole.] Gli antichi sovrani chiudevano i passaggi durante i solstizi [I solstizi erano tempi di sacrificio solenne; è sempre stata la pratica in Cina che le persone tornassero alle loro case per la celebrazione dei grandi festival annuali. Il ritorno in questo senso è altamente auspicabile.] e i mercanti non potevano viaggiare. Anche i sovrani si astenevano dal visitare i loro territori in quei momenti.
Liu: Il tuono nella terra simboleggia Ritorno. Così nei tempi antichi i re chiudevano le strade durante il solstizio d'inverno. Mercanti e viaggiatori cessavano di viaggiare. E i sovrani non visitavano i loro territori.
Ritsema/Karcher: Tuono situato al centro della terra. Ritorno. I Re Antichi usavano il sole culminante per bloccare i passaggi. I mercanti viaggiatori [usavano il sole culminante] per non muoversi. Il principe ereditario [usava il sole culminante] per non ispezionare da tutte le parti.
Cleary (1): Il tuono è nella terra; Ritorno. Così i re di un tempo chiudevano i cancelli al solstizio d'inverno; le carovane non viaggiavano, il sovrano non ispezionava le regioni.
Wu: Il tuono è dentro la terra; questo è Rinnovamento. Così nel giorno del solstizio d'inverno, i re antichi ordinavano di chiudere le porte della città, affinché mercanti e viaggiatori potessero fare una pausa nei loro viaggi; i re si astenevano dal compiere doveri ufficiali.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Ritorno mostra il ritorno del principio dinamico. Le sue azioni mostrano un movimento diretto in accordo con l'ordine naturale. Tale è il movimento del ciclo celeste. Le linee dinamiche stanno crescendo e aumentando. Non vediamo forse inRitorno la mente del cielo e della terra?
Legge: Ritorno simboleggia l'idea di tornare o di nuovo. L'esagramma precedente mostrava l'ascendenza delle forze inferiori, quando tutto ciò che è buono nella natura o nella società cede a ciò che è cattivo. Ma il cambiamento è eterno, e qui vediamo gli inizi del recupero dalla situazione precedente. Ritorno è associato al tempo del solstizio d'inverno quando il sole inizia il suo viaggio di ritorno verso l'estate. In armonia con questi cicli nella natura ci sono i cicli negli affari umani.
La linea dinamica inferiore è la prima linea del trigramma del Movimento, e il trigramma superiore è quello della Docilità. La linea dinamica di ritorno non incontrerà resistenza e tutte le linee magnetiche sopra di essa si trasformeranno in alleati. La qualità luminosa sarà sviluppata sempre più luminosa di giorno in giorno e di mese in mese.
"In sette giorni porta il ritorno" si riferisce all'idea di un nuovo ciclo che inizia quando ciascuna delle sei linee di un esagramma è cambiata -- la "settima linea," o settimo giorno inizia un nuovo ciclo proprio come la domenica inizia una nuova settimana.
Il tuono nel mezzo della terra è tuono chiuso e silenzioso, appena in grado di far sentire la sua presenza. Così è con i primi segni di vita dopo il solstizio d'inverno e i primi passi di ritorno del viaggiatore verso la virtù. Poiché la primavera della vita deve essere nutrita nella quiete, così anche lo scopo della bontà.
Wilhelm: L'esagramma del RITORNO, applicato alla formazione del carattere, contiene vari suggerimenti. Il principio della luce ritorna; così l'esagramma consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche. Perché questo Uno è la forza ascendente della vita nella natura e nell'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il Lavoro è riciclato, perfezionato e raffinato più e più volte.
Il Superiore Uomo si ferma prima di ricominciare.
La menzione di sette giorni nel Giudizio e il solstizio d'inverno nell'Immagine ci dicono che l'esagramma di Ritorno tratta del progresso ciclico.
Nell'I Ching, l'esagramma fu, che significa il Ritorno (una linea yang sotto cinque linee yin) è il simbolo della rinascita dello Yang. Al solstizio d'inverno, lo Yang sembra essere scomparso, mentre lo Yin è al suo massimo; ma questo è il momento in cui lo Yang rinasce e inizia il suo ritorno. Simmetricamente, al solstizio d'estate lo Yang è all'apogeo del suo potere mentre lo Yin si prepara a tornare. L'alternanza dello Yin e dello Yang è un andare e un tornare. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Sette giorni è un quarto di un ciclo lunare e il modulo su cui si basa una settimana. Il giorno del Sabato è il settimo giorno e un giorno di riposo nella tradizione ebraica, come era anche il giorno della luna nuova. La "chiusura dei passaggi" nell'Immagine è un'altra espressione dell'idea di riposo all'inizio di un nuovo ciclo. Astenersi dall'attività in questi momenti era un sacrificio e un obbligo spirituale. Il concetto dietro di esso è il riconoscimento della propria Fonte, una revisione del ciclo passato e una meditazione sul nuovo ciclo appena iniziato. Interpretato psicologicamente, le forze nell'inconscio psiche richiedono una pausa prima che la loro danza possa riprendere.
Un'atmosfera speciale di celebrazione solenne circondava il Sabato, che era completamente pervasa da idee cabalistiche sul ruolo dell'uomo nell'unificazione dei mondi superiori. Gershom Scholem -- Kabbalah
Sebbene i cinesi non osservassero alcun "Sabato" di cui io sia a conoscenza, l'idea di un riposo all'inizio di un ciclo è chiaramente intesa in questo esagramma. In termini di Lavoro, si diventa eventualmente consapevoli di cicli e periodi di riposo, anche se non li si notava in precedenza. Quando si impara a sincronizzare la consapevolezza cosciente con questi ritmi interiori, il ritmo del Lavoro inizia ad accelerare.
"C'è vantaggio nello scegliere il proprio percorso" è reso da Wilhelm come: "È utile avere un luogo dove andare." L'idea è che quando sei consapevolmente su un percorso, i cicli iniziano a lavorare a tuo favore. Invece di un giro monotono di eventi inconcludenti e casuali, la propria vita assume struttura e scopo e il progresso interiore diventa discernibile.
Conformarsi al ritmo dell'universo è il prerequisito della saggezza in tutto il pensiero cinese. Ma il mistico taoista ha ambizioni maggiori dei suoi compatrioti ordinari: la questione per lui non è solo di adattare le sue osservanze rituali e igieniche all'alternanza delle stagioni; intende sfuggire al determinismo della vita e della morte trascendendolo. Questo è ciò che gli permette di raggiungere il vuoto interiore: non assiste semplicemente al ritorno di tutte le creature alla loro origine, le precede a quell'origine. Max Kaltenmark -- Lao Tzu e il Taoismo
Ogni linea di questo esagramma si riferisce al ritorno al percorso corretto, quindi l'esagramma può implicare che forse ti sei allontanato dal Lavoro in un modo o nell'altro. Senza linee di cambiamento, può significare riposare all'inizio di un ciclo, o rimettersi in carreggiata: ri-sintonizzarsi con la fase attuale del Lavoro.
Hai notato che tutto ciò che un indiano fa è in un cerchio, e questo perché il Potere del Mondo lavora sempre in cerchi, e tutto cerca di essere rotondo. Nei vecchi tempi, quando eravamo un popolo forte e felice, tutto il nostro potere ci veniva dal sacro cerchio della nazione, e finché il cerchio rimaneva intatto, il popolo prosperava. Black Elk
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto che ritorna da un errore di non grande entità, che non porterebbe a nulla che richieda pentimento. Ci sarà grande fortuna.
Wilhelm/Baynes: Ritorno da una breve distanza. Nessun bisogno di rimorso. Grande fortuna.
Blofeld: Ritorno da vicino -- nulla di cui pentirsi e sublime fortuna!
Liu: Ritorno da non lontano. Nessun rimorso. Grande fortuna.
Ritsema/Karcher: Non allontanarsi Ritorno. Senza semplicemente pentirsi. Primavera significativa.
Shaughnessy: Non ritorna da lontano; non si parla di rimorso; massima auspiciosità.
Cleary (1): Ritorno non lontano; nessun rimorso.
Cleary (2): Ritorno non lontano, nessun rimorso, molto auspicioso.
Wu: Non si allontana dal Ritorno. Non ci sarà motivo di rimorso. Grande fortuna.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ritornare da un errore di non grande entità è il preludio alla coltivazione della persona. Wilhelm/Baynes: Così si coltiva il proprio carattere. Blofeld: Tornare indietro prima di essere andati troppo lontano è un mezzo di autodisciplina. Ritsema/Karcher: Usando l'adattamento dell'individualità infatti. Cleary (2): Ritorno che non è lontano è fatto coltivando se stessi. Wu: Tornare prima di vagare lontano è un modo di coltivare se stessi.
Il Maestro disse:Posso osare dire che il figlio della famiglia Yen [Yen Hui, il discepolo preferito di Confucio] aveva quasi raggiunto lo standard di perfezione. Se qualcosa che faceva non era buono, era sicuro di diventare consapevole di ciò; e quando lo sapeva, non faceva di nuovo la stessa cosa. Come si dice nel I Ching, "La prima linea mostra il suo soggetto che ritorna da un errore che non lo ha portato lontano. Non c'è occasione per il pentimento. Ci sarà grande bene."
Legge: Il soggetto della prima linea è l'unica linea dinamica nell'esagramma, significando qui, dice Ch'eng-tzu, "la via dell'uomo superiore." Deve esserci stata qualche deviazione da ciò, o "ritorno" non potrebbe essere menzionato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo ritorna al corso originale di bontà dopo un piccolo contrattempo. Non c'è motivo di rimorso poiché il male è messo da parte rapidamente.
Wing: Potresti considerare un'idea che è per natura contraria ai tuoi principi. Esercita autodisciplina e mantieni ciò che ritieni giusto. In questo modo coltivi il tuo carattere e sicuramente raggiungerai grandi cose.
Editor: La linea descrive uno che si gira immediatamente quando scopre il suo errore.
Un uomo dovrebbe sempre avere queste due regole pronte; la prima, fare solo ciò che la ragione della facoltà dominante e legislativa può suggerire per l'uso degli uomini; l'altra, cambiare opinione, se c'è qualcuno a portata di mano che ti corregge e ti sposta da qualsiasi opinione. Ma questo cambiamento di opinione deve procedere solo da una certa persuasione, come di ciò che è giusto o di vantaggio comune, e simili, non perché appare piacevole o porta reputazione. Marco Aurelio
A. Rettifica un piccolo errore.
B. Abbandona un'azione o un atteggiamento inferiore ora prima che causi seri problemi in seguito.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto muoversi proprio al centro tra quelli rappresentati dalle altre linee divise, eppure tornare da sola al suo giusto cammino.
Wilhelm/Baynes: Camminando in mezzo agli altri, si torna da soli.
Blofeld: Partendo in compagnia, ma tornando da soli. [Questo suggerisce che i nostri compagni cercheranno (o stanno cercando) di portarci fuori strada e che dobbiamo lasciarli andare avanti da soli.]
Liu: Si cammina tra gli altri ma si torna da soli. [Ora è il momento di migliorare se stessi.]
Ritsema/Karcher: Movimento centrato, ritorno solitario.
Shaughnessy: Nei ranghi c'è un ritorno solitario.
Cleary (1): Viaggiando al centro, tornando da soli.
Wu: Essendo nel mezzo, lui solo trova il Ritorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo obiettivo è perseguire il giusto cammino. Wilhelm/ Baynes: Si torna da soli, e così si segue la via giusta. Blofeld: Questo ritorno solitario è necessario se si vuole seguire il cammino della rettitudine. Ritsema/ Karcher: Usando l'aderenza al tao infatti. Cleary (2): (Questo) si fa seguendo il cammino. Wu: Perché segue il principio.
Legge: La linea quattro differisce da tutte le altre linee magnetiche in quanto è l'unica ad avere un correlato appropriato nella linea uno. Pertanto, il suo corso è diverso di conseguenza.
Wilhelm: … [La linea quattro] è in mezzo a linee deboli, ed è essa stessa conforme e in un posto debole. Si potrebbe dedurre una mancanza di iniziativa. Ma la linea è in relazione di corrispondenza con il forte nove all'inizio, quindi ritorno solitario.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è superficialmente connesso con persone inferiori ma più profondamente legato a un amico nobile.
Wing: Il tuo ambiente attuale è inferiore. Sei diventato consapevole della possibilità di un cambiamento in meglio e desideri muoverti in quella direzione. Sii consapevole che i tuoi amici potrebbero non seguirti. Il tuo cammino potrebbe essere solitario.
Editor: In un senso interiore, questo può riferirsi a emozioni contrastanti e al modo corretto di affrontarle. Il commento confuciano suggerisce la parafrasi: "Fai ciò che è giusto o appropriato nella situazione in questione." Questo è indicato dalla corretta alleanza della linea con il suo potente correlato della prima linea. Il commento di Wilhelm sull'esagramma si collega al simbolismo della linea quattro: “Così il [linea] consiglia di allontanarsi dalla confusione delle cose esterne, tornando alla propria luce interiore. Lì, nelle profondità dell'anima, si vede il Divino, l'Uno. È infatti solo germinale, non più di un inizio, una potenzialità, ma come tale chiaramente distinguibile da tutti gli oggetti. Conoscere questo Uno significa conoscere se stessi in relazione alle forze cosmiche.”
Cosa induce, alla fine, un uomo a seguire la propria strada e a emergere dall'identità inconscia con la massa come da una nebbia avvolgente? ... È ciò che comunemente si chiama vocazione: un fattore irrazionale che destina un uomo a emanciparsi dal gregge e dai suoi sentieri ben battuti. La vera personalità è sempre una vocazione e si fida di essa come di Dio, nonostante sia, come direbbe l'uomo comune, solo un sentimento personale. Ma la vocazione agisce come una legge di Dio da cui non c'è scampo. Il fatto che molti uomini che seguono la propria strada finiscano in rovina non significa nulla per chi ha vocazione. Deve obbedire alla propria legge, come se fosse un demone che gli sussurra di nuovi e meravigliosi sentieri. Chiunque abbia una vocazione sente la voce dell'uomo interiore: è chiamato. Jung -- Lo sviluppo della personalità
A. Ignora l'influenza delle forze contrarie e torna sulla giusta rotta. (Smetti di confrontarti con gli altri.)
B. Segui la tua gnosi interiore, non l'opinione convenzionale.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto completamente smarrito sul tema del ritorno. Ci sarà del male. Ci saranno calamità ed errori. Se con le sue opinioni mette in moto gli eserciti, la fine sarà una grande sconfitta, le cui conseguenze si estenderanno al sovrano dello stato. Anche in dieci anni non sarà in grado di riparare il disastro.
Wilhelm/Baynes: Mancato ritorno. Sfortuna. Sfortuna dall'interno e dall'esterno. Se gli eserciti vengono messi in marcia in questo modo, alla fine si subirà una grande sconfitta, disastrosa per il sovrano del paese. Per dieci anni non sarà possibile attaccare di nuovo.
Blofeld: Un ritorno confuso -- sfortuna! Disastri e ferite minacciano. Eserciti messi in marcia, ma alla fine avviene una grande sconfitta. Il disastro sta per colpire il sovrano e per almeno dieci anni non ci sarà speranza di rimettere le cose a posto.
Liu: Ritorno confuso. Sfortuna, disastro. Se c'è una battaglia, ci sarà una grande sconfitta. Il sovrano della nazione incontrerà il disastro, e non sarà in grado di attaccare per dieci anni. [In questo momento la quiete assicura buona fortuna, ma l'azione porta sfortuna.]
Ritsema/Karcher: Ritorno illusorio. Trappola. Possedere calamità [e] errore. Avvalendosi di legioni in movimento: completando possiede grande distruzione. Usando il capo della città: trappola. Culminando tendendo verso dieci anni - non controllando la punizione.
Shaughnessy: Ritorno perso; infausto. Essendoci questa ispezione, qui con muovere truppe; alla fine ci sarà una grande sconfitta, insieme al suo signore dello stato; infausto; fino al decimo anno non puoi raddrizzarlo.
Cleary (1): Allontanarsi dal ritorno è male; ci sono problemi. Una spedizione militare finirà in una grande sconfitta, che è disastrosa anche per il sovrano della nazione; anche in dieci anni non c'è vittoria.
Wu: Perdere il ritorno nella confusione sarà di cattivo auspicio. Ci saranno calamità. Se guida il suo esercito in battaglia, alla fine sarà completamente sconfitto. Il disastro colpirà anche il suo sovrano. Anche in dieci anni non vincerà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le conseguenze malvagie derivano perché il corso seguito è contrario al corso appropriato per un sovrano. Wilhelm/Baynes: La sfortuna nel mancare il ritorno risiede nell'opposizione alla via dell'uomo superiore. Blofeld: La sfortuna descritta qui è il risultato della deviazione dal cammino dell'Uomo Superiore.[Il presagio preannuncia guai molto seri che colpiscono molte persone oltre a noi stessi a causa della deviazione dal cammino della virtù.]Ritsema/Karcher: Invertire il capo: tao infatti. Cleary (2): Voltare le spalle al cammino di un leader. Wu: La condotta appropriata di un sovrano è stata violata.
Legge: La linea sei è magnetica in cima all'esagramma. Il tempo per il ritorno è finito, e qualsiasi azione intrapresa porterà ai mali menzionati. "Dieci anni" sembra essere un numero tondo che significa un lungo periodo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo tenta di raggiungere i suoi obiettivi con la forza. La sua ostinazione cieca porta alla calamità. L'uso degli eserciti in queste condizioni risulterà in una grande sconfitta e in un disastro di lunga durata per lo stato.
Wing: Hai perso il momento per apportare un cambiamento in meglio all'inizio di questo recente ciclo. Questo è sfortunato perché eri abbastanza capace di riconoscere la necessità di riforma. Invece, ti sei ostinatamente bloccato in un atteggiamento non costruttivo. Ora devi aspettare l'intero ciclo prima di avere un'altra possibilità di cambiare.
Editor: La linea sei è un'immagine inequivocabile di esitazione riguardo al percorso corretto, e un avvertimento sulle conseguenze delle scelte inferiori. Nota che Legge, Wilhelm, Liu e Wu usano tutti il condizionale ‘se’ per rappresentare l'opzione dell'azione militare: in altre parole c'è ancora spazio per evitare la sconfitta ritornando alla base piuttosto che attaccare. Quindi il presagio di questa linea non è necessariamente una conclusione scontata.
Ora, se un uomo è assorbito in appetiti e ambizioni e spende tutte le sue fatiche su questi, tutti i suoi pensieri devono necessariamente essere mortali e, per quanto possibile, non può mancare di diventare completamente mortale, poiché ha incoraggiato la crescita della sua mortalità. Platone -- Il Timeo
A. Metti in ordine le tue cose o subisci gravi conseguenze.
35 Progressi
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.