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Dividersi 23.3.4.5.6 → 31 Influenza

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23
Dividersi
To
31
Influenza

Proteggersi da brutte sorprese
Uno torna per scoprire ciò che gli altri hanno taciuto.
 taoscopy.com


Dividersi 23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria.
Prepararsi a nuovi inizi.
Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.

↓
Line 3
La separazione dalle influenze negative è saggia e priva di difetti.

↓
Line 4
Il danno è grave e colpisce il nucleo centrale, portando alla disgrazia.

↓
Line 5
Il sostegno arriva da ambienti inaspettati e porta a risultati favorevoli.

↓
Line 6
Le opportunità rimangono per i saggi, mentre gli sprovveduti vanno incontro alla disintegrazione.

↓
Influenza 31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione.
Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.



Letture originali

23
Dividersi


Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.

Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.

Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]

Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.

Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.

Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.

Cleary (2): … Non è utile, ecc.

Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.

Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]

Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.

Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.

Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.

Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.

Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.

L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Disintegrazione significa non agire.

L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.

Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.

Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.

Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.

Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita.
James Vargiu -- Subpersonalità


Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto tra i rovesciatori; ma non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Si separa da loro. Nessuna colpa.

Blofeld: Li stacca tutti -- nessun errore.

Liu: Disgregazione. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Spogliandolo, senza colpa.

Shaughnessy: Scorticare; non c'è problema.

Cleary (1): Spogliare senza colpa.

Wu: Strappa ma è senza colpa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Che non ci sarà errore da parte di questo tra i rovesciatori deriva dalla differenza tra lei e gli altri sopra e sotto. Wilhelm/Baynes: Perde il vicino sopra e quello sotto. Blofeld: Questo implica perdere il contatto con quelli sopra e sotto. Ritsema/ Karcher: Lasciando andare Sopra e Sotto infatti. Cleary (2): Perde sopra e sotto. Wu: Non è associato con quelli intorno a lui.

Legge: La linea tre rappresenta anche un rovesciatore, ma differisce dagli altri essendo il correlato della linea sei, che è il suo alleato. La fedeltà di tre è alla sesta linea e non, come con le altre linee magnetiche, a una della sua stessa specie.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: A causa di circostanze al di fuori del suo controllo, l'uomo si trova ad associarsi con uomini malvagi. La sua relazione interiore con un uomo superiore gli permette di mantenere la sua stabilità giusta, portando all'opposizione da parte di persone inferiori.

Wing: Le circostanze ti hanno portato in una situazione in cui devi lavorare con persone o ideali inferiori. Se puoi, tuttavia, mantenere un forte legame con un elemento superiore, eviterai Deterioramento e ti libererai di errori di cui pentirti.

Editor: Wilhelm dice: "Si separa da loro." Blofeld lo rende: "Li stacca tutti." Queste sono immagini di separazione o differenziazione -- un mettere da parte. Disintegrazione è un'immagine capovolta dell'esagramma di Ritorno, e se viene invertito, questa linea prende il posto della linea quattro in Ritorno: "Camminando in mezzo agli altri, si ritorna da soli." Il commento confuciano di Wu sulla linea tre qui dice: “Non è associato con quelli intorno a lui,” che rafforza questa idea.

Le tendenze disgreganti molto spesso portano alla psicosi se l'inconscio e il conscio si scontrano, poiché allora hanno prevalso e la persona cade in tutte quelle parti che sono ostili l'una all'altra, come, per esempio, quando la persona psicotica sente voci diverse che litigano tra loro. D'altra parte, sappiamo anche che l'inconscio contiene tendenze sintetizzanti o integranti, che provengono da quel centro regolatore che Jung chiama il Sé.
M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica

A. Fai una distinzione tra te stesso e gli elementi inferiori all'interno della situazione, forse un atteggiamento.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha rovesciato il letto e continua a ferire la pelle di chi vi giace. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato fino alla pelle. Sfortuna.

Blofeld: Continua a scorticare il materasso del suo letto -- sfortuna!

Liu: L'intero letto marcisce, raggiungendo il corpo. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la carne. Trappola.

Shaughnessy: Scorticare il buono insieme alla pelle; infausto.

Cleary (1): Spogliando anche la pelle sul letto, sfortuna.

Cleary (2): Spogliare un letto fino alla pelle porta sfortuna.

Wu: Strappa la stuoia nel letto. Ci sarà un presagio.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: La calamità è molto vicina. Wilhelm/Baynes: Questa è una sfortuna seria e immediata. Blofeld: Questo presagisce che siamo molto vicini a una terribile sfortuna. Ritsema/Karcher: Affettare vicino alla calamità, davvero. Cleary (2): Molto vicino al disastro. Wu: Il pericolo è imminente.

Legge: Il pericolo è imminente. Il letto è stato rovesciato. La persona dell'occupante è alla mercé dei distruttori.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La calamità è imminente. Né avvertimento né protezione sono in arrivo. L'uomo è alla mercé dei distruttori.

Wing: Sei esposto al pericolo. La calamità è imminente e non sei in grado di trattenerla. Senza preavviso, sei sulla soglia della sconfitta.

Editor: Questa è una delle linee più negative dell'I Ching-- un'immagine di distruzione massima. La traduzione di Legge suggerisce che la dinamica sesta linea possa essere considerata come l'occupante simbolico del letto -- cioè, è la sua pelle che viene scorticata. Interpretato psicologicamente, questo può suggerire il Sé che è in qualche modo incorporato nei suoi complessi satelliti.

Anche al culmine del [potere di Hitler] non c'era per lui nessuna Germania, non c'erano truppe tedesche di cui si sentisse responsabile; per lui c'era -- inizialmente a livello subconscio, ma negli ultimi anni pienamente consapevole -- solo una grandezza, una grandezza che dominava la sua vita e a cui il suo genio malvagio sacrificava tutto -- il suo stesso ego.
Colonnello-Generale Franz Halder

A. Stai distruggendo l'Opera.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che guida gli altri come una fila di pesci, ottenendo per loro il favore che illumina gli abitanti del palazzo. Ci sarà vantaggio in ogni modo.

Wilhelm/Baynes: Un banco di pesci. Il favore arriva attraverso le dame di corte. Tutto agisce per favorire.

Blofeld: Una fila di pesci simboleggia l'alto favore goduto dalle ancelle nel palazzo -- tutto è favorevole. [Questa linea sembra contraddire in parte il presagio fornito da questo esagramma sfortunato. In tali casi, ciò che è detto nella linea in movimento deve essere considerato particolarmente adatto alle nostre circostanze particolari; cioè, nonostante le condizioni miserabili prevalenti, coloro che ricevono questa linea in movimento possono perseguire i loro obiettivi senza paura di fallire.]

Liu: Una fila di pesci. Il favore arriva attraverso le donne del palazzo. Tutto è buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Fila di pesci. Usando le persone della casa, favore. Senza non Raccogliere.

Shaughnessy: Pesci infilati; mangiando il vapore degli uomini del palazzo; non c'è nulla che non sia benefico.

Cleary (1): Guidare i pesci, ottenere favore attraverso le dame di corte; benefico in ogni aspetto.

Cleary (2): Guidare i pesci con il favore mostrato alle dame di corte, c'è beneficio a tutto tondo.

Wu: Come una scuola di pesci, le dame di corte sono guidate per ottenere il favore reale. Tutto andrà bene.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Alla fine non ci sarà rancore contro di lei. Wilhelm/ Baynes: Alla fine questo non è un errore. Blofeld: Ciò implica che alla fine saremo completamente liberi da colpe. Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è rancore. Wu: Non ci sarà risentimento alla fine.

Legge: Con la quinta linea il simbolismo cambia. Lei è la sovrana di tutte le altre linee magnetiche che sono a sua disposizione. Sono immaginate come pesci (che rientrano nella categoria dello yin), seguendosi l'un l'altro come se fossero infilati insieme. La sovrana di queste linee yin è leale alla sesta linea yang, il legittimo sovrano nel suo palazzo, e guida gli altri verso di lui per godere dei suoi favori. Gli editori di K'ang-hsi dicono: "La quinta linea magnetica occupa il posto più onorevole nella figura. È una regina che guida i suoi sudditi per ottenere i favori concessi agli abitanti del palazzo. Non ha gelosia o altro vizio che cerca di rovesciare il sovrano."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Le forze oscure subiscono un cambiamento, cedendo all'influenza forte della bontà fondamentale degli uomini.

Wing: Una situazione inferiore sta iniziando a cambiare in meglio. Attraverso la cooperazione, le forze opposte possono unirsi per un beneficio reciproco. Ora c'è una possibilità di successo nei tuoi sforzi.

Editor: Questa è un'immagine di un potere intermedio che organizza poteri inferiori per dare supporto a (o ottenere favori da) un potere superiore. Interpretato psicologicamente, si può pensare rispettivamente all'ego, ai complessi archetipici e al Sé.

Il governatore di un cerchio è ovviamente il suo centro, attorno al quale tutto ruota. Anche nella psiche, il centro è il sovrano dell'intero uomo. Nel regno conscio l'ego è il padrone, ma in questa sfera più ampia l'ego è solo una voce tra molte. Il sovrano qui deve trascendere l'ego. Deve essere un valore soprapersonale che può comandare la fedeltà e l'obbedienza dell'ego, proprio come l'ego, attraverso lo sviluppo della coscienza, arriva a trascendere i [complessi archetipici]. Questo sovrano Jung lo ha chiamato il Sé.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Una sintesi in avvicinamento. Forze disparate sono portate sotto controllo.

B. Gli approfondimenti si presentano per la contemplazione.

C. Contempla ciò che è sbagliato nella situazione e integra le tue forze.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un grande frutto che non è stato mangiato. L'uomo superiore ritrova il popolo come un carro che lo trasporta. Gli uomini inferiori con il loro corso rovesciano le proprie dimore.

Wilhelm/Baynes: C'è un grande frutto ancora non mangiato. L'uomo superiore riceve un carro. La casa dell'uomo inferiore si divide.

Blofeld: Il frutto maturo rimane non mangiato. [Pochi accettano consigli o aiuto, anche se l'uomo superiore è felice di offrirli.] L'uomo superiore acquisirà un carro, mentre l'uomo meschino perderà la propria casa. [Questa linea presagisce grande fortuna per i veramente virtuosi; alla fine, la loro virtù è ampiamente riconosciuta e gli uomini si radunano per sostenerli. D'altra parte, coloro che finora sono riusciti a ottenere fortuna attraverso metodi disonesti perseguiti in un momento in cui la virtù era in eclissi perderanno tutto ciò che hanno.]

Liu: Un grande frutto non mangiato. L'uomo superiore acquisisce un carro. La casa dell'uomo inferiore cade a pezzi.

Ritsema/Karcher: Il frutto maturo non preso. Un chun tzu acquisisce un carro. Piccole Persone Spogliando la capanna.

Shaughnessy: Il frutto di pietra non è mangiato: il gentiluomo ottiene un carro il piccolo uomo scuoia una zucca.

Cleary (1): Un frutto duro non è mangiato. La persona superiore ottiene un veicolo. La persona inferiore è spogliata di una casa.

Cleary (2): … Il leader ottiene un veicolo. La persona meschina, ecc.

Wu: Il grande frutto non è raccolto per essere mangiato. Il jun zi guadagna un carro. I piccoli uomini abbattono i loro rifugi. [Questa è l'unica linea yang nell'esagramma, come un grande frutto non ancora raccolto. Traduzione: l'unico yang rimasto non spogliato dallo yin. Qui c'è il jun zi [chun tzu, uomo superiore] che ha il sostegno del popolo. Nonostante i temporanei contrattempi, la bontà prevale alla fine.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'uomo superiore si trova in un carro: è trasportato dal popolo. Gli uomini inferiori hanno rovesciato le proprie dimore, che non potranno mai più essere utili a loro. Wilhelm/Baynes: È trasportato dal popolo. "La casa dell'uomo inferiore è divisa": finisce per essere inutile. Blofeld: Il carro simboleggia il sostegno del popolo. Il meschino che perde la sua casa è infine trovato inutile per qualsiasi cosa. Ritsema/ Karcher: Comuni: il luogo da trasportare infatti. Completando, non permettendo di avvalersi infatti. Cleary (2): Il leader (è) trasportato dal popolo. La piccola persona è dopo tutto inadatta all'impiego. Wu: Perché il popolo lo sostiene. Perché hanno distrutto la propria utilità.

Legge: La sesta linea dinamica, nonostante i tentativi contro di lui, sopravvive e acquisisce nuovo vigore. Il popolo di nuovo apprezza il loro sovrano, e i cospiratori hanno lavorato per la propria distruzione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il male alla fine provoca la propria rovina, e i tempi buoni ritornano.

L'uomo acquisisce nuovo vigore, e il sovrano è rafforzato dal sostegno pubblico.

Wing: Le forze del Deterioramento sono terminate. Il potere tornerà a persone di visione valida, che di nuovo vinceranno il sostegno degli altri. Le persone inferiori sono distrutte dal proprio male, perché senza potere, la negatività si consuma da sola.

Editor: Frutto: Generalmente, i risultati di qualsiasi azione, sia buona che cattiva: Un accumulo di Karma. "Dai loro frutti li riconoscerete." (Il contesto qui è favorevole.) Carro: Un veicolo, mezzo di progresso, modo di andare. Può simboleggiare la psiche come veicolo dell'evoluzione. Qui, l'uomo superiore (o Sé) ha un "nuovo modo di andare." Popolo:"(Simbolico di) le qualità mentali ed emotive inferiori; gli istinti e le attività naturali non sviluppati che devono essere disciplinati e usati come mezzo per il fine della manifestazione del Sé." [Gaskell --Dizionario delle Scritture e dei Miti]. Dimora:nel simbolismo di questa linea, le dimore degli uomini inferiori sono i punti focali delle forze autonome e non rigenerate all'interno della psiche: desideri, appetiti, ecc. Ma ora questi focolai sono rovesciati, quindi le forze inferiori non hanno più "una casa." In generale, questa linea ci dice che il tempo della disintegrazione è passato o cambierà presto in meglio. Come Legge sottolinea nel suo commentario sull'esagramma: "La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante cresce presto di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani."

Felice è l'uomo virtuoso, perché si nutrirà del frutto delle sue azioni; Guai al malvagio, il male è su di lui, sarà trattato come meritano le sue azioni.
Isaia 3: 10-11

A. Le conseguenze delle azioni passate devono ancora manifestarsi, o devi ancora assimilare un'intuizione riguardante una separazione naturale degli elementi positivi e negativi all'interno della situazione. Tuttavia, una riorganizzazione e una nuova sintesi delle forze è immaginata e la stabilità viene ristabilita.

31
Influenza


Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare

 

Giudizio

Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.

Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.

Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]

Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.

Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.

Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.

Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]

Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.

Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.

Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.

Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.

Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.

Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.

L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.

La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:

Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."

Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.

Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:

Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza.
D. Fortune -- La Qabalah Mistica

La tradizione ermetica la descrive in questo modo:

C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile.
Il Kybalion

Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)

Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.

La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome.
Il Kybalion

La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:

Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.

Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.

Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.

Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)

L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?