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Se séparer 23.3.4.5.6 → 31 Influence

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23
Se séparer
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31
Influence

Se protéger contre les mauvaises surprises
On revient pour découvrir ce que les autres ont gardé sous silence.
 taoscopy.com


Se séparer 23
Démêler les structures ; fins nécessaires.
Préparez-vous pour de nouveaux commencements.
Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.

↓
Line 3
Se séparer des influences négatives est sage et sans faute.

↓
Line 4
Les dégâts sont graves, affectant le noyau, entraînant le malheur.

↓
Line 5
Le soutien vient de sources inattendues, conduisant à des résultats favorables.

↓
Line 6
Les opportunités demeurent pour les sages, tandis que les insensés font face à la désintégration.

↓
Influence 31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration.
Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.



Lectures originales

23
Se séparer


Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.

Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.

Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]

Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.

Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.

Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.

Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.

Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]

Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.

Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.

Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.

Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.

Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.

L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.

L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.

Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.

Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.

Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.

Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance.
James Vargiu -- Sous-personnalités


Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet parmi les renverseurs ; mais il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Il se sépare d'eux. Pas de blâme.

Blofeld : Il les épluche tous -- pas d'erreur.

Liu : Se désagrège. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Dépouiller, sans faute.

Shaughnessy : Écorcher ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Dépouiller sans faute.

Wu : Il déchire mais il est sans reproche.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Qu'il n'y ait pas d'erreur de la part de celui-ci parmi les renverseurs provient de la différence entre elle et les autres au-dessus et en dessous. Wilhelm/Baynes : Il perd le voisin au-dessus et celui en dessous. Blofeld : Cela implique la perte de contact avec ceux au-dessus et en dessous. Ritsema/Karcher : Lâcher prise au-dessus et en dessous en effet. Cleary (2) : Perd au-dessus et en dessous. Wu : Il n'est pas associé à ceux qui l'entourent.

Legge : La ligne trois représente également un renverseur, mais elle diffère des autres en étant le corrélat de la ligne six, qui est son alliée. L'allégeance de trois est à la sixième ligne et non, comme avec les autres lignes magnétiques, à l'une de son propre genre.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : En raison de circonstances indépendantes de sa volonté, l'homme se retrouve à s'associer avec des hommes mauvais. Sa relation intérieure avec un homme supérieur lui permet de conserver sa stabilité juste, conduisant à l'opposition des personnes inférieures.

Wing : Les circonstances vous ont conduit dans une situation où vous devez travailler avec des personnes ou des idéaux inférieurs. Si vous pouvez néanmoins maintenir un lien fort avec un élément supérieur, vous éviterez la détérioration et vous vous libérerez des erreurs regrettables.

Éditeur : Wilhelm dit : "Il se sépare d'eux." Blofeld le rend : "Il les épluche tous." Ce sont des images de séparation ou de différenciation -- une mise à part. Désintégration est une image inversée de l'hexagramme du Retour, et si elle est inversée, cette ligne prend la place de la ligne quatre dans Retour : "Marchant au milieu des autres, on revient seul." Le commentaire confucéen de Wu sur la ligne trois ici dit : “Il n'est pas associé à ceux qui l'entourent,” ce qui renforce cette idée.

Les tendances désintégrantes aboutissent très souvent à la psychose si l'inconscient et le conscient s'affrontent, car alors elles ont prévalu et la personne tombe dans toutes ces parties qui sont hostiles les unes aux autres, comme, par exemple, lorsque la personne psychotique entend différentes voix qui se querellent entre elles. D'autre part, nous savons aussi que l'inconscient contient des tendances synthétisantes ou intégrantes, qui émanent de ce centre régulateur que Jung appelle le Soi.
M.L. Von Franz -- Imagination active alchimique

A. Faites une distinction entre vous-même et les éléments inférieurs dans la situation, peut-être une attitude.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet ayant renversé le lit, et allant blesser la peau de celui qui y est couché. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le lit est fendu jusqu'à la peau. Malheur.

Blofeld : Il continue à éplucher le matelas de son lit -- malheur !

Liu : Le lit entier pourrit, atteignant le corps. Malheur.

Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, utilisant la chair. Piège.

Shaughnessy : Écorcher le bon avec la peau ; inauspicieux.

Cleary (1) : Dépouiller même la peau sur le lit, malheur.

Cleary (2) : Dépouiller un lit jusqu'à la peau apporte le malheur.

Wu : Il arrache le matelas du lit. Il y aura un présage.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La calamité est très proche. Wilhelm/Baynes : C'est un malheur grave et immédiat. Blofeld : Cela présage que nous sommes très proches d'un terrible malheur. Ritsema/Karcher : Trancher près de la calamité en effet. Cleary (2) : Se rapprocher très près du désastre. Wu : Le danger est imminent.

Legge : Le danger est imminent. Le lit a été renversé. La personne de l'occupant est à la merci des destructeurs.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La calamité est imminente. Ni avertissement ni protection ne sont à venir. L'homme est à la merci des destructeurs.

Wing : Vous êtes exposé au danger. La calamité est imminente et vous êtes incapable de la repousser. Sans avertissement, vous êtes au seuil de la défaite.

Éditeur : C'est l'une des lignes les plus négatives du I Ching -- une image de destruction maximale. La traduction de Legge suggère que la sixième ligne dynamique peut être considérée comme l'occupant symbolique du lit -- c'est-à-dire, c'est sa peau qui est écorchée. Interprété psychologiquement, cela peut suggérer le Soi qui est en quelque sorte intégré dans ses complexes satellites.

Même au sommet de [la puissance de Hitler], il n'y avait pour lui ni Allemagne, ni troupes allemandes dont il se sentait responsable ; pour lui, il n'y avait -- d'abord inconsciemment, mais dans ses dernières années pleinement consciemment -- qu'une seule grandeur, une grandeur qui dominait sa vie et à laquelle son génie maléfique a tout sacrifié -- son propre ego.
Colonel-Général Franz Halder

A. Vous détruisez l'Œuvre.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet menant les autres comme un chapelet de poissons, et obtenant pour eux la faveur qui éclaire les habitants du palais. Il y aura avantage de toutes les manières.

Wilhelm/Baynes : Un banc de poissons. La faveur vient par les dames de la cour. Tout agit pour favoriser.

Blofeld : Un chapelet de poissons symbolisant la haute faveur dont jouissent les servantes du palais -- tout est favorable. [Cette ligne semble quelque peu contredire l'augure fourni par cet hexagramme malchanceux. Dans de tels cas, ce qui est dit dans la ligne mobile doit être considéré comme particulièrement approprié à nos circonstances particulières ; c'est-à-dire qu'en dépit des conditions misérables qui prévalent, ceux qui reçoivent cette ligne mobile peuvent poursuivre leurs objectifs sans crainte d'échec.]

Liu : Un chapelet de poissons. La faveur vient par les femmes du palais. Tout est bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Enfilant des poissons. Utilisant les habitants du palais, faveur. Sans ne pas récolter.

Shaughnessy : Poissons enfilés ; mangeant le cuiseur à vapeur des hommes du palais ; il n'y a rien qui ne soit bénéfique.

Cleary (1) : Menant des poissons, obtenant la faveur par les dames de la cour ; bénéfique à tous égards.

Cleary (2) : Menant des poissons avec la faveur montrée aux dames de la cour, il y a un bénéfice général.

Wu : Comme une école de poissons, les dames de la cour sont conduites pour obtenir la faveur royale. Tout ira bien.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : À la fin, il n'y aura pas de rancune contre elle. Wilhelm/ Baynes : À la fin, ce n'est pas une erreur. Blofeld : Cela implique qu'en fin de compte, nous serons entièrement exempts de blâme. Ritsema/Karcher : Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas de rancune. Wu : Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.

Legge : Avec la ligne cinq, le symbolisme change. Elle est la dirigeante de toutes les autres lignes magnétiques qui sont à sa disposition. Elles sont représentées comme des poissons (qui relèvent de la catégorie du yin), se suivant comme s'ils étaient enfilés ensemble. La dirigeante de ces lignes yin est loyale à la sixième ligne yang, le souverain légitime dans son palais, et elle conduit les autres vers lui pour profiter de ses faveurs. Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La cinquième ligne magnétique occupe la place la plus honorable dans la figure. Elle est une reine qui conduit ses sujets à obtenir les faveurs accordées aux habitants du palais. Elle n'a ni jalousie ni autre vice qui cherche à renverser le dirigeant."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les forces obscures subissent un changement, cédant à la forte influence de la bonté fondamentale des hommes.

Wing : Une situation inférieure commence à changer pour le mieux. Grâce à la coopération, les forces opposées peuvent se réunir pour un bénéfice mutuel. Il y a maintenant une possibilité de succès dans vos efforts.

Éditeur : C'est une image d'un pouvoir intermédiaire organisant des pouvoirs inférieurs pour soutenir (ou obtenir des faveurs de) un pouvoir supérieur. Interprété psychologiquement, on peut penser à l'ego, aux complexes archétypaux et au Soi, respectivement.

Le gouverneur d'un cercle est bien sûr son centre, autour duquel tout tourne. Dans le psychisme également, le centre est le maître de l'homme entier. Dans le domaine conscient, l'ego est le maître, mais dans cette sphère plus large, l'ego n'est qu'une voix parmi d'autres. Le dirigeant ici doit transcender l'ego. Il doit être une valeur suprapersonnelle qui peut commander l'allégeance et l'obéissance de l'ego, tout comme l'ego, par le développement de la conscience, vient à transcender les [complexes archétypaux]. Ce dirigeant, Jung l'a appelé le Soi.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Une synthèse approchante. Des forces disparates sont maîtrisées.

B. Des aperçus se présentent pour la contemplation.

C. Contemplez ce qui ne va pas dans la situation et intégrez vos forces.

Line 6

Legge: La sixième ligne, dynamique, montre son sujet comme un grand fruit qui n'a pas été mangé. L'homme supérieur retrouve le peuple comme un char qui le porte. Les hommes inférieurs par leur conduite renversent leurs propres demeures.

Wilhelm/Baynes: Il y a un grand fruit encore non mangé. L'homme supérieur reçoit un char. La maison de l'homme inférieur est fendue.

Blofeld: Le fruit mûr reste non mangé. [Peu de gens acceptent des conseils ou de l'aide, bien que l'homme supérieur soit prêt à leur en donner.] L'homme supérieur obtiendra un char, tandis que l'homme mesquin perdra sa propre maison. [Cette ligne présage une grande fortune pour les véritables vertueux ; car, à la fin, leur vertu est largement reconnue et les hommes se rallient à leur soutien. D'autre part, ceux qui jusqu'à présent ont réussi à obtenir de la bonne fortune par des méthodes malhonnêtes poursuivies à une époque où la vertu était éclipsée perdront tout ce qu'ils ont.]

Liu: Un grand fruit non mangé. L'homme supérieur acquiert un char. La maison de l'homme inférieur s'effondre.

Ritsema/Karcher: Le fruit mûr non pris. Un chun tzu acquérant un char. Les petites gens dépouillant la hutte.

Shaughnessy: Le fruit de pierre n'est pas mangé : le gentilhomme obtient un char, le petit homme écorche une gourde.

Cleary (1): Un fruit dur n'est pas mangé. La personne supérieure obtient un véhicule. La personne inférieure est dépouillée d'une maison.

Cleary (2): … Le leader obtient un véhicule. La petite personne, etc.

Wu: Le grand fruit n'est pas cueilli pour être mangé. Le jun zi gagne un char. Les petits hommes démolissent leurs abris. [C'est la seule ligne yang dans l'hexagramme, comme un gros fruit pas encore cueilli. Traduction : le seul yang restant non dépouillé par le yin. Voici le jun zi [chun tzu, homme supérieur] qui a le soutien du peuple. Malgré des revers temporaires, la bonté prévaut à la fin.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: L'homme supérieur se trouve dans un char : il est porté par le peuple. Les hommes inférieurs ont renversé leurs propres demeures, qui ne peuvent plus jamais leur être utiles. Wilhelm/Baynes: Il est porté par le peuple. "La maison de l'homme inférieur est fendue" : il finit par être inutile. Blofeld: Le char symbolise le soutien du peuple. Le misérable qui perd sa maison est finalement jugé inutile pour quoi que ce soit. Ritsema/ Karcher: Les gens ordinaires : l'endroit pour porter en effet. Complétant, ne permettant pas d'en profiter en effet. Cleary (2): Le leader (est) porté par le peuple. La petite personne est après tout inappropriée pour l'emploi. Wu: Parce que le peuple le soutient. Parce qu'ils ont détruit leur propre utilité.

Legge: La sixième ligne dynamique, malgré les tentatives contre elle, survit et acquiert une nouvelle vigueur. Le peuple chérit à nouveau son souverain, et les comploteurs ont œuvré à leur propre destruction.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Le mal finit par provoquer sa propre disparition, et les bons moments reviennent.

L'homme acquiert une nouvelle vigueur, et le souverain est renforcé par le soutien public.

Wing: Les forces de Détérioration ont pris fin. Le pouvoir reviendra à des personnes de vision valable, qui gagneront à nouveau le soutien des autres. Les personnes inférieures sont détruites par leur propre mal, car sans pouvoir, la négativité se consume elle-même.

Éditeur: Fruit: Généralement, les résultats de toute action, bonne ou mauvaise : Un cumul de Karma. "Par leurs fruits, vous les reconnaîtrez." (Le contexte ici est favorable.) Char: Un véhicule, moyen de progression, façon de procéder. Il peut symboliser le psychisme comme le véhicule de l'évolution. Ici, l'homme supérieur (ou le Soi) a une "nouvelle façon de procéder." Peuple:"(Symbolique des) qualités mentales et émotionnelles inférieures ; les instincts et activités naturels non développés qui doivent être disciplinés et utilisés comme un moyen pour la manifestation du Soi." [Gaskell --Dictionnaire des Écritures et Mythes]. Demeure:dans le symbolisme de cette ligne, les demeures des hommes inférieurs sont les points focaux des forces autonomes et non régénérées au sein du psychisme : désirs, appétits, etc. Mais maintenant ces foyers sont renversés, donc les forces inférieures n'ont plus "de foyer." En général, cette ligne nous dit que le temps de désintégration est passé ou changera bientôt pour le mieux. Comme Legge le souligne dans son commentaire sur l'hexagramme : "La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines."

Heureux est l'homme vertueux, car il se nourrira du fruit de ses actes ; Malheur au méchant, le mal est sur lui, il sera traité selon ses actions.
Isaïe 3: 10-11

A. Les conséquences des actions passées ne se sont pas encore manifestées, ou vous n'avez pas encore assimilé un aperçu concernant une séparation naturelle des éléments positifs et négatifs dans la situation. Cependant, une réorganisation et une nouvelle synthèse des forces sont imaginées et la stabilité est en train d'être rétablie.

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Influence


Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner

 

Jugement

Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.

Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.

Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.

Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]

Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.

Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.

Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.

Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.


L'Image

Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]

Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.

Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.

Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.

Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.

Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.

Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.

L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.

La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :

Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."

Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.

Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :

Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force.
D. Fortune -- La Kabbale Mystique

La tradition hermétique la décrit ainsi :

Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin.
Le Kybalion

Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)

Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.

La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom.
Le Kybalion

Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :

Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.

Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.

Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.

Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)

Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme.
Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise

Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?