Calma prima della tempesta
Si viene avvertiti dal silenzio che si sta preparando un'azione importante. taoscopy.com
Dividersi23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
↓ Line 4
Il danno è grave e colpisce il nucleo centrale, portando alla disgrazia.
↓ Line 5
Il sostegno arriva da ambienti inaspettati e porta a risultati favorevoli.
↓ Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
Letture originali
23 Dividersi
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha rovesciato il letto e continua a ferire la pelle di chi vi giace. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato fino alla pelle. Sfortuna.
Blofeld: Continua a scorticare il materasso del suo letto -- sfortuna!
Liu: L'intero letto marcisce, raggiungendo il corpo. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la carne. Trappola.
Shaughnessy: Scorticare il buono insieme alla pelle; infausto.
Cleary (1): Spogliando anche la pelle sul letto, sfortuna.
Cleary (2): Spogliare un letto fino alla pelle porta sfortuna.
Wu: Strappa la stuoia nel letto. Ci sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La calamità è molto vicina. Wilhelm/Baynes: Questa è una sfortuna seria e immediata. Blofeld: Questo presagisce che siamo molto vicini a una terribile sfortuna. Ritsema/Karcher: Affettare vicino alla calamità, davvero. Cleary (2): Molto vicino al disastro. Wu: Il pericolo è imminente.
Legge: Il pericolo è imminente. Il letto è stato rovesciato. La persona dell'occupante è alla mercé dei distruttori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La calamità è imminente. Né avvertimento né protezione sono in arrivo. L'uomo è alla mercé dei distruttori.
Wing: Sei esposto al pericolo. La calamità è imminente e non sei in grado di trattenerla. Senza preavviso, sei sulla soglia della sconfitta.
Editor: Questa è una delle linee più negative dell'I Ching-- un'immagine di distruzione massima. La traduzione di Legge suggerisce che la dinamica sesta linea possa essere considerata come l'occupante simbolico del letto -- cioè, è la sua pelle che viene scorticata. Interpretato psicologicamente, questo può suggerire il Sé che è in qualche modo incorporato nei suoi complessi satelliti.
Anche al culmine del [potere di Hitler] non c'era per lui nessuna Germania, non c'erano truppe tedesche di cui si sentisse responsabile; per lui c'era -- inizialmente a livello subconscio, ma negli ultimi anni pienamente consapevole -- solo una grandezza, una grandezza che dominava la sua vita e a cui il suo genio malvagio sacrificava tutto -- il suo stesso ego. Colonnello-Generale Franz Halder
A. Stai distruggendo l'Opera.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che guida gli altri come una fila di pesci, ottenendo per loro il favore che illumina gli abitanti del palazzo. Ci sarà vantaggio in ogni modo.
Wilhelm/Baynes: Un banco di pesci. Il favore arriva attraverso le dame di corte. Tutto agisce per favorire.
Blofeld: Una fila di pesci simboleggia l'alto favore goduto dalle ancelle nel palazzo -- tutto è favorevole. [Questa linea sembra contraddire in parte il presagio fornito da questo esagramma sfortunato. In tali casi, ciò che è detto nella linea in movimento deve essere considerato particolarmente adatto alle nostre circostanze particolari; cioè, nonostante le condizioni miserabili prevalenti, coloro che ricevono questa linea in movimento possono perseguire i loro obiettivi senza paura di fallire.]
Liu: Una fila di pesci. Il favore arriva attraverso le donne del palazzo. Tutto è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Fila di pesci. Usando le persone della casa, favore. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Pesci infilati; mangiando il vapore degli uomini del palazzo; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Guidare i pesci, ottenere favore attraverso le dame di corte; benefico in ogni aspetto.
Cleary (2): Guidare i pesci con il favore mostrato alle dame di corte, c'è beneficio a tutto tondo.
Wu: Come una scuola di pesci, le dame di corte sono guidate per ottenere il favore reale. Tutto andrà bene.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Alla fine non ci sarà rancore contro di lei. Wilhelm/ Baynes: Alla fine questo non è un errore. Blofeld: Ciò implica che alla fine saremo completamente liberi da colpe. Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è rancore. Wu: Non ci sarà risentimento alla fine.
Legge: Con la quinta linea il simbolismo cambia. Lei è la sovrana di tutte le altre linee magnetiche che sono a sua disposizione. Sono immaginate come pesci (che rientrano nella categoria dello yin), seguendosi l'un l'altro come se fossero infilati insieme. La sovrana di queste linee yin è leale alla sesta linea yang, il legittimo sovrano nel suo palazzo, e guida gli altri verso di lui per godere dei suoi favori. Gli editori di K'ang-hsi dicono: "La quinta linea magnetica occupa il posto più onorevole nella figura. È una regina che guida i suoi sudditi per ottenere i favori concessi agli abitanti del palazzo. Non ha gelosia o altro vizio che cerca di rovesciare il sovrano."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Le forze oscure subiscono un cambiamento, cedendo all'influenza forte della bontà fondamentale degli uomini.
Wing: Una situazione inferiore sta iniziando a cambiare in meglio. Attraverso la cooperazione, le forze opposte possono unirsi per un beneficio reciproco. Ora c'è una possibilità di successo nei tuoi sforzi.
Editor: Questa è un'immagine di un potere intermedio che organizza poteri inferiori per dare supporto a (o ottenere favori da) un potere superiore. Interpretato psicologicamente, si può pensare rispettivamente all'ego, ai complessi archetipici e al Sé.
Il governatore di un cerchio è ovviamente il suo centro, attorno al quale tutto ruota. Anche nella psiche, il centro è il sovrano dell'intero uomo. Nel regno conscio l'ego è il padrone, ma in questa sfera più ampia l'ego è solo una voce tra molte. Il sovrano qui deve trascendere l'ego. Deve essere un valore soprapersonale che può comandare la fedeltà e l'obbedienza dell'ego, proprio come l'ego, attraverso lo sviluppo della coscienza, arriva a trascendere i [complessi archetipici]. Questo sovrano Jung lo ha chiamato il Sé. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Una sintesi in avvicinamento. Forze disparate sono portate sotto controllo.
B. Gli approfondimenti si presentano per la contemplazione.
C. Contempla ciò che è sbagliato nella situazione e integra le tue forze.
12 Divorzio
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese